Кушаны, Юечжи, Тохары

[Sax777]

Вообще есть данные что тохар происходит от тибетского - Таг-ар ,что значит светлая(белая)(Таг) голова(ар)

[Gazi]

Вы тут про "Дахья" или про "Тиачжи"?

Ну... Почему тогда китайцы Парфию назвали "Аньси", а не "Дахья"?

Не согласен. Почему "персоязычным купцам" писать на совершенно ином языке, когда у них есть свой родной? И ещё, тохарские рукописи не столь малочисленны, чтобы их считать сувенирными надписями странников. А где ещё встречаются надписи на этом языке?

На ином языке купцам было бы естественно писать в случае если тот иной язык был международным и широко используемым при торговых операциях.

[Гость]

С этнонимом и топонимом «тохар», как и самими тохарами китайцы столкнулись

гораздо позже. Так, в поздних китайских источниках этно-топоним «тохар» китайцы

передали иэроглифами как «Tuho-lo» и этот термин появился в китайских источниках,

как и сами тохары в Китае и в его пограничье в эпоху Тоба

А где по китайским летописям локализовались «Tuho-lo» в эпоху Тоба?

В Бактрии (Тохаристане арабских источников) или в Восточном Туркестане?

[Iwan Bohun]

Зеймаль Е. В. - Кушанская хронология

http://kronk.narod.ru/library/zeimal-yev-1968.htm

Зеймаль Е. В. - К периодизации древней истории Средней Азии

http://kronk.narod.ru/library/zeimal-yev-1987.htm

Зеймаль Е. В. - К проблеме кушанского пантеона

http://kronk.narod.ru/library/zeimal-yev-1992.htm

Крейг Бенджамин - Миграция на юэчжите към Согдиана - http://www.bulgari-istoria-2010.com/booksBG/C_Benjamin_Yuetzi_Sogdiana.pdf

Ставиский Б.Я. - О северных рубежах кушанской Бактрии.

http://kronk.narod.ru/library/stavisky-bya-1976.htm

Маршак Б.И. - 233 г. н.э. = 101 г. эры Канишки?

http://kronk.narod.ru/library/marshak-bi-2004.htm

[Стас]

Сообщения АнтаМонперемещены в тему "Фольк-хистори в России"

[asan-kaygy]

N1b у пазырыкцев

A PALEOGENETIC STUDY OF PAZYRYK PEOPLE BURIED AT AK-ALAKHA-1, THE ALTAI MOUNTAINS

А.С. Пилипенко, Р.О. Трапезов, Н.В. Полосьмак.

В статье представлены результаты молекулярно-генетического исследования останков двух носителей пазырыкской культуры, погребенных в кург. 1 могильника Ак-Алаха-1 (плато Укок, Горный Алтай, Россия), с использованием четырех систем генетических маркеров – митохондриальной ДНК, полиморфного фрагмента гена амелогенина, STR-локусов аутосом и Y-хромосомы. Установлен мужской пол обоих индивидов. Выявлены идентичные варианты митохондриальной ДНК и Y-хромосомы, что свидетельствует в пользу родства погребенных. Однако интегральное рассмотрение полученных генетических данных позволяет исключить прямое родство (отец – сын). Приведена филогенетическая и филогеографическая интерпретация данных по митохондриальной ДНК и Y-хромосоме. Исследование демонстрирует современные возможности палеогенетических методов и назревшую необходимость их широкого применения для объективизации археологических реконструкций.
 
https://www.researchgate.net/publication/301548191_Pilipenko_2015_A_PALEOGENETIC_STUDY_OF_PAZYRYK_PEOPLE_BURIED_AT_AK-ALAKHA-1_THE_ALTAI_MOUNTAINS_in_russian

[Ньукуус]

Нашёл параллели между злым демоном иранцев и якутским злым духом

Аждаха (башк. Аждаһа) — персонаж башкирской мифологии, злой демон в форме чудовищного змея. Своими корнями восходит к иранскому Ажи-Дахака.

Описание

В большинстве случаев изображается как многоголовый исполинский змей с огнедышащей пастью. В народных сказках может быть 3-,5-,7-,9- и 12-главым.

По представлениям башкир, в аждаха превращается обыкновенная змея, дожившая до ста лет^[2]. Дожив до 500—1000 лет, она превращается в демона Юха.

Аждаха также может выступать и в образе красивой женщины. Например, в башкирских преданиях девушка-аждаха выходит замуж за хана, впоследствии её разоблачившего.

Обитает в реках, озёрах, на болотах, иногда в колодце. Люди обязаны принести ему в жертву девушку, чтобы он разрешил пользоваться водой из источника.

О размерах аждахи можно судить по сказке «Красная подушка», в которой дочь царя змей и две её подруги прячут семиглавого аждаху в кустах, хотя есть представления, что он в несколько «десятков саженей длиной»

 

В эпосе «Урал-батыр» и «Акбузат»

По сюжету эпоса «Урал-батыр», его главный герой Урал-батыр борется за счастье людей с нечистью, со злыми силами природы, в том числе и с аждахой по имени Кахкаха (башк. Ҡәһҡәһә).

Слышал я — недалеко отсюда
Есть страна Аждаха-змея,

Падишах там по имени Кахкахи

Жил, волшебной палкой владея.

Она, при желании, огнём вспыхнет,

А если надо — водой разольется

Или поднимет такие ветры,

Что страшнее, чем ураганы.

Но вот, я слышал, неизвестно откуда

Какой-то егет к нему заявился,

Уралом-батыром объявился

И не то лестью, не то обманом

Похитил эту волшебную палку

И назвал себя падишахом…

В народных сказках

Во многих башкирских народных сказках, например «Ахмет-батыр и Худайбирде-батыр», «Егет, победивший тысячеголового аждаху» и другие, батыр спасая девушку вступает в бой с аждахой и побеждает его. По преданиям башкир, тучи иногда уносили аждаху на гору Кафтау

[Ньукуус]

Захха́к (перс. ضحاک‎, авест. Ажи-Дахака или Дахак; ср.-перс. Аждахак Беварасп) — в иранской мифологии трёхглавый змей, побеждённый Траэтаоной.

От этого названия происходят Аждахак в армянской мифологии, Аждарха в мифологии тюркских народов (проникшей и на Балканы; см. также Асьтаха), аждахоры в таджикской мифологии. Его имя Беварасп означает «обладающий мириадом коней». В Узбекистане, на территории современного Карши располагаются руины крупного античного города, получившие название Калъаи Зохаки Морон — «крепость Заххака, царя змей».

В позднейшей традиции иноземный царь, свергнувший Джамшида и завладевший персидским престолом. Фаридун, потомок Джамшида, с помощью кузнеца Кавы положил конец жестокому тысячелетнему правлению Заххака и заключил его в жерле потухшего вулкана Демавенд.

 

Содержание

  [скрыть] 

• 1В «Авесте»
• 2В среднеперсидских источниках
• 3Индоевропейские параллели
• 4Образ в «Шахнаме»
  • 4.1Молодость
  • 4.2Правление
• 5В современной культуре
• 6Примечания
• 7Источники и исследования
• 8Ссылки

 

В «Авесте»

Описание внешности Дахаки даётся в ряде яштов «Авесты»:

Описание Дахаки

...........................Змея
Трёхглавого Дахаку -
Трёхпастый, шестиглазый,
Коварный, криводушный,
Исчадье дэвов, злой,
Могущественный, сильный,
Он сделан Анхра-Манью
Сильнейшим быть во Лжи
На гибель всего мира,
Всех праведных существ

Из яштов Авесты^[3]

«Замйад-яшт» содержит описание схватки за хварно, когда Святой Дух отправил за ним Благую Мысль, Истину и Огонь, а Злой Дух — Злую Мысль, Ярость и трёхглавого Змея Дахаку. Сперва Огонь захотел завладеть хварно, но Дахака угрожал погубить его, и Огонь отказался от своего намерения. Когда, в свою очередь, трёхпастый Дахака устремился к Хварно, ему воспрепятствовал уже Огонь, угрожая сжечь того. Тогда хварно попало на дно моря Ворукаша.

В стране Баври Змей-Дахака приносил в жертву Ардвисуре 100 жеребцов, 1000 коров и 10000 овец, прося помощи в уничтожении людей на всех семи кершварах, но богиня не вняла его мольбе. Во дворце Квиринта, на золотом троне под золотым балдахином он молился Вайу, прося его о том же, но тщетно.

Упоминается о гибели Змея-Дахаки от руки Трайтаоны. Говорится о его супругах Сахнавак и Арнавак.

В среднеперсидских источниках

 

Заххак, закованный в цепи Фаридуном

«Бундахишн» приводит его родословную: он был сыном Хрутаспа, сына Зайнигава, сына Авирафшьянга, сына Таджа, сына Фравака, сына Сиямака; а по линии матери его предками были: Ута, Байак, Тамбайак, Овойхм, Пайриурво, Урваэсм, Гадвитв, Друджаскап, Гана-минуй^[8]. «Чихрдад-наск» также включал его родословную вплоть до Таза (Таджа), брата Хушанга.

Согласно «Бундахишну», Дахак просил помощи у Ахримана у реки Спед в Адурбадагане.

Ахриман хотел сделать Бевараспа бессмертным, но Ормазд изменил это. Однако, как говорится в сочинении «Суждения духа разума», правления Аждахака Бевараспа и Фрасияга Туранского были полезны тем, что если бы они не завладели властью, то Злой дух отдал бы её дэву Гнева (Айшме), и тогда до дня Воскрешения нельзя было бы отобрать её.

В «Бундахишне» поясняется, что огонь Фробак (или Фарнбаг) спас фарр Йимы от рук Дахака. Дахак вместе со Спитьюром распилил Джама.

Тирания Дахака упоминается в пехлевийских текстах. Он назван правителем рода Вадага, который владел миром 1000 лет (по одной версии, тысячу лет без одного дня). Его правление пришлось на тысячелетнее владычество созвездия Скорпиона.

Во время правления Аждахака от соединения дэва с молодой женщиной, а молодого мужчины — с колдуньей, произошли чернокожие люди. В Вавилоне он воздвиг себе дворец Квиринта Дузита в форме журавля, а ещё два дворца — в Шамбаране и Хиндустане.

По «Денкарду», его правление привело к упадку нравственности и росту смертности людей. Зохак якобы составил иудейские писания и поместил их в крепости Иерусалима, а также дал людям десять заповедей, во всем противоположных заповедям Джамшеда. От людей Зохака эти тексты получили Авраам и Моисей, поэтому им следуют все иудеи. Дурные правители впоследствии были потомками Зохака, и от него проистекает всякое дурное правление. Тем не менее некоторые местные иранские средневековые правители не стеснялись возводить к нему свои родословные.

По воле Аримана из плеч Зохака выросли две ядовитые рогатые змеи. Зохак — эталон дурного монарха. О правлении Зохака говорилось во фрагардах 4 и 20 утраченного «Судгар-наска».

В «Предании о сыне Зарера» имя Аждахака используется как нарицательное для характеристики противников Виштаспа. Кроме того, аждахак — название вредного животного.

Побеждённый Феридуном Зохак прикован цепями в жерле Демавенда. Перед концом света (в конце седьмого тысячелетия существования мира) Дахак вырвется из оков, нападёт на мир и поразит много созданий, но будет сражен Кэрсаспом или Самом. По «Денкарду», он явится в облике жреца.

После конца света и воскрешения мёртвых Дахак, добровольно совершивший злодеяния, подвергнется «наказанию трёх ночей».

Индоевропейские параллели

Этимологически имя сравнивается с ведийским Ахи Будхнья и греческой Ехидной.

Образ в «Шахнаме»

Молодость

По рассказу Фирдоуси, Зохак (или Бивересп) поначалу был обычным человеком, сыном Мердаса, правителя степи Копьеносных Наездников (то есть Аравии). Див (Иблис), принявший человеческий образ, убедил Зохака погубить своего отца. Араб Мердас попал в выкопанную сыном яму в саду и погиб. Зохак воцарился, и Иблис потребовал от него обета верности.

Затем Иблис принял обличье повара и изобрёл употребление в пищу мяса животных (до этого, по Фирдоуси, люди питались только растительной пищей), став постепенно приучать к нему Зохака. На первый день он накормил его просто желтками, когда царю понравилась эта пища, приготовил дичь, затем барашка и на четвёртый день мясо быка. Зохак был доволен и предложил награду, но повар попросил лишь ненадолго прижаться к плечам Зохака, и тогда из них выросли две змеи. Зохак не знал, как избавиться от них, и тогда снова появился Ахриман, приняв уже обличье врача, и посоветовал кормить змей людским мозгом.

Тем временем иранцы, недовольные правлением Джемшида, провозгласили своим царём араба Зохака. Джемшид был распилен пополам.

Правление

Зохак взошёл на престол, забрал во дворец и воспитал сестёр Джемшида Эрневаз и Шехрназ, которых затем взял в жёны. Его тираническое правление длилось тысячу лет.

Каждый день по приказу царя в стране убивали двоих юношей, чтобы готовить из их мозгов пищу для змей. Тогда мудрецы Армаил и Кармаил поступили на службу как повара и стали спасать каждый день одного из юношей, смешивая мозги второго, приготовлявшиеся в пищу царю, с овечьими. Спасённых они отправляли в горы, и от них произошло племя курдов.

Правление Зохака становилось всё более жестоким. Он казнил витязей, а красавиц брал в наложницы. Однажды ночью, лёжа с Эрневаз, он увидел во сне трёх братьев и булаву с коровьей головой у младшего. Проснувшись, он рассказал сон Эрневаз, а затем потребовал от мобедов истолковать его, что и сделал Зирек. Сон предвещал рождение Феридуна. Зохак пытался погубить Феридуна во младенчестве, но это ему не удалось, хотя он и приказал убить корову Бермайе.

Однажды Зохак выступил перед мобедами с речью, желая собрать войска. Тогда с мольбой к царю обратился кузнец Каве, который просил пощадить его последнего сына (17 других сыновей уже были съедены змеями Зохака). Зохак вернул ему сына, но Каве отказался подписать послание царя. Народ, собранный Каве, восстал, и Зохак скрылся.

Феридун с войском взял столицу Зохака Иерусалим, но царя там не оказалось, он бежал в Хиндустан. Казначей Кондров бежал к Зохаку и рассказал тому о деяниях Феридуна. Войско Зохака напало на город, а Зохак проник в свой дворец, но был побеждён Феридуном, который рассёк его шлем своей булавой. По приказу Соруша Зохак был прикован к скале над пропастью.

В современной культуре

Заххак фигурирует в ряде произведений современной популярной культуры, включая компьютерные игры и вселенную сериалов «Зена — королева воинов» и «Удивительные странствия Геракла» (где Дахак представлен могущественным злом, стремящимся уничтожить мир).

[Ньукуус]

Вот якутский вариант: После Itschite следуют Agis, Ataktak, Adsjarai, Bogo (перевод: Восьминогий Аджарай Сильнейший) и их супруги, они якобы неисчислимы. Они имеют под своей властью семь других родов, которые называются Allaragu Abasi Kara mekir Dschon

Линденау описал якутов, когда Якутия только-только вошла в состав России в 1740-х годах 

[Ньукуус]

Это Алтай

Воин - всадник перед богиней – матерей.  Войлочный ковер их Пазырыкского кургана. V век до н. э. На всаднике короткая скифская куртка, расшитая или покрытая золотыми бляшками, сарматский плащ. Прическа, характерная так же для поздних кушан. Такая же одежда у других иранских кочевников, представленных в данной книге. Образ типичный для иранских племен. На хорезмийских и кушанских монетах, связанных с кочевой иранской средой, одна сторона, как правило,  содержит изображение царя, обратная – всадника.

[povodok]

Без стремян.

[Ньукуус]

4 минуты назад, povodok сказал:

Без стремян.

Стремя изобрели позднее, через 1000 лет, авары, или по-другому, жужани

[povodok]

И.Л. Кызласов О происхождении стремян. // СА. 1973. №3. С. 24-36.   В археологической науке не существует единого мнения ни о времени, ни о месте появления стремян — той важной части конской сбруи, которая произвела настоящий переворот в использовании человеком всех возможностей верхового коня. [1] Одни исследователи считают, что стремена возникли в начале нашей эры у сарматов, [2] другие называют районы, пограничные с Китаем в эпоху Поздних Хань, [3] третьи — Южную Сибирь (не позднее III в. [4] или, по другой точке зрения, до V в., [5] четвёртые отдают приоритет в этом вопросе государству Когурё (не позднее IV в.). [6] Существует также мнение о появлении первых стремян у гуннов; [7] наконец, возникновение стремян связывают с древними тюрками, относя их изобретение к VI в. [8]   Большинство исследователей полагает, что стремена возникли у степных народов, в жизни которых важную роль играло кочевое или полукочевое скотоводство, а конница издавна составляла основную часть войска. Некоторые учёные, не отрицая этого положения, всё же допускают возможность изобретения стремян осёдлыми народами, быстро освоившими верховую езду для борьбы со своими кочевыми соседями. [9] По другому интересному предположению, седло со стременами ранее всего появилось (24/25) у народов гор, так как без этого приспособления езда верхом по крутым склонам практически невозможна. [10]   Собранные нами материалы, вероятно, позволят несколько иначе взглянуть на проблему происхождения стремян. Прежде всего представляется возможным удревнить дату их появления. При доказательстве тезиса об изобретении стремян тюрками в VI в. чаще всего приводят три основных довода: 1) возникновение стремян связано с появлением жёстких сёдел в VI в.; 2) изобретение стремян приводит к появлению сабли (наиболее ранний её экземпляр датируется началом VII в.); 3) появление стремян ранее VI в. якобы не подтверждается материалами твёрдо датированных памятников. [11]   Рассмотрим, насколько основательны эти доводы. О времени появления жестких сёдел [12] не существует единого мнения. С.И. Руденко указывал, что они появились в Азии не позднее V в., так как в VI в. это уже сформировавшийся тип сёдел. [13] Глиняные модели жёстких сёдел устойчивой формы известны среди находок на раннеславянских поселениях Молдавии VI-VII вв. [14] Высокое седло изображено на глиняном сосуде в форме всадника из Кореи. Сосуд относится к культуре Силла и датируется V-VI вв. [15] Интересный материал для изучения жёстких сёдел IV-V вв. дают росписи периода Когурё. [16] Из могильника Лян-шан-рёсан в Южной Корее происходят бронзовые накладки высоких седельных лук, датируемые IV-V вв. [17] Они имеют характерный «чешуйчатый» орнамент, столь типичный и для материальной культуры гуннов (рис. 1). [18] Подобные же пластины, оформлявшие седельные луки, известны в Поволжье и Казахстане из комплексов IV-V вв. (Боровое, Шипово, Новогригорьевка, Покровск). Там же обнаружены и остатки твёрдого седельного остова. Например, в погребении №3 у ст. Шипово «от седла сохранились довольно большие куски дерева, на двух из них, являющихся остатками луки, — по золотому листу сегментовидной со срезанным углом формы». [19] Сходные накладки распространены в одновременных памятниках Венгрии и достигают района Страсбурга. Украшение этих накладок излюбленным гуннами узором позволяет предполагать, что гунны пользовались в IV-V вв. жёсткими седлами. Данные письменных источников подтверждают это. Использование деревянных сёдел гуннами очевидно из описания их конского снаряжения. Иордан сообщает о сооружении гуннами костра из сёдел для освещения поля боя ночью на Каталаунских полях. Такой приказ Аттилы можно было выполнить, лишь имея сёдла из дерева, [20] так как волосяная набивка мягких сёдел ничего не дала бы, кроме дыма и чада.   В то же время твёрдые сёдла употреблялись и в Индии. Об этом свbде- (25/26) тельствуют изображения из Аджанты. [21] Распространённые в Японии в III-V вв. погребальные статуэтки «ханива» часто изображают осёдланных лошадей (рис. 2). Их сёдла всегда имеют высокие луки. [22] Остатки жёсткого седла III-IV вв. были обнаружены в могильнике на р. Кенкол в Киргизии. [23] Седло с высокой лукой изображено на корейском сосуде III в. из Приморского краевого музея. [24]   Рис. 1. Бронзовые накладки лук седла IV-V вв. из Кореи (по К. Огава). (Открыть Рис. 1 в новом окне)   Существуют свидетельства употребления сёдел с твёрдым остовом и для более раннего времени: например, скульптурка всадника, вероятно, I-III вв. с городища Потчеваш в Западной Сибири. Модель изображает жёсткое седло с высокими луками. [25] Из таштыкского склепа №1 Уйбатского чаа-таса в Хакасии происходит берестяная обкладка высокой седельной луки. [26] Памятник датируется I-II вв. Распространение таких сёдел подтверждают и предметы таштыкского искусства. [27] К I в. относятся деревянные луки из могильника гуннов (сюнну) в Ноин Ула. [28] Луки принадлежали сёдлам с продольными деревянными планками, т.е. сёдла гуннов имели жёсткий каркас. На рельефах и статуэтках Китая того же времени также изображалось твёрдое седло. Примерами могут служить изображения из гробницы уезда Инань в провинции Шаньдун. [29] Интересна находка сарматского котла I в. на р. Ахтубе. Одна из его ручек — в виде фигурки верхового коня, имеющего седло с высокими жёсткими луками. Распространение в это время жестких сёдел у римлян, галлов и греков подтверждают рельефы. [30]   Интересны гораздо более ранние свидетельства существования жестких седел. Например, глиняная статуэтка коня с высоким седлом известна среди находок из Базар-Калы (Хорезм, III в. до н.э.). [31] Об использовании (26/27) жёстких сёдел у сюнну (гуннов) в III в. до н.э. свидетельствует «Ханьшу». В 52-й главе «Истории династии Хань» описывается бой при Пинчэне. Сюнну соорудили из своих сёдел несколько укреплённых лагерей вокруг попавшего в засаду императора Гао-ди, «причём высота их достигала высоты (крепостной) стены». [32] К пазырыкскому времени относится деревянная лука от седла с твердым остовом из могильника Каракол на Алтае. [33] О находках остатков деревянных сёдел в ряде скифских курганов IV-III вв. до н.э. упоминает Б.Н. Граков. [34]   Рис. 2. «Ханива» III-V вв. из Японии (по С. Нома, К. Кёхальми), глина. (Открыть Рис. 2 в новом окне)   Приведённые данные свидетельствуют, что сёдла с твёрдым остовом и жёсткими луками появляются задолго до VI в. Не ставя задачи выяснения происхождения и развития этого типа сёдел, нужно подчеркнуть, что становление и распространение его происходит в период с III в. до н.э. по III в. н.э.   Обратим внимание также на безусловную связь между изобретением стремян и возникновением сабли. Однако и сабля появилась не вдруг. Имеющиеся материалы дают возможность хотя и неполно, но проследить этапы становления этого оружия. Появление сабли — результат развития рубящего кавалерийского меча. [35] Основное различие между ними в характере наносимого удара. Этот фактор определяет форму оружия. Стремена дали всаднику возможность не только рубить, но и сечь. В погребениях IV-V вв. в Европейской части СССР широко встречаются однолезвийные прямые палаши. [36] Это ещё не сабли, но уже и не мечи, поскольку они отличаются от мечей характером наносимого удара. Изменить же характер удара конник смог, лишь получив упор для ног. Необходимо помнить также, что между появлением стремян и изменением формы меча должно было пройти некоторое время.   Итак, даже краткое рассмотрение материалов, демонстрирующих развитие жёсткого седла и появление сабли, даёт возможность предположить, что стремена изобретены ранее VI в. Легко опровергается и положение об (27/28) отсутствии твёрдо датированных памятников древнее VI в. с находками самих стремян.   Рассмотрим имеющиеся данные по мере удревнения фактического материала. Стремена хорошо известны среди находок в курганах V в. в Корее (например, «Курган сосуда хоу», «Курган золотой короны», «Курган серебряного бубенчика», курган №14, 109 и другие в районе г. Кёнчжу) [37] и в Японии. Разработанная в последнее время Акио Ито точная хронология корейских могил позволяет относить к этому времени два типа стремян (типа I и II стадий А и В по номенклатуре этого исследователя — см. рис. 3). [38] Корейский учёный Пак Джинук выделяет ещё и особую трапециевидную форму ранних стремян. [39] Интересно отметить, что на позолоченных бронзовых обкладках одного из стремян V в. из могильника Конгю-Кейшу нанесен тот же «чешуйчатый» орнамент, использовавшийся и гуннами (рис. 3, 3). [40] Имеются и изображения корейских стремян V в. Их можно видеть на сосуде в форме всадника, о котором уже шла речь. [41] На фресках гробницы Тунг Ку также показаны всадники со стременами. [42] Стремена, найденные в могилах V в. в Японии, Сетсу Онояма раз-   (28/29) Рис. 3. Ранние стремена IV-V вв. из Кореи. 1, 2 — тип I, 3 — тип II (по Акио Ито), дерево и металл. (Открыть Рис. 3 в новом окне) Рис. 4. Ранние стремена V в. из Отани, Япония (по Т. Хигучи, С. Онояма), дерево и металл. (Открыть Рис. 4 в новом окне)   делил на два типа (рис. 4). Первый (первая половина V в.) схож с одновременными корейскими. Второй (со второй половины V в.) представляет местные формы. Им одновременны «глухие» стремена, являющиеся специфической японской формой. [43]   Известны и некоторые абсолютные даты. При описании биографии китайского военачальника Лю Суна говорится о получении им в 477 г. стремени в качестве сигнала для начала военных действий. [44] Эта история, несомненно, показывает, что стремена в V в. были общеизвестны и широко применялись в Китае. [45] Изображения стремян в корейской гробнице Тунг Ку датируются, как и вся гробница, 427 г. [46] Упоминавшийся «Курган сосуда хоу», в котором найдены стремена, датируется по надписи на сосуде, давшем ему название, 415 г. [47] Важны для датировки и погребальные фигурки осёдланных лошадей из Японии с изображениями стремян (см. рис. 2). [48] Корейские стремена IV в. занимают важное место в классификации Акио Ито (I тип в стадии А). [49] Многочисленные изображения стремян этого времени можно видеть на росписях гробницы Муёнчхон. [50] Из Кореи происходят стремена, которые, по имеющимся в литературе сведениям, датируются по надписи 315 г. [51]   Материалы III в. предоставляет сибирская археология. Миниатюрные железные модели стремян из числа случайных находок широко известны на Среднем Енисее (рис. 5). [52] Это преимущественно стремена с восьмёрко- (29/30) образным завершением, типа, широко бытовавшего впоследствии в VI-X вв. Их форма наиболее проста. Необходимо иметь в виду, что миниатюрные изображения вещей, созданные для погребений, не встречаются в Южной Сибири позднее Уйбатского этапа таштыкской культуры (III в.). [53] Миниатюры более позднего времени представляют иные типы стремян. Таким образом, в настоящее время самые ранние стремена, известные по археологическим памятникам, относятся к III — началу IV в.   Рис. 5. Модели таштыкских стремян III в. из Хакасии (по Л.Р. Кызласову), железо. (Открыть Рис. 5 в новом окне)   Значит ли это, что ранее стремена не были известны? Археологических фактов пока нет. Но существуют ли какие-либо иные источники, говорящие о происхождении стремян? Для решения этих вопросов необходимо выяснить, какие потребности приводят к появлению стремян и каковы основные функции последних.   Как известно, стремена служат для облегчения посадки всадника в седло и являются упорами для ног при верховой езде. Следует отметить при этом, что стремя необходимо не для того, чтобы сидеть, а для того, чтобы стоять или привставать в седле, и для того, чтобы усидеть в седле. Потребность в стремени как приспособлении для посадки в седло существовала всегда со времени появления верхового коня. До массового распространения стремян и после него эта задача решалась по-разному. [54] Вторая основная функция стремян вызвана в первую очередь особенностями конного рукопашного боя и вооружением воина-всадника.

[povodok]

49 минут назад, Ньукуус сказал:

Стремя изобрели позднее, через 1000 лет, авары, или по-другому, жужани

 Таким образом, в настоящее время самые ранние стремена, известные по археологическим памятникам, относятся к III — началу IV в

Вполне возможно , на картинке не самый продвинутый всадник. У пазырыкцев были жесткие седла , а значит могли быть и стремена.

[Ашина Шэни]

К ВОПРОСУ О СВЯЗИ КУШАН С ДРЕВНИМИ ТЮРКАМИ1
(по нумизматическим данным)

Г.Б. Бабаяров, А.В. Кубатин

(Вопросы этногенеза и этнической истории Средней Азии, 2016)

(оригинал статьи: https://www.academia.edu/28789635/Бабаярoв_Кубатин_Кушан_Тюрк.каганат.pdf)

Происхождение этноса, основавшего Кушанское государство, является одним из дискуссионных вопросов исторической науки. Большинство исследователей, идентифицируя юечжей с тохарами, считают последних ираноязычным этносом, и как следствие, таковыми и Кушан. В действительности, тохары не являлись ираноязычным этносом, а их язык принадлежал к особой группе индоевропейской семьи2.

Сегодня в науке превалирует точка зрения об ираноязычности племен юечжи, но есть ряд учены, придерживающихся мнения об их тюркском происхождении. Если ранее исследователи на основании юечжийской ономастики и титулатуры говорили о возможной принадлежности их к тюркам [Togan 1981:39], то в последние годы китаевед А.Ходжаев в своих работах на основании сведений китайских источников приводит по этому поводу более убедительные доводы [Ходжаев 2005: 3 - 14]. Однако вопрос об этнической принадлежности юечжей до сих пор не решен окончательно и требует специального исследования. При этом следует иметь в виду, что в письменных источниках того времени нет никаких сведений об их языке.

Иногда определенную ясность в некоторые аспекты этнической истории позволяют внести данные нумизматики. Это касается и вопpoca об этнической принадлежности Кушан, в частности, путем сравнения монет Западнотюркского каганата (568-742), чеканенных в Чачском оазисе и монет Кушанского царства (I в. до н.э. - III в. н.э.)3.

Изучая разные аспекты монет Западнотюркского каганата, выявляются определенные параллели монет тюрков с кушанскими монетами, а именно, в таких аспектах, как иконография, тамговые знаки и титулатура. Так, в иконографическом аспекте на монетах тюрков нами выявлены следующие сюжеты, имеющие сходство с сюжетами на кушанских монетах:

I. Сюжет сидящего на троне правителя. Данный сюжет имеется на двух типах монет Каганата: I) анэпиграфный тип, на л.с. изображен сидящий на троне праветель, на о.с. - тамга в форме , идентичная тамгам на монетах Западнотюркского каганата, относящихся к первому этапу его становления (Таб. I, 2.2); 2) один из типов монет известного правителя Западнотюркского каганата Тун ябгу-кагана (618-630), на л.с. которых изображен правитель, сидящий скрестив ноги на зооморфном троне, на о.с. - тамга в форме  с согдийской легендой вокруг нее βγy twn cpγw x'γ'n - «Божественный Тун джабгу-каган» (Таб. I, 2.1). На данном типе монет правитель изображен сидящим со скрещенными ногами на своеобразном зооморфном троне в виде хищника из семейства кошачьих. На некоторых вариантах этих монет изображен барс, на других - лев [Ртвеладзе 2006: 61]. Изображение сидящего на троне правителя встречается также на медних монетах кушанского царя Хувншки (правил ок. 131 - 166 гг.), его подражаниях и др. (см. Таб. I, 1.1, 1.2, 1.3) [www.zeno.ru/Kushans: #41660, #43679,#617941].
 
II. Сюжет с изображением всадника. Среди с этим сюжетом выделяются следующие два типа: 1) на л.с. изображение сидящего на коне всадника идущего вправо, нa о.с. - тамга в форме  и под ней согдийская легенда в две строки (см. Таб. I, 2.4); 2) изображение на л.с. повторяет предыдущий тип, на о.с. тамга в форме и согдийская легенда вокруг нее, читаемая нами как рnу cpγw x'γ'n - «Деньга джабгу-кагана» (см. Таб. I, 2.5). Сюжет с изображением всадника встречается также на монетах некоторых кушанских царей, начиная с первых праветелей Кушанского царства. В частности, он характерен для монет Санаба=«Герая» и т.н. Согер Meгасa [Ргвеладзе 2002: 132 - 135].

Особого внимания заслуживает явное сходство тамг на монетах западных тюрков и кушанских царей. Ранее некоторые исследователи уже отмечали схожесть тамг тюркского рода Ашидэ с тамгами Кушан, Эфталитов и тюркских династий долины Кабула VII - IX вв. [Göbl 1967 II: 256 - 258; Esin 1972: 349, Lev. VII А]. В частности, Ю.А.Зуев считает, что тамга рода Ашидэ и Кушанов имеют общее происхождение [Зуев 2002: 86]. По нашему мнению, сходство с отдельными элементами тамг кушанских царей обнаруживают не только тамга рода Ашидэ, но и тамги рода Ашина. Ранее мы же отмечали, что нижние части тамг на кушанских монетах имеют круглую (), лирообразную или дугообразную () и ромбообразную () формы. Подобные формы тамг () характерны и для монет западных тюрков [Бабаяров 2007: 34 - 35]. Мы считаем, что тамга рода Ашина имеет сходство с нижними частями тамг некоторых кушанских царей. Так, тамга на монетах Канишки I () и Хувишки () состоит из 2-х составных частей: верхней и нижней. Если верхняя часть имеет сходство с тамгой рода Ашидэ, то нижняя - с тамгой рода Ашина. Дугообразная () и ромбообразная () формы нижней части тамги на монетах Кушан имеют сходство с тамгами () на монетах западных тюрков. Хотя этот вопрос еще требует дальнейшего исследования, такое сходство может указывать на этнические связи между кушанами и тюрками.

 

[Ашина Шэни]

Из параллелей в области титулатуры особое внимание обращает на себя то, что главным титулом верховного правителя как у Кушан, так и у западных тюрков на ранних этапах их истории был ябгу, встречающийся на монетах обоих государств [Ртвеладзе 2002: 135, 140; Бабаяров, Кубатин 2005: 97 - 105]. Особый интерес представляет кушанская ономастика. Имена кушанских правителей, такие как Токто, Куджула и Герай, имеют параллели в тюркской ономастике. Многие исследователи считают титул ябгу4, так же как и имена первых кушанских правителей иранскими. Так, первая часть сложносоставного имени Куджула Кара Кадфиз, которая встречается у саков в форме Kuzulaa или Kusulaka, связывается со словом Kujula и производится от др. Иран. kûçek или kûçelû - «малый». Вторая часть этого имени, Кара, исследователи связывают с др. иран. ka'ra - «господин», «сила», «мощь», «войско», и интерпретируют через слово kala, встречающееся в надписи из Нии в Восточном Туркестане, точное значение которого не установлено. Третья часть этого имени, Кадфиз, производится от др. Иран. kad-pise/paisa - «великий предводитель». Этимология имени Кадфиз приемлемо, но этого нельзя сказать относительно слов Кара и Кудзула. Во-первых, употребление двух противоположенных по смыслу слов «малый» и «великий» в одном имени представляется мaлoвероятным. Во-вторых, хотя некоторые исследователи пытались интерпретировать имя Кудзула на основе тюркского слова küçlü - «сильный» [Togan 1981: 39,419] или külçur/kül-çor (др. тюрк. титул), нам представляется более заманчивым его связь с именем Каджули/Качули, широко представленным в тюрко-монгольской ономастике. А слово Кара, на наш взгляд, более логично связывать с др. тюрк. эпитетом qara - «великий», широко употреблявшимся в титулатуре ряда тюркских государств.

Имя династийного предка кушан Герая и вторую часть имени Вимы Такто/Токто можно этимологизировать на основе тюркского слова keräy (girey, giray, giräy, kiräy, kiräy) - «бритва (для бритья головы)» и глагола toqta/toxta - «(при)останавливаться», широко представленных в ономастике тюркских народов [СИГГЯ 2001: 674 - 676, 695 - 696]. Второе имя у тюрок обычно являлось именем-пожеланием. По Г.Ф.Саттарову, имена с компонентом тукта давались, когда прежде родившийся в семье мальчик умер, с цепью предотвратить смерть новорожденного, или, когда, напротив, в семье много детей, с пожеланием приостановить рождение последующих детей. А. фон Лекок отмечал, что имена toxta, toxtamïš давали новорожденным в семьях, где дети не выживали, и полагал, что этот глагол передавал пожелание «остаться (в живых)» [СИГТЯ 2001: 695 - 696). Имя Токта/Тохта широко употреблялось в качестве личного имени правителей у различных тюркских народов, а у дунайских болгар оно известно в форме Тοκτος [Moravcsik 1958: 316].

На наличие определенных этнических связей между Кушанами и древними тюрками указывает и их антропологический облик, нашедший отражение в памятниках искусства - скульптуре и живописи. Некоторые исследователи уже обращали внимание нa то, что представители царствующего рода кушан имели явные монголоидные признаки (см. Таб. II) [Sarianidi 1985: Fig. 142, Cat. 3, 56, Fig. 44, 2, 7; Абдуллаев 2010: 242 - 244]. Сравнение кушан и тюрок-Ашина, изображенных в памятниках материальной культуры (монеты, скульптура, настенная живопись и т.п.) обнаруживает близость антропологического типа представителей этих двух этносов. У тех и других наряду с монголоидными признаками (узкий миндалевидный разрез глаз) встречаются и европеоидные признаки: продолговатое лицо, нос с высокой переносицей (Халчаян, Ань-цзя, монеты Чача), возможно, свидетельствующие на их смешанность в расовом отношении (см. Таб. II). Скульптуры из Халчаяна, которые исследователи относят к членам «Гераева рода», изображают представителей правящей верхушки Кушан. У многих из них имеются монголоидные признаки, что свидетельствует о наличии тюркских элементов в этногенезе кушан, или, по крайней мере, их правящей династии.

Кроме этого, имеется сходство и в письменности. С кушанами связывается т.н. «неизвестное письмо», имеющее некоторое сходство с древнетюркским руническим письмом. Не является ли это сходство свидетельством об этнической близости древних тюрков с кушанами? Однако этот вопpoc может быть решен только после расшифровки алфавита "неизвестного письма" и убедительного прочтения всех надписей, написанных этим письмом. Форма знаков «неизвестного письма», если не учитывать дополнительные элементы, в целом схожа со знаками древнетюркского рунического письма. «Неизвестное письмо» употреблялось, начиная с сер. I тыс. до н.э., а по мнению некоторых исследователей, с правления кушанского царя Вимы Токто. Большинство надписей, выполненных этим письмом, происходят из Бактрии, имеются единичные находки из Мерва и Семиречья (Курган Иссык)5. Использование «неизвестного письма» наряду с двумя другими языками и письменностями в стеле из Дашт-и Навура, указывает на то, что кушаны уделили ему особое внимание. По мнению некоторых исследователей, язык этого письма был близок к «сакскому», т. е. одному из древних восточноиранских диалектов [Tezcan 2002: 789- 814]. Возникает вопрос: если язык надписей, выполненных этим письмом, был одним из древнеиранских диалектов, почему до сих пор ми не имеем ни одной убедительно прочтенной надписи.

 

[Ашина Шэни]

Так чем же можно объяснить сходство между кушанами и древними тюрками в различных аспектах (иконография монет, титулатура, антропологический тип, письменность), с какими историческими и этническими процессами это было связано?

Основатели Кушанского государства юечжийские племена прибыли в Среднеазиатское междуречье из южных отрогов Алтая и северной части Восточного Туркестана в последние столетия I тыс. до н.э. С этой же территорией был связан один из ранних этапов этногенеза древних тюрок [СИГТЯ 2006: 405]. Вместе с тем, на соседних с ней территориях проживали и индоевропейские (тохарские, иранские?) племена и народности. В особенности, это наблюдается в оазисах Восточного Туркестана. С древнейших времен данная тeрритория была местом симбиоза различных, в т. ч. тюркских, тохароязычних и иранских народностей. Этот симбиоз нашел свое яркое проявление в их культуре, мифологии, мировоззрении, титулатуре, идеологии, традициях государственности и др. [3уев 2002: 20-48].

В письменных источниках на различных языках кушаны часто называются «тюрками», или оба этноса упоминаются в качестве синонимов друг-друга. Например, в произведении Калхани «Раджатарангини» (XII в.), написанном на санскрите, упоминаются такие имена кушанских правителей, как Huška, Yuška, Kaniška, и говорится, что они происходят от Turuška, т. е. тюрок (Stein 1990: 169 - 171; Tezcan 2002: 789 - 814]. Беруни называет доисламских правителей Кабула «Туркшахами» и называет одного из них Каник [Бируни: 359 - 360; ал-Бируни: 27), который отождествляется с кушанским правителем Канишкой (правил в пер. пол. II в. н.э.) [Dani 1995: 71). Армянские источники VII - VIII вв. употребляют этнонимы к’ушан, т’етал (эфталит) и тюрк в качестве синонимов [Тер-Мкртичян 1979: 57 - 62]. В «Истории Бухары» Наршахи встречается термин кашкашан/каш-кушан [Наршахи: 40- 41], употребляемый в отношении особой группы знати Бухары иноземного происхождения, которую можно отождествить с кушанами, а также с тюрками6.

Некоторые исследователи не воспринимают упомянутые выше сведения серьезно, считая их анахронизмом. Но тут вновь возникает вопрос: почему же этот анахронизм повторяется в различных по языку и времени источниках? На наш взгляд, это указывает на наличие каких-то зтногенетических связей между кушанами и древними тюрками.

В эпоху раннего средневековья правители ряда областей Средней Азии возводили свою родословную к Кушанам. Р.Фрай по этому поводу писал, что «слава Кушан была столь громкой, а законность власти их династии в Восточном Иране и в Северо-Западной Индии казалась столь неоспоримой, что их наследники - эфталиты и цари Кабула из династии Шахи - вплоть до арабского завоевания возводили свои родословные к кушанам» [Фрай 2002: 279]. Л.Ю. Тугушева также полагала, что в пeриод Тюркского каганата авторитет Кушанских правителей еще не был потерян и правители западной части Каганата считали себя их преемниками [Tuguşeva 2002: 155]. Вышеприведенное сообщение Беруни указывает на родственные связи тюркских Тегиншахов Кабула с кушанами. Пакистанский исследователь А. Дани считает, что Беруни ошибся, правители Кабула происходили не от тюрок, а от Кушан: в действительности, династия «Туркшахов» была не тюркской, а кушанской [Dani 1995: 71, 72], что вытекает из надписи правителей Забулистана, относящейся к 862 г., в которой они называют себя Kojanaputra, т. е. «потомками Кушанов»7 . Имеются также сведения, указывающие на происхождение династии Тегиншахов Кабула от правящего рода Тюркского каганата - Ашина [Кляшторный 2006: 449-453].

Как можно объяснить то, что Тегиншахи связывали себя с Кушанами? На наш взгляд, это можно объяснить следующими причинами: 1) Славная память о власти Кушан в этом регионе требовала от пришедших на их место династий связывать свое происхождение с ними, чтобы обеспечить легитимность власти; 2) Тегиншахи считали себя потомками Кушанов, потому что последние, вероятно, были тюркской династией; 3) В письменной традиции Индии термин Турушка, употреблялся для обозначения как кушан [Вайнберг 1977: 10, 34], так и тюрок [Markwart 1938: 112; Thakur 1967: 59, 219; Konukçu 2001: 25]. Этот термин, содержащий древнеиндийский суффикс -ушка или -ишка, мог быть передачей этнонима тюрк или тюрук. Исходя из того, что содержащее этот суффикс имя одного из кушанских царей Канишки Беруни приводит в форме Каник, слово Турушка может быть восстановлено как пракритская форма *Тurukha=Türk, т. е. тюрк [Marquart 1901: 239 - 240]. В некоторых письменных памятниках VIII - IX вв. на индийских языках из Восточного Туркестана, этот термин также означает тюрков. Именем Typyшкa индийцы называли также основателя одного из мусульманских тюркских государств Сабук Тегина, отца Махмуда Газнави [Esin 1972: 341]. В тибетских источниках IX в. слово Турушка употребляется в отношении карлуков, проживавших на северо-западе Тибета, а также к некоторым другим тюркским племена [Hoffmann 1950: 191 193]; 4) Тюркский каганат, как и Кушанская империя, включал в себя южные регионы Средней Азии и Северную Индию, и господствовал в ряде областей, где было сильно влияние индийской (буддийской) культуры. Возможно, под влиянием индийской культуры тюрки отразили на своих монетах характерные для нее мотивы; этим можно объяснить и сходство иконографии монет Кушанской империи и Тюркского каганата [Babayarov 2008: 22- 26]. Индийское влияние прослеживается и в Чаче, который был одним из главных регионов чекана собственных монет Западнотюркского каганата.

Таким образом, в нашем распоряжении имеется целый ряд данных, указывающих на наличии определенных этнических связей между основателями Кушанского государства и древними тюрками: 1) письменные данные источников (индийск., армян., араб.-перс.), 2) название (этноним; Турушка - «тюрк», Kojanoputra - «потомки кушанов»), 3) антропологический тип (монголоидные или смешанные признаки), 4) титулатура (ябгу, кара и др.), 5) имена (Куджула, Токто, Герай), 6) тамговые знаки (), 7) монетные особенности (сюжеты, символы), 8) прародина (Юго-Западний Алтай - Турфанский оазис), 9) письменность? (руноподобная с преобладанием геометрических форм), 10) сходство в пантеоне — женское божество (Омо - Умай). Однако окончательный вывод делать еще рано. Вопрос о наличии этнических связей между кушанами и древними тюрками должен стать темой специального исследования.

 

[Ашина Шэни]

Примечания

1. Материалы настоящей статьи были ранее опубликованы: Бабаяров, Кубатин 2011: 492-499.
2. В то же время С.Г.Кляшторный, который относит тохаров к этой языковой группе, когда пишет о юечжи-тохарах , отмечает и то, что на территории, где проживали юечжи (Монголия. Восточный Туркестан) были широко распространены и ираноязычные племена. При этом исследователь отмечает неоднородность юэчжийского племенного союза, из-за чего может возникнуть представление об ираноязычности значительной иx части. Вместе с тем, С.Г.Кляшторный приводит и мнение В.В.Иванова, который допускает, что на запад откочевали именно ираноязичные юечжи (Кляшторный, Султанов 2004: 62 - 65).
3.Хронология Кушанского государства до сих пор остается одной из нерешенных и актуальных проблем исторической науки, поэтому в разных исследованиях даются различные даты. Некоторые исследователи считают, что это государство было основано юечжийскими племенами сразу после завоевания Греко- Бактрии, т. е. во II в. до н.э. Другие считают, что Кушанское государство было образовано после объединения под властью Куджулы Кадфиза (правил в 30-78 гг. н.э.) других владений юэчжи, существовавших в Бактрии.
4.Некоторие исследователи производят титул yabgu от кушано-сакского слова yavuga «предводитель», «глава» [Смирнова 1961: 65] или парфянского ymg - "руководитель" [Фрай 2002: 275, прим. 85]. Другие считают его производным от тюркского глагола yap - "строить, закрывать, делать" (ДТС: 235; Clauson 1972: 873] при помощи суффикса причастия абоолютного будущего времени с модальным значением долженствования и возможности -γu (-gü, -qu, -kü) или же сходным суффиксом отглагольных существительных [Donuk 1988: 62; ДТС: 654]. Третьи связывают этимологию зтого титула с др. тюрк. словом davgu (damgu), что означает "печать" или "хранитель печати" [Сlauson 1960/1961: 115].
5.В последнее время среди исследователей получила поддержку точка зрения Я. Харматты, согласно которой, происхождение «неизвестного письма» связано с письмом кхарошти, а язык кушан, возможно, был одним из сакских диалектов [Harmatta 1994: 419-421]. На наш взгляд, многие из прочтений различных надписей (на основе пехлеви, др. тюрк. и т.п.), предложенных этим исследователем, не убедительны [Harmatta 1982: 167 - 180; Harmatta, Litvinsky 1996:367-401].
6.В различных рукописях написание этого слова неясное: К.ш.к.сан (کشکثان), К.м.к.шан (کمکشان), К.с.к.сан (کثکثان), К.с.к.са (کثکثه) и т.п., В средневековьк вакфных документах в области Бухары упоминается селение Арбаб-и Каса (ارباب کثه), вторая часть которого может быть искаженной формой названия Каскасан (прим. ред.).
7.Противоположное мнение см.: Давыдов 2001: 16.

 

Использованная литература

Абдуллаев 2010 - Абдуллаев К. Живопись крепости Тавка. К связи этнической ситуации Северного Тохаристана (по данным настенных росписей) // Цивилизации и культуры Центральной Азии в единстве и многообразии. Материалы международной конференции, Самарканд 7-8 сентября 2009 г. Самарканд-Ташкент. 2010. С. 235-245.
Бабаяров 2007 - Бабаяров Г. Древнетюркские монеты Чачского оазиса (VI - VIII вв). Ташкент, 2007.
Бабаяров. Кубатин 2011 - Бабаяров Г., Кубатин А. К вопросу взаимосвязей между кушанами и древними тюрками (на основе нумизматического материала) //Традиционный IV Международный тюркологический конгресс Посвященный 20-летию Независимости Республики Казахстан. Туркистан: А.Ясауи атындыгы ХКТУ, 2011. С. 492- 499.
Бабаяров Г., Кубатин 1977 - Бабаяров Г., Кубатии А. К вопpocy монетного чекана Западно-Тюркского Каганата (на основе нумизматических материалов Ташкентского оазиса) // Тюркология, № 6. Туркестан, 2005. С. 97 - 105.
Бируни - Абу Рейхан Бируни. Индия / Пер. с араб. А.Б.Халидова и Ю.Н.Завадовского. Комментарии В.Г.Эрмана и А.Б.Халидова / Избранные произведения. Т. 2. Ташкент: Изд-во АН УзССР, 1963.
ал-Бируни - Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. Л.М.Беленицкого. М.: Наука. 1963.
Вайнберг 1977 - Вайнберг Б.И. Монеты древнего Хорезма. М.: Наука, 1977.
Давыдов 2001 - Давыдов А.Д. Топонимика Афганистана как исторический источник // Восток (Oriens), 2001, № 2. С. 5 - 22.
ДТС - Древнетюркский словарь. Л.: Наука ЛО, 1969.
Зуев 2002 - Зуев Ю.А. Ранние тюрки: очерки истории и идеологии. Алматы: Дайк-Пресс, 2002.
Кляшторный 2006 - Кляшторний С.Г. Памятники древнетюркской письменности и этнокультурная история Цетральной Азии. М., 2006
Кляшторный, Султанов 2004 - Кляшторный С.Г., Султанов Т.Н. Государства и народы евразийских степей. Древность и средневековье. 2-е изд., испр.и доп. СПб., 2004.
Наршахи - Мухаммад Наршахи. История Бухары / Пер. с перс. Н.Лыкошин. Ташкент, 1897.
Ртвеладзе 2002 - Ртвеладзе Э.В. Древние и раннесредневековие монеты историко-культурньк областей Узбекистана. Том 1. Ташкент, 2002.
Ртвеладзе 2006 - Ртвеладзе Э. История и нумизматика Чача (вторая половина III - середина VIII в. н.э.). Ташкент, 2006.
СИГТЯ 2001 - Сравнетепьно-историческая грамматика тюркских языков. Лексика. 2-е изд., дополн. М., 2001.
СИГТЯ 2006 - Сравнетельно-историческая грамматика тюркских языков. Пратюркский язык-основа. Картина мира пратюркского этноса по данным языка. М.. 2006.
Смирнова 1961 - Смирнова О.И. Заметки о среднеазиатской тетулатуре // ЭВ, вып. 14. М.; Л.. 1961. С. 55-70.
Смирнова 1970 - Смирнова О.И. Очерки из истории Согда. М.: Наука, 1970.
Тер-Мкртичян 1979 - Тер-Мкртичян Л. Х. Армянские источники о Средней Азии V - VII вв. М.: Наука, 1979.
Фрай 2002 - Фрай Р. Наследие Ирана / 2-е изд., исправл. и дополн. М., 2002.
Ходжаев 2005- Ходжаев А. О трансформации «юечжи» из топонима в этноним // O'zbekiston tarixi, 2005, № 3. С. 3 - 14.

Babayarov 2008 - Babayarov G. The influence of the Ancient Indian traditions in the early Turkic coins of Chach/Tashkent region (VI - VIII AD) // International Seminar and Exhibition. Cities, Roads and Caravan Sarais. An Emblem of Linkages Through the Age (India, West and Central Asia), 8th - 12th January, 2008. Delhi 2008, p.22 - 26.
Clauson 1960 - Clauson G. Turk, Mongol, Tungus // Asia Major, vol. 8. London, 1960/1961, p. 105-123.
Clauson 1972 - Clauson G. An Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth-Centuгу Turkish. Oxford, 1972.
Dani 1995 - Dani A. Peshawar: Historic city of the frontier. Lahor, 1995.
Donuk 1988 - Donuk A. Eski türk devletlerinde idari-askeri unvan ve terimler. Istanbul. 1988.
Еsin 1972 - Esin E. Kün-Ay (Ay Yıldız Motifinin proto-Türk Devrinden Karahanlılara Kadar İkonografisi) // VII. TTK Bildirileri. Cilt I. Ankara, 1972, s. 313-359.
Gobi 1967 - Gobi R. Dokumente zür Geschihte der Iranischen Hunnen in Baktrien und Indien. Band I. Wiesbaden, 1967.
Harmatta 1982 - Harmatta J. La Medaille de Jeb Şahanşah // Studia Iranica, 1.11. Leiden, 1982, p.167- 180.
Harmatta 1994 - Harmatta J. Languages in the Kushan Empire // HCCA, vol. 2. Paris: UNESCO Publishing, 1994, p. 417-440.
Harmatta, Litvinsky 1996 - Harmatta J., Litvinsky B.A. Tokharistan and Gandhara under Western Turk rule (650-750). Part I. History of the regions // HCCA, vol. 3. Paris, 1996, p. 367-401.
Hoffmann 1950 - Hoffmann H. Die Qariuq in der Tibetischen Literatur // Oriens, vol. 3, No. 2. (Oct. 31, 1950), p. 190-208.
Konukçu - Konukçu E. Hindustan'daki Türkler // Hindistan Türk Tarihi Arastırmaları - The Journal of Indo-Turcica. Sayı I. Ankara, 2001.
Markwart 1938 - Markwart J. Wehrot und Arang. Untersuchungen zur mythischen und geschichtlichen Landeskunde von Osuran. Leiden, 1938.
Marquart 1901 - Marquart J. Erānšahr, nach der Geographie des Ps. Moses Xorenac'i. Berlin, 1901.
Moravcsik 195S - Moravasik G. Byzantinoturcica. Bd. I - II. Berlin: Akademie Verlag, 1958.
Sarianidi 19S5 - Sarianidi V.I. Bactrian Gold. Aurora Art Publishers. Leningrad, 1985.
Stein 1990 - Stein A. Kalhanas Rajatarangini. A Chronicle of the Kings of Kasmir, vol. 2. Westminister, 1990.
Tezcan 2002 - Tezcan M. Kusanların Menşei // Türkler, l. cilt. Ankara: TTK, 2002, s. 789-814.
Thakur 1967 - Thakur U. The Hunas in India. Varanasi, 1967.
Togan 1981 - Togan A.Z Umümi Türk tarihine giriş, l. cilt. En eski devirlerden 16. asra kadar, 3. baski. Istanbul, 1981.
Tuguşeva 2002 - Tuguşeva L.Yu. Türkler ve Toharlar arasındaki münasebetler // Türkler, 2. cilt. Ankara: TTK, 2002, s. 152-156.

http://www.zeno.ru - Pre-lslamic Central Asia - Kushans.

[Бахтияр]

3 часа назад, Ашина Шэни сказал:

Так чем же можно объяснить сходство между кушанами и древними тюрками в различных аспектах (иконография монет, титулатура, антропологический тип, письменность), с какими историческими и этническими процессами это было связано?

Основатели Кушанского государства юечжийские племена прибыли в Среднеазиатское междуречье из южных отрогов Алтая и северной части Восточного Туркестана в последние столетия I тыс. до н.э. С этой же территорией был связан один из ранних этапов этногенеза древних тюрок [СИГТЯ 2006: 405]. Вместе с тем, на соседних с ней территориях проживали и индоевропейские (тохарские, иранские?) племена и народности. В особенности, это наблюдается в оазисах Восточного Туркестана. С древнейших времен данная тeрритория была местом симбиоза различных, в т. ч. тюркских, тохароязычних и иранских народностей. Этот симбиоз нашел свое яркое проявление в их культуре, мифологии, мировоззрении, титулатуре, идеологии, традициях государственности и др. [3уев 2002: 20-48].

В письменных источниках на различных языках кушаны часто называются «тюрками», или оба этноса упоминаются в качестве синонимов друг-друга. Например, в произведении Калхани «Раджатарангини» (XII в.), написанном на санскрите, упоминаются такие имена кушанских правителей, как Huška, Yuška, Kaniška, и говорится, что они происходят от Turuška, т. е. тюрок (Stein 1990: 169 - 171; Tezcan 2002: 789 - 814]. Беруни называет доисламских правителей Кабула «Туркшахами» и называет одного из них Каник [Бируни: 359 - 360; ал-Бируни: 27), который отождествляется с кушанским правителем Канишкой (правил в пер. пол. II в. н.э.) [Dani 1995: 71). Армянские источники VII - VIII вв. употребляют этнонимы к’ушан, т’етал (эфталит) и тюрк в качестве синонимов [Тер-Мкртичян 1979: 57 - 62]. В «Истории Бухары» Наршахи встречается термин кашкашан/каш-кушан [Наршахи: 40- 41], употребляемый в отношении особой группы знати Бухары иноземного происхождения, которую можно отождествить с кушанами, а также с тюрками6.

Некоторые исследователи не воспринимают упомянутые выше сведения серьезно, считая их анахронизмом. Но тут вновь возникает вопрос: почему же этот анахронизм повторяется в различных по языку и времени источниках? На наш взгляд, это указывает на наличие каких-то зтногенетических связей между кушанами и древними тюрками.

В эпоху раннего средневековья правители ряда областей Средней Азии возводили свою родословную к Кушанам. Р.Фрай по этому поводу писал, что «слава Кушан была столь громкой, а законность власти их династии в Восточном Иране и в Северо-Западной Индии казалась столь неоспоримой, что их наследники - эфталиты и цари Кабула из династии Шахи - вплоть до арабского завоевания возводили свои родословные к кушанам» [Фрай 2002: 279]. Л.Ю. Тугушева также полагала, что в пeриод Тюркского каганата авторитет Кушанских правителей еще не был потерян и правители западной части Каганата считали себя их преемниками [Tuguşeva 2002: 155]. Вышеприведенное сообщение Беруни указывает на родственные связи тюркских Тегиншахов Кабула с кушанами. Пакистанский исследователь А. Дани считает, что Беруни ошибся, правители Кабула происходили не от тюрок, а от Кушан: в действительности, династия «Туркшахов» была не тюркской, а кушанской [Dani 1995: 71, 72], что вытекает из надписи правителей Забулистана, относящейся к 862 г., в которой они называют себя Kojanaputra, т. е. «потомками Кушанов»7 . Имеются также сведения, указывающие на происхождение династии Тегиншахов Кабула от правящего рода Тюркского каганата - Ашина [Кляшторный 2006: 449-453].

Как можно объяснить то, что Тегиншахи связывали себя с Кушанами? На наш взгляд, это можно объяснить следующими причинами: 1) Славная память о власти Кушан в этом регионе требовала от пришедших на их место династий связывать свое происхождение с ними, чтобы обеспечить легитимность власти; 2) Тегиншахи считали себя потомками Кушанов, потому что последние, вероятно, были тюркской династией; 3) В письменной традиции Индии термин Турушка, употреблялся для обозначения как кушан [Вайнберг 1977: 10, 34], так и тюрок [Markwart 1938: 112; Thakur 1967: 59, 219; Konukçu 2001: 25]. Этот термин, содержащий древнеиндийский суффикс -ушка или -ишка, мог быть передачей этнонима тюрк или тюрук. Исходя из того, что содержащее этот суффикс имя одного из кушанских царей Канишки Беруни приводит в форме Каник, слово Турушка может быть восстановлено как пракритская форма *Тurukha=Türk, т. е. тюрк [Marquart 1901: 239 - 240]. В некоторых письменных памятниках VIII - IX вв. на индийских языках из Восточного Туркестана, этот термин также означает тюрков. Именем Typyшкa индийцы называли также основателя одного из мусульманских тюркских государств Сабук Тегина, отца Махмуда Газнави [Esin 1972: 341]. В тибетских источниках IX в. слово Турушка употребляется в отношении карлуков, проживавших на северо-западе Тибета, а также к некоторым другим тюркским племена [Hoffmann 1950: 191 193]; 4) Тюркский каганат, как и Кушанская империя, включал в себя южные регионы Средней Азии и Северную Индию, и господствовал в ряде областей, где было сильно влияние индийской (буддийской) культуры. Возможно, под влиянием индийской культуры тюрки отразили на своих монетах характерные для нее мотивы; этим можно объяснить и сходство иконографии монет Кушанской империи и Тюркского каганата [Babayarov 2008: 22- 26]. Индийское влияние прослеживается и в Чаче, который был одним из главных регионов чекана собственных монет Западнотюркского каганата.

Таким образом, в нашем распоряжении имеется целый ряд данных, указывающих на наличии определенных этнических связей между основателями Кушанского государства и древними тюрками: 1) письменные данные источников (индийск., армян., араб.-перс.), 2) название (этноним; Турушка - «тюрк», Kojanoputra - «потомки кушанов»), 3) антропологический тип (монголоидные или смешанные признаки), 4) титулатура (ябгу, кара и др.), 5) имена (Куджула, Токто, Герай), 6) тамговые знаки (), 7) монетные особенности (сюжеты, символы), 8) прародина (Юго-Западний Алтай - Турфанский оазис), 9) письменность? (руноподобная с преобладанием геометрических форм), 10) сходство в пантеоне — женское божество (Омо - Умай). Однако окончательный вывод делать еще рано. Вопрос о наличии этнических связей между кушанами и древними тюрками должен стать темой специального исследования.

 

Интересно. Вообще, если кушаны и есть часть юэчжи, то связь их с тюрками несомненна, как мин. контакты их были тесными. 

 

Кстати, Даир, помнишь мы это обсуждали, здесь авторы не сомневаются в происхождении кушан от юэчжи. 

[Ашина Шэни]

19 hours ago, Бахтияр said:

Интересно. Вообще, если кушаны и есть часть юэчжи, то связь их с тюрками несомненна, как мин. контакты их были тесными. 

 

Кстати, Даир, помнишь мы это обсуждали, здесь авторы не сомневаются в происхождении кушан от юэчжи. 

Ну дык это их мнение, чисто по инерции они идут что называется. На деле никаких прямых связей кушан и юэчжи в источниках просто нет.

[Ашина Шэни]

Два ключевых первоисточника, на которые ссылаютсяБабаяров и Кубатин в своей статье:

Аль-Бируни, "Индия", гл.49

"У индийцев были в Кабуле цари из тюрков, происходивших, как говорили, из Тибета. Первым из них пришел Бархатакин. Он вошел в пещеру в Кабуле, в которую нельзя было войти иначе как боком и ползком; там была вода, и он положил туда еду на несколько дней. Пещера эта известна до сих пор и называется Вар. Люди, ищущие в этом доброе знамение, посещают ее и приносят оттуда, с большими трудностями, немного воды.

Толпы крестьян работали у входа в пещеру. Дела такого рода возможны и удаются только с помощью сговора с каким-нибудь сообщником, и те, с кем он сговорился, заставили народ посменно работать перед пещерой так, чтобы место это не освобождалось от людей ни днем, ни ночью. Через несколько дней после того, как Бархатакин вошел в пещеру, вдруг выходит кто-то из нее, когда люди были в сборе и видели, что он как бы рождается из [чрева] матери. Он был в тюркской одежде, состоявшей из каба, высокой шапки, башмаков и оружия. Народ воздал ему почести как чудесному существу, предназначенному на царство, и он воцарился над теми краями с титулом Кабульского шаха. Царство оставалось за его сыновьями в течение поколений, число которых около шестидесяти.

Если бы индийцы не относились легкомысленно к последовательности событий, не были беспечны к хронологическому порядку правления своих царей и не были вынуждены при сомнении или необходимости прибегать к созданию легенд, то я привел бы некоторые их предания по этому поводу. Хотя я и слышал, что генеалогия этого царского дома, написанная на парче, хранится в крепости Нагаркот, я жаждал лично ознакомиться с ней, но предприятие это оказалось невыполнимым в силу нескольких причин.

Одним из этих царей был Каник, тот самый, по имени которого называют вихару в Пурушаваре; она названа Каникчайтья".

http://www.vostlit.info/Texts/rus17/Biruni_3/text49.htm см. прим. 20

Т.е. по Бируни династия кушанов - тюркского происхождения.

[Ашина Шэни]

И второй источник. Я бы сказал он более надежен, так как исходит из самой Индии.

Калхана, "Раджатарангини" ("Река Королей"), кашмирская хроника 12 века

"Потом в земле этой были три Короля, звали которых Хушка, Джушка и Канишка, они построили три города, названные в честь них.
Тот мудрый король Джушка, построивший Джушкапуру с его Вихарой, также основал Джайясвамипуру.
Короли эти что были полны благочестия, хотя и происходили от расы Турушка, построили в Сускалетре и других местах матхи, чайтьи и подобные [строения]".

[Stein, M. A. Kalhana's Rajatarangini: A Chronicle of the Kings of Kashmir. Vol I. - Westminster: Archibald Constable and Company, LTD, 1900 - p.205]

Комментарий Ауреля Стейна: "Сведения о тюркском происхождении Канишки и его индуизированных наследников долгое время бытовали в популярной традиции; см. Albērūni. India, ii, p.10 sq., и мою работу Zur Geschichte der Çāhis von Kābul, passim".

Прим.: Турушка - индийское название Тюрок

[Ашина Шэни]

ТОРГОВЫЕ СВЯЗИ ЮЭЧЖИ С ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИЕЙ

Китайские источники довольно ясно говорят о присутствии западных иностранцев, и не только именно согдийских, в Индокитае и на островах Малайского архипелага. В 245-250 годах китайский посол Кан Тай 康泰 писал следующее о Суматре:

"Торговцы юэчжи непрерывно привозят [лошадей] в страну Цзяин 加營 морем. Король покупает всех. Если одна из них умирает в пути, то достаточно, если конюх покажет её голову и её шкуру, и король покупает её за полцены".

Посольства между Индией и индокитайским полуостровом были весьма частыми, и некоторые привозили лошадей юэчжи. Рельеф, украшающий колокольчик, найденный на острове Саган из островов Сумбава (малые Зондские острова) и датируемый II или III веком, представляет нам двух персонажей, одетых как юэчжийские воины из Центральной Азии на конях. Торговля лошадьми в индийском и малайском регионах таким образом хорошо фиксируется в данный период. Она могла вызвать смещение торговых популяций в сторону востребованных рынков Индии и Малайского архипелага. Возможно, что буддизм был занесен во Вьетнам монахом юэчжи около 255 года.

Напротив, на месте торговцы могли найти различные продукты, в особенности специи, такие как индонезийские перец и камфара, упоминаемые в Древних согдийских письмах, которые позволяли окупить расходы. В этом плане примечательно, что перец попал в Китай в первые века нашей эры не более прямым морским путем, а сухопутным путем, как показывает китайское название перца, ху цзяо 胡椒, включающее иероглиф ху 胡, обозначающий популяции Центральной Азии.

[De la Vaissière, Étienne. Histoire des marchands sogdiens - Paris, 2002 - p.79-80]

[Shamyrat]

Китайцы особо отмечали что у юэджи много верблюдов.Возможно само название юэджи,это искажение  названия  дюэджи(обладатели верблюдов).У туркмен до сих пор есть племя düýeçi.

[Ашина Шэни]

1 minute ago, Ашина Шэни said:

Дошли наконец руки до статьи Лауфера по языку юэчжи. Помнил об этом деле еще с тех времен, когда Гумилева читал. Гумилев писал, что вот Лауфер разобрал 5 слов юэчжи, но на деле там лишь 3 слова. Сихоу это все же титул, а -шка "парфюм" это уже чисто натяжка самого Лауфера. Собственно эти 3 слова:

"лев" - ши 師/獅, ЗХ ṣjǝj (Старостин), srij (Бакстер-Сагар)

"какое-то животное" - фуба 符拔, ЗХ b(h)wa-b(h)āt (Старостин), (r)o-bʕ<r>ot (Бакстер-Сагар)

"бык" - цзи 及, ЗХ gǝp (Старостин), [m-k-]rəp (Бакстер-Сагар)

[Laufer, Berthold. The Language of Yüe-chi or Indo-Scythians - Chicago, 1917 - p.4-5]