Reiki

Вот еще от Насими: Жемчужина! Тобой горда ума казна! Душа души души, нет-ты душа одна! По виду кажешься для всех ты очевидной, Но ведь по существу ты вся утаена. По воле лишь твоей произошли все вещи, Жемчужина глубин, безмерно ты ценна. Tы тело, мир, душа, ты-сущность, над грядущим И над прошедшим власть тебе лишь вручена. Отрекшись от себя, мы скоро узрим бога, В том бесприметного примета нам дана. Скрижали сущего мы буквы, иль та буква, Что между бытием и богом вмещена. Едва Великий снял с явлений покрывало, Вода живая в них вдруг стала всем видна. Искатель Истины Муса! Слова забудь ты: "Явись ко мне! Но суть моя утаена!" В обители небес, и в сферах девяти, Ты можешь нас вовне, но и внутри найти. Лейли - то облик наш, и, как Меджнун, любовь Лишь своему лицу мы можем обрести. О Бога ищущий! Коль не среди красавиц, Лик подлинный его где можешь ты найти? Лишь лику своему любовь - вот наша доля. Мы в двух мирах пойдем по этому пути. О раб! До коих пор, ведомый гнусной страстью, К мирскому благу путь ты будешь свой вести? Без "Как?" и "Почему?" - в том мире беспредельном Существовали мы - вниманье обрати. В те дни, как "Каф" и "Нун" еще не появлялись И миру не был дан еще приказ цвести. От злой беды своей, о ты, что болен страстью, Ужель ты тирьяком решил себя спасти? Не трать на дива чар, ведь он не покориться, Он будет зол, хоть ты его озолоти. Не знающий того, что Истине мы служим, Ты откровение, что мы даем, прочти: Мы - это Дух Святой, мы Имя всех Имен, Дух, им же был Адам от бога вдохновлен. Мы - мир, с которым Бог, его мы воплощенье, Предела нет ему, весь мир - его именье. Мы в двух мирах - цари по воле Фазлулхакка. Ведь - бедность - наш удел, и в ней - благословенье. Все расстояние от Рыбы до Луны - Лишь капля нашего бескрайнего владенья. Высокий кипарис моей любимой сладкой! Бессильны мы всегда от милой в удаленье. И зеркало луны приметно потемнеет, Коль в стонах выскажу сердечное мученье. Как расскажу тебе я в своих печалях, Когда питаешь ты к моей тоске презренье? Мир сущности - наш дом, мы в нем - Азиз прекрасный, А сердце в нас - Юсуф, спасенный от плененья. Отшельник, не болтай ты о любви высокой, Тот путь тебе не дан, напрасны все моленья. Любовь меня к себе навеки притянула - Соломы к янтарю могуче притяженье. Суфий, коль чистотой ты сам вину подобен, То пей вино скорей, и прочь все запрещенья. Что линия пути тебя яснее стала, Пойми, о ищущий, ты наше изреченье: Мы - это Дух Святой, мы - Имя всех Имен, Дух, им же был Адам от Бога вдохновлен. В мир сущности вещей ведущий нас вперед, Твой лик седьмицею аятов мир зовет! Так голова венца Владыки не заслужит, Когда твоим ногам она не упадет. Источник бытия всего, что есть на свете, Твое лицо горит, как солнечный восход! Ведь даже без коней, ладей, слонов и пешек Твой ферзь противнику успешно мат дает. А родинка твоя, тридцать две буквы лика - О Боге, небесах прекраснейший отчет. О дух, сгораю я от нестерпимой жажды. О, дай напиться мне, тебя ведь сердце ждет. Тот, чьим кумиром Лат еще доселе служит, Тебя увидел в нем, и ты ему оплот. Кто был в твой ясный лик влюблен и жив остался? Тот, кто в тебя влюблен - он от любви умрет. О ты, кто в поисках еще не сделал шага - Ты веришь, что твой путь владыке приведет? Суфий, который жизнь свою пустил на ветер! Брось скверну, пей вино и знай - оно не лжет! Мы - суть речения: "Была я скрытым кладом", Мы - свет, огонь; весь мир от нас исток берет. Мы - это Дух Святой, мы - Имя всех Имен, Дух, им же был Адам от Бога вдохновлен. С лица-луны сними фату, мой друг, скорей И тайны скрытые яви для всех людей. Кудрями и лицом зажги огонь ты в солнце, Луну кругами ты златистыми обвей. Смятенье и тоску ты подними повсюду, И страшный суд устрой ты по вселенной всей. Сомнений корни всех ты в истинности Бога - Все вырви, а потом их по ветру рассей. Свой аромат в Хатай отправь, и пусть там зависть Сжигает кабаргу среди ее степей. Ежесекундно ты немного аромата От локонов твоих на розы сада лей. Влюбленный в кипарис - ты голову скорее К его ногам бросай, о жизни не жалей! Любовь возлюбленной - то целый клад жемчужин, Ты страстью жемчугам любимой пламеней! О чашник! Сельсебиль, Ковсар - твои подвалы. Ковсара воду ты в кувшин себе налей. Откупори кувшин. От жажды мы страдаем, О виночерпий наш, не забывай друзей! О мира сущности таинственная птица, О тридцати двух птиц крылатых чародей - Мы - это Дух Святой, мы - Имя всех Имен, Дух, им же был Адам от Бога вдохновлен. Мы тайны всех имен храним и бережем, Всех именуемых мы суть в себе несем. Не видное в воде и скрытое в пыли - Мы в родинке, в чертах красавицы найдем. Нет в мире красоты соперников тебе, Кто б схож был обликом с тобой иль существом. Мы - это тот корабль, в котором собрались Все семь морей земли в величии своем. Источник сущего на свете - ты один. На свете Истины мы не найдем в другом. Где жемчуг Истины? Хранится в море он, А море в сердце, знай - и там жемчужин дом. Коль Бога хочешь ты по правде лицезреть - То буквы тридцать две ищи в лице своем. Очисти зеркало и сердцем чист пребудь, Коль хочешь встретиться с любимым ты лицом. Увы, ты Истины сегодня не узришь, Ты, что прельщаешься грядущим Судным днем. Лишь лику дорогой - мой идол только он - Как к Кыбле красоты, мы каждый час идем. Из той же, Насими, мы глины, что Адам, И ощущаем мы всем нашим бытием: Мы - это Дух Святой, мы - Имя всех Имен, Дух, им же был Адам от Бога вдохновлен. Нам вечного вина подай, о чашник мой, Влюбленных пламенных ты душу успокой. Как в чреве лунном путь порой свершает солнце, По морю жизни, друг, ты правь кораблик свой. Любовью пусть душа всегда согретой будет, Пусть будет зрячим глаз от влаги золотой. Все вещи на земле в конечном счете тленны, И лишь в любви к тебе нет тленности земной. В воде или в огне - где б мы ни находились. Но с нами он всегда, твой облик дорогой. Ах, сколько лью я слез - песка в пустыне меньше, Воды не столько, знай, в пучине есть морской. Жестока сердцем ты и любишь ты некрепко, Но совершенством кто сравняется с тобой? Богат безмерно я, хоть у меня - лишь сердце, И сердце, хоть мое, однако не со мной. Я пьян. Меж ночью, днем различья я не вижу. Меж левой разницы и правой стороной. Коль внемлешь, наконец, моим стенаньям горьким, Застонешь только ты от муки роковой. Невыносимую я нес доселе ношу, И больше не стерпело я тяжести такой! Твои уста - рубин вином я называю, Дай мне вина скорей из чаши неземной. О чашник! Дай вина ты Насими скорее, Пусть охладит твое вино сердечный зной. - Мы - это Дух Святой, мы - Имя всех Имен, Дух, им же был Адам от Бога вдохновлен.

А вот суфийские газели одного из Величайших поэтов Азербайджана,Имаммедина Насими. Мы бога существо в самих себе являем, Как чаша Джама, мир сoбою отражаем. К нам, жаждущий, приди-вода живая мы И жизнью вечною мы души наделяем, О ты, в двоичности погрязший целиком, Поверь, что мы с тобой ни в чем не совпадаем! Одну лишь истину всегда находим мы, Коль покрывало мы со всех вещей срываем'... Что мы? Мир вечности! И значит, потону Не умираем мы, вовек не исчезаем. О, ты, что божий лик все ищешь, дуалист,- Знай, что одни лишь мы Владыку представляем. Великие цари царей-все это мы: В стране небытия, как нищие, блуждаем. Нам птица Гамаюн дарит благую сень- И с милостью твоей мы нынче расцветаем. Единства солнце-свет с востока пролило, Востока тайны все мы миру раскрываем. В том мире, где нет "Как?" и "Почему?" где нет, На "Как?" "Почему?"- одни мы отвечаем. О господи, когда ты солнце веры-то Мы-это явно ты; и мы об этом знаем. Мы-это Дух Святой, мы Имя всех Имен, Дух, им же был Адам от бога вдохновлен. О чашница, что дух наш чашей усладила И нас рубинами-Ковсаром напоила; Как солнце, лик твой нам, сияющий над миром, Устами-сахаром нас к счастью пригласила. "Я скрытым кладом был"-страсть к этому аяту Кудрями черными ты в душу поселила. Благословенный рай не нужен нам нисколько, Когда он будет дан без лицезренья милой. Средь царства темноты-вещей всех сотворенных- Ты солнечным лицом нам путь наш озарила. Не обретет в груди навек покоя сердце, Имеет власть над ним твой облик до могилы. Не море ли любви, душа моя, скажи мне, Жемчужины очей-иль слез моих-взрастило? Одно твое лицо всегда и постоянно Во сне и наяву мне светит и светило. О ты, Коран судьбы, знак радости великой, Благодаря тебе нас счастье осенило. Чеканить из меня теперь монету можно- Ведь сердце в золото любовь преобразила. О знай, жемчужина, когда на самом деле Жемчужины моей ты сущность не раскрыла, Мы-это Дух Святой, мы-Имя всех Имен, Дух, им же был Адам от бога вдохновлен.

А мы в детстве в Баку не знали, что за игра "лянга", а вот альчики еще как играли. Аместо "лянги" футбол с мячом гоняли. И еще...была в Бишкеке с очень давно, еще в Советское время,студенткой с отцом на конференцию приезжала, влюбилась в этот город. Боже как много было роз и обалденно зеленый город-сад...Скажите он такой же зеленый и вокруг море из розовых кустов?

Ну как можно не восхищаться поэзией Дахлеви? От него же.... Тюрчанка, пусть Аллах тобой не почитаем, Перед тобой ничто вся Индия с Китаем. Хоть раз прими меня, чтоб я забыться мог, Забыл, как обивал напрасно твой порог. Сказала: "Не блуждай, о странник, сделай милость!" Могу ли не блуждать, коль сердце заблудилось? Я стражу по ночам у стен твоих несу И поверяю боль в твоих воротах псу. К чему ходить в мечеть сраженному любовью? Я к Мекке обращен, молюсь, а вижу брови. Пою о соловьях, о розах я пою, Чтоб только воспевать жестокую мою. Бывало, шел в цветник, блаженствуя заране, Теперь влечет меня твое благоуханье. Сожги меня, сожги неправедным огнем И пепел мой рассыпь на зеркале твоем! Рад голову Хосров подставить под удары, Коль для тебя в игре она подобна шару.

Амин! Инша-Аллах!!! Вам спасибо.

Боз Курд (Серый Волк) В древних письменных источниках (трудах Казлы Тимофея в V в., Наджиба Хамадани в Х в.), в связи с волком указывается: «Если из волчьей кожи сделать барабан и играть на нем, все остальные барабаны лопнут. Если волчью кожу натянуть на лук и дернуть тетиву, то натянутая тетива всех других стрел порвется» [289, 45]. Здесь речь идет о магической силе только волчьей кожи. Не случайно, тюркские воины во время атаки имитировали волчий вой, приводя врага в ужас, и легко добивались победы. Тимофей и Наджиб Хамадани, основываясь на верованиях огузов, выступавших в поход в сопровождении именно Боз Курда (Серого Волка), придавали сакральность барабану шаманов и луку, изготовленных из волчьей кожи. В действительности же, тюрки никогда не пользовались кожей убитого волка, ибо это означало нарушение табу. В информации тоже об этом говорится не как о подтвержденном факте, а лишь как о версии, а именно, «если используется», то произойдут чрезвычайные события. Интересно, что азербайджанские тюрки и поныне верят, что волк, наряду со злом, может принести и добро. Это ясно видно в поговорке из «Китаби-Деде Коркут»: «Видеть волка к добру» [58, 45]: и веровании: «Повстречавшего волка, ожидает успех, а черную кошку - неприятности». Двойственное отношение наблюдается и в отношении барана. И, хотя все это - факты, подтверждающие тотемность волка, последняя часть суждения В.Габибоглы о том, что «В Азербайджане поклонение волку, как тотему, имеет широко распространение» [52, 176], несколько спорна. Ни один из примеров, приведенных им из произведений и фольклора азербайджанских, тюркских и среднеазиатских исследователей, не дает основания подтвердить этот факт. Ибо в азербайджанской фольклорной эпической традиции отсутствует прямое указание на то, что волк выполняет функцию создателя рода. Зачастую волк выполняет функцию проводника, путеводителя. Следует учесть, что, несмотря на присутствие в корне слова «башгырд» слова «гурд», даже в их первоначальных воззрениях «волк» является не тотемом – создателем рода, а божьим посланником, покровителем, т.е. башгурд – волк - вожак, спас тюркский род от опасности уничтожения, вывел его из безводных пустынь к плодородным землям. Что касается легенды «Боз курд» [112, 40-41] («Серый волк») в книге К.Велиева «Память народа, память языка», ссылающегося на китайские источники, то это - отражение явления, имевшего место в мировоззрении всех народов в начальный период тотемизма; в каждой семье, в каждом племени существовала связь с определенным животным или птицей. Иначе говоря, волк мог быть тотемом одного или нескольких из многочисленных тюркских родов. Однако, расширения радиуса его влияния не произошло. Естественно, что в древнюю пору в верованиях десятка тюркских родов, обосновавшихся в Азербайджане, в качестве тотема выбрались различные животные и растения, имевшиеся в регионе. Но в дальнейшем, в процессе объединения племен, избранные ранее тотемами – волк, змея, бык, корова и др. животные, утратили эту функцию, сохранив лишь некоторые его признаки – освободителя, проводника, умного, сильного, т. е. превратились в помощников основного тотема. Вот почему в азербайджанском фольклоре мы не встречаем следов подхода к волку и перечисленным выше животным, как к тотему, стоявшему во главе рода. Что касается признаков волка, как спасителя и опекуна, то они изображены в достаточной мере. Автор и сам отмечает, что эта функция проявляется и в мировоззрении европейских народов. Следовательно, в силу некоторых особенностей считается, что волк более подходит к роли помощника основного тотема, идола или дуалистических богов (Добро-Зло). Вообще, говоря о тотеме, следует знать, что, стремление тотемизировать какое – либо животное, приводит к установлению связи корней рода с этим животным. Факты свидетельствуют, что только в том случае, если поклонение людей в тотем длится долгий период, почитание этого существа, вера в его священность переходит в генную память и у человека непроизвольно сохраняется особое, однозначное отношение к нему и к его «созидательной» функции. Однако, хотя в тюркских (в особенности, азербайджанских) верованиях волк в большинстве случаев и выступает в роли «проводника, - спасителя», указывает новые, более благоприятные места обитания, вместе с тем немало и таких образцов, в которых показывается совершенно иная, отрицательная активность волка. Вспомним, например, народную пословицу «Архалы копек гурд басар» // «С поддержкой псу и волк не страшен». Наши предки никогда не показали бы волка бессильным перед псом, если бы считали волка тотемом – созидательной силой. В сущности, в мифах и легендах азербайджанских тюрков отношение к волку не однозначно, а двойственно и в корне противоположно. Люди – оборотни в виде волка отличаются крайней жестокостью и кровожадностью. Согласно старому поверью: «Если вечером женщина выйдет во двор с непокрытой головой, то может превратиться в Волчицу – Залху. Залха имела особое платье. По ночам она надевала его и отправлялась охотиться на людей. По возвращении, сняв платье, вновь превращалась в человека» [17, 122]. В заклинаниях волк – средство разлуки, раздора. Говорят: «Если волчьим жиром смазать одежду жены, муж рассорится с нею, возненавидит её и разведется, и, наоборот, если им смазать одежду мужа, то его возненавидит и захочет развестись жена» [18, 174]. Если бы здесь имелись признаки тотемизма, то волчий жир воздействовал бы на мужа и жену по-разному. Согласно мифу, начало роду даёт самка, т.е. носитель тотема. Поэтому, попав на одежду женщины, волчий жир, напротив, должен сильнее привязать к ней мужа. Вместе с тем, встречаются поверья, отражающие обратные взгляды: как, например, в следующих пословицах: «При опухоли груди кормящей матери следует трижды ударить по груди волчьей лапой, и опухоль рассосётся» [18, 174]. Или: «Если искупать бесплодную женщину в воде, куда брошены змеиная кожа и череп волка (здесь соседствуют два парных тотема – Р.К.), она может родить» [18, 74]. Существуют несколько примеров о роли волка или змеи в увеличении рода. Как видно, волк живет в генной памяти в форме тотема - антитотема. В пословицах и поговорках более четко просматривается это двоякое соотношение: ДОБРОТА ВОЛКА: Транскрипция азербайджанского текста: Гурд гурда дал чевирмез. Гурд эти гурда харамдыр. Гурд урейи йейиб! Гурддан гурд торейер. Гурд гаранлыг север. Гурд узу мубарекдир. Подстрочный перевод: Волк не повернётся спиной к волку. Волчье мясо волку не впрок. Он съел волчье сердце! Волк порождает волка. Волк любит темноту. Волк приносит удачу. ЗЛОСТЬ ВОЛКА: Транскрипция азербайджанского текста: Гурд думанлы йер ахтарар. Гурда гойун тапшырмаг олмаз. Гурда сен тикмек ойрет, йыртмаг анасынын пешесидир. Гурду евде сахламагла ев хейваны олмаз. Гурдун узу аг олсайды, гундуз чоле чыхарды. Подстрочный перевод: Волк кровожаден. Волк ищет туманное место. Волку нельзя поручать овцу. Научи волка шить, а разорвать -ремесло волчицы. Если волка держать дома, он не станет домашним Если бы волк был честен, появлялся бы днем в открытую. Из примеров следует, что, если с одной стороны согласно поверью огнепоклонников, волк приносит удачу, то с другой, он - злая сила, в корне уничтожающая потомство. В XI главе эпоса «Китаби-Деде Коргуд» Казан хан намекает на то, что его древние предки считали волка своим тотемом: Транскрипция азербайджанского текста: «Эзвай гурд энуги еркегинде бир кокум вар» [58, 119]. Подстрочный перевод: «Я из рода волка, не знающего страха». Большая любовь и уважение к волку отражается и во II главе этого огузско-азербайджанского эпоса: Транскрипция азербайджанского текста: «Гара башым гурбан олсун, гурдым, сана» [58, 119]. Подстрочный перевод: «Да будет твоей жертвой моя чёрная голова, о Волк мой». С.Алиярова по этому поводу пишет, что «по доисторическим первобытным представлениям, тюркские народы рождены волчицей, являются родом, выросшим ей молоком. Волк считался родоначальником и главой племени, и мужем, и бойцом» [41, 261]. Огузские беки, опираясь на мифологические представления, сохранившие свои следы лишь в двух тюркских древних письменных памятниках: в огузско-азербайджанском огуз-наме «Китаби - Деде Коргут» и уйгурском эпосе «Огуз каган». Герои этих памятников употребляли своих игидов «волку семи краев» («Йедди байырын (дийарын) гурду»). Не случайно, что в огуз-наме ни Ф.Рашидаддина (Иранский историк XIV в.), ни Язычыоглы Али (турецкий писатель XV в.), и ни Абул Кази хана (туркменский летописец XVII в.) нет намёка на тесную связь волка с началом рода. Существуют десятки мифические поверье и легенд, в которых волк представлен как злая сила. Например: «На Ханском холме жила женщина по имени Шарабану. Однажды ночью Шарабану, согрев воду, купалась во дворе. А между тем, выходить женщине ночью во двор нельзя, обязательно произойдет беда. Когда Шарабану купалась, что-то промелькнуло, и она в страхе забежала домой. Не успела добежать до дверей, как на голову ей упала волчья шкура. Женщина превратилась в голодную волчицу и вышла в город на охоту. Не найдя ничего, вернулась домой. Муж и дети спали. Тогда она откусила и съела пальчик у самого маленького ребенка, и ощутила его сладость. Вышла вновь, обошла семь сел, ничего не найдя, вернулась и съела младенца. Наутро муж, проснувшись, увидел, что младенец съеден, а рот жены в крови. Он догадался, в чем дело. Вывел жену во двор под дерево и начал избивать. Шарабану успела вырваться и убежать. Народ стал называть ее Волчицей Шарабану. По ночам она обходила деревни и, похитив несколько детей, поедала их. Появилась она и в нашем селе. Было лето. Семья дяди спала на крыше. Когда волчица похитила моего двоюродного брата, его мать проснулась и вступила с ней в драку. На шум сбежались домашние, соседи. Шарабану убежала, успев, однако вырвать щеку дядиного сына, из-за чего у него на лице образовался рубец. Все бросились ей вдогонку, но тщетно, ее и на лошади было не догнать. Волчица Шарабану обошла семь сёл, вернулась в город, заночевала в развалинах. Иногда появлялась она и в своем доме, но из-за страха перед мужем, в дом не входила. Однажды люди выследили Шарабану, увидели, что она сняла волчью шкуру, спрятала между камнями. Тайком они взяли волчье платье. Шарабану тотчас прознала про это, начала плакать, умолять, грозить, чтобы ей вернули платье. Однако люди бросили его в огонь. Шарабану потеряла сознание, затем пришла в себя. С тех пор она перестала быть волчицей и поедать детей» Миф, записанный в устной народной передаче, опирается на древнейшие представления, и, в основном сохранил первичную форму. Здесь налицо тема превращения в волка – и обратно, к первоначальному виду. Этот миф является продуктом времени, когда тотем волка заменялся другим сакральным средством. К сожалению, в последнее время некоторые ученые, учитывая увлечение подростков движением «Боз Курд» («Серый волк») в Турции, «находят» такие мотивы в азербайджанской мифологии, которые возводят до уровня божеств не только Боз Курда, но и Змею, Быка, Луну – звезды, Солнце, огонь, воду, камень и воздух, и рождение не отличающихся друг от друга существ в силу их сакральности, приписывают волку. И в то время как в эпической фольклорной традиции, ритуалах, в древних письменных источниках, относящихся к азербайджанскому народу, версия непосредственного происхождения от волка весьма туманна, сочиняется целый цикл преданий о связях Алдеде - Огня, Махпейкер - Луны и человека - животного (Гурдоглы). К сожалению, они берутся не из генной памяти народа, а создаются в тиши кабинетов и предстают, как плоды размышлений ученых. Обратим внимание на эпизод из предания «Курд оглы», являющегося чуть ли не трансформацией линии Басат – львица из главы о «Тепегёзе»: «Однажды Алдеде начал беседу с сыном – «Сынок, твоя родина – Страна огней, мать – Махпейкер (Луна). Воды Акчая приняли к себе её. Отец твой – я, Алдеде, моя чудодейственность в том, что я не горю в огне. Следовательно, ты - сын Гора (огня). Сын в гневе ответил: «Нет, отец, я - не сын Гора, я - сын волка. Боз Курд вскормила меня грудью» [58, 112]. В одной мысли отождествляются – огонь, луна, вода, волк. Что означает признание отца в том, что он не горит в огне? Интересно, что сын признает в Алдеде отца, однако отрицает, что он - Гор, т.к. его вскормила волчица. Могут возразить: Басат тоже, зная, что его отцом является Аруз – Коджа, тем не менее, называет родителем льва. Но Басат не скрывает своего истинного отца, он попросту подчеркивает происхождение своих предков от льва и дерева, ибо в сведении о роде Басата акцентируется, что он - сын Аруза. Интересно, что в таких надуманных преданиях вслед за диалогом отца - сына даются искаженные варианты мотивов из эпоса «Кёроглы». В конце концов не горящий в огне Алдеде превращается в Деде - Солнце, так, якобы звали его в восточной зоне нашей земли. Будто бы азербайджанский народ на протяжении многих веков сохранял в своих преданиях борьбу против арабского нашествия, демонстрируя защиту огнепоклонничества. Вряд ли это соответствует истине. Автор: Рамазан Кафарлы Раздел: Мифы Публикация: Научные исследования Академии Наук Азербайджанской Республики. Институт Востоковедение им. З.Бунядова. V выпуск. № 1-2 – Баку, «Нурлан», 2003, с. 8-12. http://www.azmif.net/cgi-bin/datacgi/datab...articleid=00031

Говоря о роли тюрков в истории Индии невозможно не вспомнить Великого поэта Индии, тюрка Амир Хосрова Дехлеви - (1253-1325), он был не только поэт,но и Великий ученый, и музыкант. Он писал на персидском, урду и хинди. И он был любимыи поэтом моего отца... Завещана яма глубокая нам, Забывчивых много покоится там. Хранится живая вода в нашем теле, Сосуд ненадёжен - всё щели да щели! Быть может,и наш голубой небосвод- Огромной гробницы изогнутый свод? Мы так быстротечны под куполом этим, Появимся-вскрикнем, уйдём-не заметим. Что тело! Истлеет - останется прах. Лишь доброе имя пребудет в веках! Стремись к одному в этом царстве печали: Так жить, чтобы после добром поминали! Ведь злобный завистник,предатель и лжец Живёт на земле, но уже он - мертвец. О ближнись пекись-не забудут живые. Наш век продлевают поступки благие!

Все дороги ведут к ТЕНГРИАНСТВУ. Алекпер Алекперов, кандидат исторических наук Историей и историческими событиями человечество начало интересоваться еще с древнейших времен, с момента возникновения письменности. В начале это были мифологические отражения о “первотворчестве”, затем с укреплением государственности стало мифологическо-идеологическое обоснование “божественной” личности правителя. Наконец, с установлением развитых товарно-денежных отношений стали появляться различные “хроники”, содержавшие сведения о политических взаимоотношениях правителей отдельных стран, международные договоры, сборники законов. Хотя термин “история” и связывают с именем Геродота, истинный толчок к развитию на Западе науки, известной как “история” дало изучение Библии. Т.е., изучение Библии, а вмест с ним и зарождение “Восточного вопроса”, имевшего ввиду расчленение Османской Империи не только между колониальными державами Запад, а также ничем не обоснованная идея европоцентризмапривела представителей европейской интеллигенции к мысли о необходимости поисков новых “библейских” мест, а уже раскопки, проведенные в тех местах, находки клинописных табличек, Розетского камня, расшифровки Гротефенда, Раулинсона, Шампальона дали мощный стимул к развитию ассирологии, шумерологии, египтологии, иранистики, а вместе с этим – науке, известной как его превосходительство- ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. Таким образом, не ошибусь, повторяя, что именно изучение Библии дало истинный толчок к развитию исторической науки и именно с этого момента начинается вся фальсификация истории. Т.е., ничем не обоснованное возвеличивание ивтории и культуры какого-то отдельно взятого народа и преднамеренная и целенаправленная фальсификация истории даже тех народов, которые никакого отношения к Библии не имели. (!) Дошедшая до нас библия как Священное писание состоит из 2-х частей – Ветхого и Нового Заветов. Священные писания принимаются различными направлениями не в полном объеме. Ислам также с уважением относится к Священным писанием, но при этом неоднократно в Коране подчеркивается, что они были искажены иудеями. Ветхий Завет, или Танах, кодифицированный масоретами состоит из 39 книг. Однако, уже в III-II вв. до Рождества Христова (Р.Х.) Ветхий завет был переведен на греческий всвязи с массовым переходом на него евреев диаспоры и в переводе, названном Септуагинта (так был назван перевод, так как его выполнило 70 толковников) оказалось на 10 книг больше, чем в оригинале, что, как считают комментаторы, якобы, связано с тем, что переводчики рвьотали с какими-то (с какими- не указывается) источниками, отличными от массоретских. Уже в последствии, в конце IV – начале V вв. после Р.Х. в переводе, сделанном на латинский язык, появляется еще и третья Книга Ездры (у католиков она разбита на 4-ю и 5-ю Книгу Ездры), которой нет на еврейском и греческом языках. Конечно, эти данные наводят нас на различные вопросы. Но при всем этом надо заметить, что Священное Писание передается только посредством пророчества и посему оно не может быть (!) дополнено или изменено. В переводе же оно зачастую теряет не только свою идентичность с оригиналом, но и утрачивает свою СВЯТОСТЬ! Видимо, поэтому Мухаммед обвиняет иудеев в том, что они исказили Священное Писание. Тенгрианство, иудаизм, Христианство и Ислам являются монотеистическими религиями. То, что Тенгрианствотакже является монотеизмом, подтверждается Ибн Фадланом, а также Михаилом Сирийцем. Первый из них явно указывает на то, что до принятия Ислама тюрки поклонялись Единому Небесному Богу “Бир Тенкри” или, как у Михаила Сирийца – “Кан Танры”. Естественно, что каждая из указанных религий имеет сугубо присущие только ей атрибуты. Например, у евреев это Моисей, Тора, минора, скрижаль, синагога; у христиан- это Христос, Дева Мария, Святой Дух, Троица, Евангелия, церковь; у мусульман – Мухаммед, Коран, шахада, Ка`ба, Мечеть, и т.д. Слово “synagoge” в переводе с греческого означает “собрание”. Кроме того, в иудаизме это “молитвенный дом”, а также “община верующих”. Арабское слоао “masjid/мечеть” производно от первой породы арабского глагола “S—J—D” (падать ниц, кланяться), и означает “место поклонения”. В большинстве своем иследователи приходят к заключению, что слово “церковь” производно от греческого “kuarike” или “kuarikeon” и означает “дом Господень”, что равнозначно греческому слову “ecclesia”, от которого производят вполне одинаковое по своему значению “церковь” и латинское “ecclesia”. Древнейший из символов христианства – Апостольский- был впервые сформулирован ранее середины II в. после Р.Х. В своем первоначальном виде он читался так: “Верую в Бога, Отца-Вседержателя и во Христа Иисуса, сына Его единородного, Господа нашего, пожденного от Духа Святого и Девы Марии, распятого при Понтийском Пилате и Погребенным, на день третий воскресшего из мертвых, вышедшего на Небеса, сидящего одесную (по правую руку-Автор).Отца, откуда он грядет судить живых, во остановление грехов, в воскрешение плоти. Аминь.”. Именно одному из важных символов христианства- церкви – и пойдет речь в данной статье. По своей форме строения церкви у христиан имеют различные формы. Следует отметить, что формы крестов, также как и формы церквей, тоже многообразны- от 4-конечных у католиков до 8- конечных поверх луны у православных. Такое совмещение креста и полумесяца некоторые трактуют так, что, якобы, полумесяц появился в христианстве после того, как Иван Грозный захватил в 1552 году мусульманскую Казань. Считая это мнение достаточно предвзятым и, чтобы не повторяться заново по поводу происхождения креста и понятия цифры “8” у многих народов, я отсылаю читателей к своим прежним статьям, где говорится, что знак “8” означает бесконечность, т.е., бессмертность, а бесконечность и бессмертность во времени и пространстве –соновной атрибут Божественного (напомню, что эта статья Учителя также была удалена). Кстати, 8-конечный крест в виде взезды и полумесяца фигурируют на знамени Азербайджана, или же луна под солнцем находится поверх ламаитского храма. Ссылаясь на Абу Дулефа (X в.), Якут аль- Хамави (XIII в.) отмечал, что на вершине купола зороастрийского храма в Шизе, главной святыне сасанидов, останки которого находятся в Южном Азербайджане, недалеко от Тахт-и Сулеймана, находился серебрянный полумесяц. Поэтому хочу отметить, что полумесяц как в Исламе, так и в христианстве и других религиях, символизирует собой “чашу” — “хранительницу СВЕТА”. К этому же понятию (“хранить Свет”) восходят и такие понятия, как Ка`ба, Баку, Мекка. Что касается характеристике понятия “церковь”, то в данном случае интересную на наш взгляд мысль высказал протоиерей русской православной церкви в Баку отец Георгий. По его высказыванию можно судить, что это довольно оформившееся в христианстве мнение. По его мнению, церковь- это корабль, который ведет людей к вечной свободе, в котором люди находят спокойствие, надежду, спасение; корабль же без якоря не бывает. А якорь- в данном случае крест- это и есть символ надежды. Таким образом, церковь и крест – это корабль с якорем. В предшествующих своих статях я постарался проследить, что что такие монотеистические понятия, как “El, Jahve, Eloh, Ilah/Allah, Adam” а также связанные с ними “Torah, Jerusalem/GUDS, Jordan” - теологические символы, восходящме к Тенгрианству. В дополнение к сказанному хочу привести еще несколько фактов, что первоначальный монотеизм, восходящий к Тенгрианству, был связан непосредственно с Тюркским Элем. Тенгрианцами были Адам (он же ТЦРК - автор), Ной, Авраам/Ибрахим. Видимо, в начале своей проповеди ханефизм Мухаммеда тоже был Тенгрианством. Обратите внимание, в то время как семитам были посланы Священные Писания, у тенгрианцев таковых нет, что позволяет утверждать о том, что Тюрки-Тенгрианцы были в своем монотеизме более последовательны, нежели семиты до Ислама. А 2 основные формулы Ислама: “Дц шдфрц шд Фддфр” (нет другого Бога кроме Аллаха) и “Дць нцдшв мф дць нъдцв” (он не рождал и не был рожден), а также само название “ИСЛАМ”, что означает “поклонение единому Богу” (в отличии от названий “иудаизм” и “христианство”), способствовало массовому переходу в эту религию тюрок- тенгрианцев, длагодаря которым эта религия проникла от испании до Китая, от верховья Волги до середины Африки и Индонезии. Согласно Ветхозаветному преданию, Абрахам был сыном Фарры (Терраха), генеалогия которого восходит к сыну Ноя - Симу. Согласно тому же преданию, Абрахам был уроженцем Ура Халдейского, и жил по предположению еврейских историков примерер в XIX в. до Р.Х. Исследователи считают, что так называемое “abraham” восходит к имени “a-bu-ra-mu”, засвидетельствованное в месопотамских клинописных текстах 2-й половины III тысячелетия до н.э., а также обнаружен в 1970 году в текстах сирийской Эблы. Согласно библейской традиции Абрахам является родоначальником евреев через Ицхака и арабов- через Исмаила. В отличии от ветхозаветной традиции Коран считает Абрахама / Ибрахима сыном Азера. Кстати, Коран, также как и еврейский вариант, фиксирует его имя не как “Абрам” или “Aburamu”, а через звук “h”. Здесь необходимо отметить, в данном случае важно и то, что Мухаммед достаточно хорошо знал евреев, но он не считает Абрахама / Ибрахима евреем или христианином, а называет его “ханифом”. Известно, что арабы делятся на 3 группы: al-baiba, al-ariba и musta`riba (то есть—арабизированные). Именно предком этих musta`riba и был Исмаил, родоначальник рода курейшитов, к которым относится и пророк Мухаммед. Естесственно, возникает в данном случае вопрос, если Абрахам / Ибрахим и его сын Исмаил не были ни евреми, ни арабами, то от кого они тогда были арабизированы? По библейской традиции у Исмаила было 12 сыновей. По синодальному списку это Наваоф, Кедар, Абеел, Мисаим, Мишма, Рума, Масса, Хадад, Фема, Истур, Нафиш и Китма. Еврейский вариант Ветхого Завета передает имя Кедар как КЕЙДАР. Согласно же Исламу у Исмаила было тоже 12 сыновей, и тогда как евреи передают имя Кейдар через фонему “Кuf”, у мусульман это имя зафиксировано как “Xейдар”, т.е., посредством фонемы “Х”. В то же время согласно Исламу имя “Xейдар” - это эпитет имени двоюродного брата пророка Мухаммеда – Али ибн Абу Талиба. Согласно мусульманским преданиям, первое имя “ASAD” ему было дано его матерью Фатимой, дочерью Асада, имя “Ali” ему дал отец, и именем “Xейдар” его нарек Мухаммед. Мусульманская традиция, ссылаясь на “Lisan al-arab”, производит слово “Xейдар” от масдара глагола “kha-da-ra” (спускать, скатываться) и трактует данное слово как “молодой лев, готовящийся к прыжку”. Но значение глагола “kha-da-ra” вовсе не соответствует понятию “лев”. В то же время напрашивается вопрос: почему арабо-мусульманская традиция, имея соответствующие фонемы для передачи имени Кейдар согласно еврейской традиции (например, все то же Абрахам / Ибрахм), сменила еврейский “kuf” на арабское “kha”? Необходимо отметить, что образ льва (в особенности БАРСА), нимает существенное место в мировоззрении древних. Например, в древнеегипетской традиции в честь фараона поставлен человекоголовый лев - Сфинкс, олицетворение верховного бога “RA”, у древних иранцев - это “солнечный лев/шир-е хуршид”, олицетворение Ахурамазды, ставший высшим орденом иранских шахов. Согласно Плутарху, накануне брачной ночи Филлипа II Македонского “Олимпиаде привиделось, что раздался удар грома, и от этого удара вспыхнул сильный огонь; языки пламени побежали во всех направлениях. Спустя некоторое время Филлипу приснилось, что он запечатал чрево жены; на печати, как ему показалось, был вырезан лев”. Все это говорит о том, что культ льва, как и волка, занимал почетное место у многих народов, и во всех случаях являлся манифестацией Света, точнее- Бога. У нас есть пословица: “У настоящего льва не различают самца или самки”. По историческим Али ибн Абу Талиб был волосатым человеком, а вот имя “ASAD” по-арабски значит “лев”, то есть данное имя синонимично тому ХЕЙДАР, которое хочет дать ему арабская традиция. В Патриаршей, или Никоновской Летописи говорится под 1168 г., что: “Того же лета приеде въ Кiев Половецкий князь Айдар к великому князюМстиславу Изяславовичу служить….потом, мало пребыв, крестился…. ”. Согласно же тюркской традиции, слово “Айдар” означает “копна волос на глове мальчика”. Но следует обратить внимание на то, что только у моловых самцов льва на шее появляется копна волос-грива. В предшествующей статье (“О кресте, Рождестве, и раскрытии их мифологической сущности”) а постпрплся проследить и показать, что анализ семитских слов позволяет утверждать о том, что они вначале были двусложными и в результате ассимиляции превращены в трехсогласные, напр., семитское “ШАМЕШ /солнце” (у арабов - шамс) производно от ШАМ (небо) и тюркского ~ИШ/~ЭШ (огонь). Дословно- “небесный огонь”. В том же ракурсе можно рассмотреть и арабское название Иерусалима – KUDS: как от арабского глагола в значении “святить, освящать”, так и от тюркских слов “kut/d” (душа) + “~ish/~esh” (огонь). (Ныне “огонь” выражается словом “ISHIG”). Несоответствие в написании имени “Keydar/Heydar” у евреев и арабов, в то же время семантическое соответствие имени “Айдар” вышеуказанному слову позволяет утверждать, что изначальной формой имени сына Исмаила было “Айдар”, впоследствии в результате протезирования “к/х” преобразованное в “Кейдар/Хейдар” и воспринятое уже семитами, ибо протезирование “к/х” - характерная особенностьтюркского языка. Например, k+ut/od (свет/огонь)=KUT (душа), отсюда перс. Khuda, герм. God/Gott- Бог, Булгаро-Огузский род utigur/kutigur, Abdulla/Gabdulla, Alimjan/Galimjan у татар, Верховный Бог “AN” у шумеров, “Qan Tanri” у тюрок. Такая аналогия позволяет утверждать, что генеалогическое древо пророка Мухаммеда и его двоюродного брата Али, а вслед за ними – все musta`riba – курейшиты, восходящие к Исмаилу, сыну Ибрахима, имеют тюркскую родословную. В то же время, если учесть и такой факт, что гласные выполняют связующую функцию между согласными, то в таком случае оставив их в стороне, имя Абрахам/Ибрахим состоит из согласных “б-р-х-м”,что уже соответчтвует имени Брахма, имени одного из тримурти индуистской мифологии (Брахма, Шива, Вишну), Создателю Вселенной, подобного 1000 солнц, а самое главное- божеству индо-арийского пантеона. А как бы ни старались некоторые сфальцифицировать понятие “арий”, в любом случае оно производно от “AR” с разитием в “AL / AZ”, что означает “Бог, Свет, Человек”. Вот поэтому, видимо, в Коране имя отца Абрахама / Ибрахима передается как “Azer”, что при закономерности перехода “Z” в “D”читается и как “Adar / Odar”, и это соответствует длуединству человека – духовного и материального: “AZ+AR” (также как “Man” + “Nah”). Это в Исламе называется “vahdat al-vujud”. Видимо, истоки родословной пророка Ибрахима придется искать уже на территории древнего Азербайджана. Наши выводы о генеалогическом древе пророков плодтверждается и поэтом Азербайджана XII в. Низами Нянждеви, который так же указывал на тюркское происхождение Мухаммеда. Одним из важных символов иудаизма – 7-свечный подсвечник (минора). В Исламе роль подсвечника исполняет Минарет (Minaratum). Свеча - главный атрибут и христианской церкви. Время возникновения ъристианства обычно относят к 33 г. после Р.Х. А вот дата рождения Исы / Иисуса положена в основу летоисчисления Дионисием Мавлым (ум. ок. 526 г.), скифом по происхождению, жившим с V в. в Риме. Этот факт сам по себе очень важен, потому что именно УКАЗЫВАЕТСЯ, что Дионисий был скифом. А наш анализ показывает, что несмотря на все старания и изощрения и пространственные суждения иранистов (частью которых наряду с русскими и евреями выступают хаи, пытающиеся опорочить и сфальцифицировать нашу историю, “доказав” наше происхождение от монголов) – скифы – это ТЮРКИ! Интересно, что и род “ашкенази”, который евреи хотят приписать к одному из своих главных колен, встречаются в истории как скифы (впоследствии принявшие иудейскую веру). Переход фонем “Ч/Ц” безупречен. Так, тюркский суффикс принадлежности “~ЧИ” у славян и хаев преобразован в “~ЦЫ/~ЦИ”. Напр., кипчаки – куманы в славянских источниках – “половЦЫ”, а “первый” историк хаев – хоренаЦИ; Мурациан / Мурацан (со вторичным арменизированным окончанием “~ян”), чей род восходит к древним МИДИЙЦАМ, а не хаям (заметим, что “~ЧИ” в результате метатезы у славян преобразован и в “~ИЧ” [Иванович, Федорович]). Ныне используемый в русском языке глагол “чиркнуть” означает “зажечь”. А вот по-тюркски свеча будет “ЧИРАК / ЧИРАГ”. Учитывая то, что “чирак / свеча” является одним из главных атрибутов монотеизма, я позволяю себе толкование корневых “ц-р-к” в слове “церковь”,при закономерности перехода “Ч” в “Ц” как “ч-р-к”, безусловно, восходящему к тюркскому “чирак / чираг / свеча”. Опять же, ссылаясь на основные постулаты теизма “Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы” и “Бог есть свет небес и земли”, нужно отметить, что “свеча” в теизме есть матириальная манифестация Божественного Света.Вышесказанное свидетельствует о том, что пончтия “кирха / circus (в данном случае “us”- это греческое окончание именительного падежа существительных) / цирк (в значении “эллипс”: - только эллипсовидная форма может обеспечить постоянное [вечное] вращение. Символ же вечности – опять Божественный)” тоже восходят к тюркскому понятию “чирак/ чираг”. Наконец, если “церковь”, как любой “дом Бога” является “местом поклонения”, то в таком случае вторая часть слова восходит к тюркскому понятию “ev / ov / oba” (дом, место). Все сказанное позволяет судить, что понятия “церковь / circus” трактуются на основании тюркского как “Чираг Эви” (Дом Света). Подводя итог сказанному, хочу провести параллель между Тенгрианством и раннесемитским (иудейским) монотеизмом. Согласно ммоим исследованиям, понятия “TЮRK” (в первоначальном значении “человек”) и “ADAM” идентичны, так как оба содержат в себе одно и то же значение – Божье Творение. Разница лишь в том, что если тюркская традиция исходя из энергетической сущности Божественного видит световое (энергетическое) начало первочеловека (слово “ТУРК” происходит от Божественной энергии “ТОР / ТУР” [ТОР – это выпуклое тело, образуемое вращением круга вокруг непересекающей его и лежащей с ним в одной плоскости оси] + суффикс “очеловечивания” “~K”, напр., Спарта + К), то раннесемитская (иудейская) традиция связывает это начало с “землей”, ибо “ADAM” в переводе с семитского означает “кора земли”. Ранее всех близко к идее Тенгрианства вернулось христианство, дав Световое Начало Христу. Но оно же его и исказило, сделав Христа Богом.

Накшбандийский тарикат наиболее распространен в Азербайджане.Хотя мне лично довелось беседовать с шейхом из общины аш-шазилийа, ну и может быть стоит прибавить сюда и малочисленных приверженцев традиций ал-кадирийа в Ленкоране и Астаре (южных районах), а вообще не столь традиционен для Азербайджана суфизм современный. Пара-тройка шейхов и незначительное количество мюридов из среды бывших последователей Ваххаба, несерьезно это... Скорее это дать моде пришедшей из Дагестана и Чечни.