Долгун

Ритуал жертвоприношения у шаманов это совсем другая история, не имеющая отношения к религиозному обряду якутов, - ысыаху. Ритуал такого шаманизма с жертвоприношением подробно описан Г.Ф. Миллером: "Для жертвоприношения был предназначен годовалый теленок красной масти, и его привязали к березе, посаженной специально для этого перед летней юртой таким образом, что он был поставлен головой к открытой двери юрты. В юрте находился шаман со своей якутской компанией — шаман посередине, а простые люди вокруг него. Начало было с обыкновенным битьем в бубен и беспрерывными криками, производимыми шаманом, как обычно сначала сидя, а затем прыгая. В своем притворном экстазе шаман также изрядно колотил всех окружающих якутов и при этом сломал свою колотушку для бубна, но вместо нее ему сразу сунули в руку другую, так как на этот случай в запасе всегда держатся одна или две такие колотушки..." Такие классические шаманы отличаются от так называемых белых шаманов (Айыы-ойууна). Якуты боялись и не очень почитали таких шаманов, называя хара-ойуун или сиэмэх-ойуун, и предпочитали держаться от них подальше, и не приглашали в свои религиозные или праздничные церемонии. В основном черным шаманизмом занимались тунгусские шаманы.

Г.Ф. Миллер: "Некоторые шаманы, как, например, тот, кто проводил вышеописанную церемонию, не могут совершать жертвоприношения божествам посредством обычной весенней церемонии ысыаха. Они также не могут жертвовать божествам коней, считаясь нечистыми и грешными. Простые якуты говорят, что такие нечистые шаманы могут с помощью чертей околдовывать и губить людей. Сами шаманы отрицают это, но признают, что имеют связь лишь с чертями и ни с кем из божеств.

Якуты проводят Ысыах с мая по июнь. Ысыах в описании И. Яхонтова, записанная в 31 мая 1737 году: /л. 2/ Церемония приношения жертвы отправлялась следующим образом. Сел князец того улусу, в котором оное приношение жертвы отправлялось, с некоторым стариком на постеле своей, которая у них бывает против дверей, а двери у юрт их делаются на NО. Перед постелею сели по сторонам по 2 человека, а в средине шаман с летним шаманом (летние шаманы называются те, которые только в летнее время при таких церемониях с главным шаманом присутствуют), да по обеим сторонам юрты сели по 2 человека, а в средине юрты перед шаманом поставлены 2 человека лицом к дверям, и дана каждому из них в руки стопа, наполненная кумызом. Также и князцу, и шаманам, и якутам, которые сидели по сторонам князцовой постели, поданы такие ж стопы с кумызом, а сидевшим по обеим сторонам юрты якутам поданы с кумызом туязы. Потом отдал шаман свою стопу с кумызом якуту, которой стал со оною перед двумя вышеписанными близ [261] дверей, а шаман в то время говорил по своей вере молитву сидя, а по окончании оной молитвы все в юрте бывшие люди кричали три раза «Уруй». По молитве перепивались они из стоп и из туязов дважды, а тех двух якутов, которые перед шаманом держали стопы с кумызом, поили другие якуты. Как они кумызу по два раза выпили, то дал шаман сидевшему подле него летнему шаману в руку хамьяг, а сам взял в руки приготовленной пук /л. 2 об./ лошадинаго хвоста, и встали оба с мест, а прочие сидели. Потом шаман говорил 22 молитвы к разным своим богам и к их слугам, к дьяволам, к умершим шаманам и ко всяким урочищам, то есть к рекам, озерам, лесам, каменным горам, полям, земле, огню и проч. А как он сие говорил, то летней шаман черпал хамьягом из стоп, которые два якута держали, кумыз и безпрестанно брызгал к верху, и его речи повторял. Во время брызгания налили берестяное лукошко кумызу и поставили перед двери, и бросали над ним для щастия хамьяг. И когда оной хамьяг падал на землю или в помянутое лукошко выделаною стороною кверху, то признавали то за щастие, а ежели вниз, то за нещастие. Кумыз, которой перед шаманом с самаго начала до окончания приношения жертвы два человека стоя держали в стопах, почитается за освященной, также и тот, которой налит был в лукошко, и должен всяк тот кумыз пить, будучи в юрте, а на двор его не выносят. По совершении молитв к богам и всякой твари шаманы и все якуты кричали «Уруй» и руками к лицу своему махали. Потом стали все будучие в юрте пить освященной кумыз и всякую стопу подавали шаману стоя /л. 3/ на коленах, а он, по молитве и по кричании после его молитвы всех якутов, отдавал оную назад, которую от него принимали на коленах же стоя. По выпитии освященнаго кумызу говорил шаман молитву приклоня голову, а все якуты стояли на коленах приклоня ж головы лицом на NO, а по окончании молитвы все кричали вместе три раза «Уруй» и тем церемония окончалась. После оной церемонии все вышли вон из юрты и сели в один круг около березок, меж которыми стояли кожаные посуды с кумызом. И того кумызу первую стопу поднес малой на коленах шаману, другую на коленах же летнему шаману, которые в кругу сидели лицом на NO против березок, а потом подносили оной кумыз в стопах же и в туязах старикам, став на одно колено, а между тем, пока всем старикам поднесли, говорили главной шаман и [262] летней шаманы над поставленным меж березками кумызом молитвы. Как всем старикам поднесли, то вначале подошел к шаману князец и стал на колена, которому шаман подал свою стопу, желая ему всякаго благополучия. Потом и прочие якуты приходили к шаману и к старикам и принимали от них стопы на коленах же стоя, которым они также всякаго щастия желали. Для многолюдства, понеже все якуты в один /л. 3 об./ круг убраться не могли, сидели иные около того круга в разных малых кругах. А числом всех мужескаго полу было около 100 человек. Женщины и девки сидели в особливом кругу подле князцовой юрты, которых старшая хозяйка потчивала кумызом, вынося из своей юрты. Межде тем были у мущин разные забавы, а имянно, борба, скаканье на одной ноге и беганье взапуски, что все делали они, скинув с себя платье и обувь, в одних штанах. А у женщин была пляска. И как поставленной между березками кумыз выпили, то все мущины и женщины разъехались по своим юртам. (и никакого камлания и танцев с бубнами)

Опять дурку включил?! Ничего подобного у монголов не было, у вас черный шаманизм. Здесь описывается именно якутский Ысыах, ибо Саха владели Монголией. При Чингизхане Саха жили на территории Байкале, об этом упоминает миссионер-францисканец Иоанн де Плано Карпини: "... земля татар окружена морем океаном (тут речь о Байкале, где раньше жили саха). Эта земля имела некогда четыре народа: один назывался Йака-Монгал, в земле Йека-Монгал был некто, который назывался Чингис..." Йаха это и есть Саха, монголы и тунгусы произносили Саха как Йака, русские произносили Яко от тунгусского Йако (потом при переписи Якут). Похоронив Чингизхана сами Саха оставили это священное место и ушли на Север. Также в "Сокровенном сказании монгол" упоминается народ Саха, где собрались самые близкие племена, и провозгласили Темучина Великим ханом: "Пришли люди к Темужину Хунан и прочие люди из племени Гэнигэс и куренем единым сели. Пришел Даридай отчигин он и люди его одним куренем сели. Пришел Мулхалку из племени Жадаран, Унжин из племени Сахайт пришел и стал куренем одним". Вот его самые близкие племена. И молвив клятвенные речи, нарекли они Темучина Чингизханом и поставили ханом над собой. Йэхэ Отог - так средневековой монгольской рукописи "Алтан Тобчи" авторства Лубсана Данзана, изданной Академией Наук СССР в 1973 году, упоминается северный култук озера Байкал. Это места, где раньше населяли Саха, и в этих местах по летописи «Алтан Тобчи» упоминается как место захоронения младшего брата Чингисхана — Хасара. Хасар умер и был погребён на год раньше повелителя в 1226 году.

Здесь описывается классическое камлание (транс) шамана (не Айыы-ойууна) в юрте, происходящее в частном порядке, и это действо никак не относящийся к якутскому религиозному верованию якутов (т.е. обряду Айыы).

Опять путаете якутское верование с шаманизмом. У Айыы-ойууна нету и не бывает камлания. Камлание это чисто шаманисткий обряд, чтобы войти в транс. Айыы-ойууна не входят в транс, а проводят обряд Алгыс. Айыы-ойууна это не шаман в чистом виде, а жрец. Всё это исходит из-за не правильного трактования, не понимания якутской религии русскими, и придумали термин Белый шаман. У шаманов есть верхний и нижний мир, дух живых и умерших. Такое мировоззрение существует у всех шаманов, будь полеазиатские, тунгусские, самоедские, монгольские и тюркские. И во время транса (камлания) они путешествуют по этим мирам. Отличие от шаманских взглядов где есть верхний и нижний мир, в якутском мировоззрении существуют три мира: нижний, срединный и верхний миры, но в отличии от шаманов, Айыы-ойууна не гуляют по этим мирам. Это шаманы гуляют по нижним и верхним мирам войдя в транс, это мировоззрение всех сибирских и азиатских шаманов, но это к якутскому мировоззрению о трех мирах никакого отношения не имеют. Я пытался тебе обьяснять на пальцах, но вы не дружите с логикой. Вы напоминаете Вовочку из анекдота: Возле памятника Пушкина стоит почетный караул из двух пионеров. Подходит Вовочка спрашивает: -Кому памятник? Пионеры отвечают: -Пушкину. -Это который "Муму" написал? -Ты что, дурак? "Муму" Тургенев написал, а это Пушкин. Вовочка задумался, и говорит: -Что-то не пойму. "Муму" Тургенев написал, а памятник Пушкину поставили?

Деление на Белых и Черных шаманов появилось у русских интерпретаторов, а это происходит из-за абсолютного не понимания якутского религиозного культа. На самом деле Айыы ойууна и есть жрецы, они не камлают, но русские подсчитали их Белыми шаманами, хотя у якутов нету такого понятия как Белый шаман, и правильнее надо было бы их назвать ЖРЕЦАМИ, а не ШАМАНАМИ: и правильнее надо было бы их назвать ЖРЕЦАМИ, но не ШАМАНАМИ. Якуты никогда не называют служителей якутского культа шаманами, т.е. ойуунами в прямом смысле. Называют Алгысчытами (выпрашивающий милость), или добавляют в слово ойуун Айыы, Айыы-ойууна, т.е. проводящий обряд, и тут смысл слова ойуун с уйгурами восточного-туркестана (игра, забава, танец) уже становится понятен, т.е. проводящий религиозный обряд, религиозный танец.

Первая волна якутов переселенцев совпадает с разгромом Уйгурского каганата (744-844 гг), на север в сторону Байкала, и расселяются от Байкала до Центральной Якутии. Вторая волна якутов переселяются с Байкала в Якутию уже в 13-веку уже окончательно. При Чингизхане еще жили на территории Байкале, об этом упоминает миссионер-францисканец Иоанн де Плано Карпини: "... земля татар окружена морем океаном (тут речь о Байкале, где раньше жили саха). Эта земля имела некогда четыре народа: один назывался Йака-Монгал, в земле Йека-Монгал был некто, который назывался Чингис..." Йаха это и есть Саха, монголы и тунгусы произносили Саха как Йака, русские произносили Яко от тунгусского Йако (потом при переписи Якут). Похоронив Чингизхана сами Саха оставили это священное место и ушли на Север. Также в "Сокровенном сказании монгол" упоминается народ Саха, где собрались самые близкие племена, и провозгласили Темучина Великим ханом: "Пришли люди к Темужину Хунан и прочие люди из племени Гэнигэс и куренем единым сели. Пришел Даридай отчигин он и люди его одним куренем сели. Пришел Мулхалку из племени Жадаран, Унжин из племени Сахайт пришел и стал куренем одним". Вот его самые близкие племена. И молвив клятвенные речи, нарекли они Темучина Чингизханом и поставили ханом над собой. Йэхэ Отог - так средневековой монгольской рукописи "Алтан Тобчи" авторства Лубсана Данзана, изданной Академией Наук СССР в 1973 году, упоминается северный култук озера Байкал. Это места, где раньше населяли Саха, и в этих местах по летописи «Алтан Тобчи» упоминается как место захоронения младшего брата Чингисхана — Хасара. Хасар умер и был погребён на год раньше повелителя в 1226 году.

Мэнэрик, имярек - это шаманская болезнь. А вот фразеологизм Уйгур мэнэрик, должна быть привнесена якутам монгольскими или тунгусскими шаманами. Особый вид, уйгурской школы камлания. "По мнению Н.К.Антонова, «все термины, связанные с культом бога и его жрецами, имеют исконное, тюркское происхождение. А термины чёрного шаманизма имеют монгольское происхождение».32 К этому можно добавить, что Н.А.Алексеев также писал, что «...у якутов были так называемые «белые» шаманы, которые, в сущности, являлись жрецами родоплеменного культа божеств-покровителей, называвшихся айыы. По ранним источникам, они не пользовались бубном».33 А у Э.К.Пекарского читаем: «айыы ойууна... не имеют никакого шаманского костюма, не имеют даже бубна, они только благославляют и выпрашивают милость Юрюнг Айыы тойона».34" Тут нужно добавить, что все известные якутские шаманы в прошлом (сейчас нету таких шаманов) были на самом деле с тунгускими корнями (эвенками, эвенами), перечислять не буду, они в Якутии были известными шаманами. Также шаманы, которых хотели еще отправить к умирающему Петру-1 были из туматских и тунгусских шаманов. Шаманизмом и раньше и сейчас занимаются только тунгусские шаманы. У якутов ни одного не припомню. У якутов не шаманы, а алгысчыты (жрецы) и они не занимаются шаманизмом, не входят в транс. Также якуты не пускают шаманов в свой праздник Ыһыах, запрещают, т.к. считают, что все шаманы занимаются черным шаманизмом.

Абсолютно неверно. Тебе не получиться принизить якутов😆 Всё пытаешься 😆 Это не перевод слова Уйгур, а фразеологизм, описывающий камлание, сумасшедствие не в прямом смысле, а шаманское сумасшедствие, разгул (увеселение) - кликуша. Обычно при таком камлании шаман не может сам остановиться, когда вошел в транс, и рядом должны присутствовать помощники, чтобы остановить его(у якутских шаманов таких помощников называют - кутуруксут): [spoiler] [/spoiler]

[spoiler] [/spoiler] Уйгурский каганат с 744 по 840 год. Впервые о Уйгурах упоминается в китайских летописях, как о одном из тюркских телесских племенах. Советский ученый (Малявкин А.Г.) можно сказать вообще отрицал участие собственно древних уйгур в этногенезе нынешних уйгур. Средневековые уйгуры, которые в 10 веке жили в Синьцзяне, и занимались торговлей и посреднической деятельностью на Великом шелковом пути, как правильно отметил в свое время Л.Н. Гумилев, имели мало общего с древними степными воинами, которые создали древний Уйгурский каганат. В составе уйгурского союза племен было племя, самоназвание которого китайские авторы передавали как сыцзе. В оригинале этот этноним должен был звучать как сыге — сыке (ср. тюрк в китайской передаче звучало как туцзюэ, кыргыз как цзылицзысы, Кангюй как Канцзюй), а учитывая сингармонизм уйгурского языка, видимо, как сыка-сака. Возможно, кереитские сакаиты являются потомками этого уйгурского племени и, соответственно, якуты-саха — далекие потомки одного из уйгурских племен, так же как алтайские теленгиты являются потомками уйгурского (точнее телеского) племени доланьге, а тувинцы в значительной части потомки племени дубо. Может быть, именно племя сыцзе упоминается в «Истории государства киданей» Е Лун-ли под именем сяцзя (в китайской передаче), живущих где-то к западу от киданей, судя по всему, на территории современной МНР(25). В этом случае мы получаем свидетельство пребывания сыцзе в Халхе и после гибели Уйгурского каганата вплоть до монгольской эпохи. Тюркские предки якутов могут быть отнесены в более широком смысле к числу "гаогюйских динлинов" - телесских племен, среди которых одно из главных мест принадлежало древним уйгурам. В якутской культуре сохранились многие параллели, указывающие на это: культовые обряды, использование коня для сговора при заключении браков, некоторые термины, связанные с верованиями.

Ха-ха) Это спроси у Кашгари😆 который писал: "Они все происходят от Тюрка, сына Яфета, сына пророка Ноя..." Если серьезно, то у Кашгари нету восточно-тюркских народов и племен, населявших Прибайкалье, Забайкалье, и Верхний Енисей, Северную "Монголию". У Кашгари в основном записаны тюрки Поволжья, Приуралья, Центрально-азиатские тюрки. И в чём я не прав? И был ли знаком Махмуд Кашгари с древними тюркскими письменными памятниками восточных тюрков? И судя по его труду нет, вернее он об этом не упоминает. И это говорит, что он не побывал в этих местах. И в чём я не прав?

Лингвист В.Г. Кондратьев. Теле-уйгурское происхождение саха подтверждается близостью их языка к древнеуйгурскому(26). Язык памятников древнетюркской письменности 8-10 вв. имеет ряд черт, сближающих его только с современными огузскими и якутским языками и одновременно отличающих его от остальных современных тюркских языков. При этом якутский язык имеет особенности, общие только для него и языка древнеуйгурских памятников. На основании этого В.Г. Кондратьев делает вполне обоснованное предположение о большей близости якутского языка к языку древнеуйгурских памятников... Весьма показательны также связи якутов с уйгурами в обрядово-религиозной сфере(28).