Красная книга языков: редкие языки

[Гость Эльтебер]

«Красная книга» языков малочисленных тюркских народов России

Судьба языков тюркских этносов России – это проблема из числа критических, кричащих, пожарных: считанные годы могут оказаться роковыми, последствия – необратимыми.

По опубликованным в 1992 году официальным данным 63 этноса Российской Федерации являются малочисленными (миноритарными), то есть насчитывают от 50 тысяч человек до одного. Все эти этносы и их языки находятся под угрозой исчезновения и поэтому в соответствии с "Европейской хартией о региональных языках и языках меньшинств" (принята Советом Европы 5 ноября 1992 года), Резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 21 декабря 1993 года № 48/163 и действующим законодательством Российской Федерации являются объектами приоритетного и неотложного направления государственной, научной и общественной деятельности.

ООН провозгласила 1994 — 2004 годы Международным десятилетием коренных народов мира. Близится его завершение — в пору подводить итоги…

Из мировой истории известно: утрата языка есть первый, а чаще всего и последний симптом исчезновения любого этноса, и уж тем более малочисленного. Федеральным законом о языках народов Российской Федерации языки всех проживающих на её территории этносов объявлены национальным достоянием и культурным наследием. В статьях Закона о языках малочисленным народам гарантируется государственная поддержка, "содействие в организации различных форм воспитания и обучения на родном языке независимо от их количества и в соответствии с их потребностями" (ст. 9, п.5), создание необходимых условий для сохранения и развития их языков (ст. 6). И ещё: "Каждый народ…, не имеющий своей письменности, обладает правом создавать письменность на родном языке. Государство обеспечивает для этого необходимые условия" (ст. 10, п.4).

Важно подчеркнуть, что все до единого языки в мире — достояние всего человечества. Они позволяют на основе сравнения всех уровней языковой структуры каждого языка выявить универсальные свойства речи, давшие человеку возможность выделиться из живой природы в homo sapiens и homo loquens. При этом каждый язык несёт в себе уникальный исторический и культурный опыт и не только прошлый, но и создаваемый сегодня. Вот почему все разговоры чиновников о необходимости "прагматизма" и "учёта реальных возможностей", а равно и суждения и даже теории о том, что процесс умирания языков якобы носит "естественный" характер и что ему не надо препятствовать, в сущности означают попытку обоснования идеологии лингвоцида и этноцида.

Тюркские языки в Российской Федерации и многогранная, сложная и актуальная проблема политики Российского государства в языковой сфере культуры и национальных отношений в целом. Судьба же языков миноритарных тюркских этносов России — это проблема из числа критических, кричащих, пожарных: считанные годы могут оказаться роковыми, последствия — необратимыми.

Учёные относят к числу исчезающих следующие тюркские языки:

— долганский

— кумандинский

— тофаларский

— тубаларский

— тувинско-тоджинский

— челканский

— чулымский

— шорский

Долганы

Долганы (самоназвание — долган, тыа-кихи, саха) — народ в России, преимущественно в Таймырском автономном округе Красноярского края. Верующие — православные).

Долганский язык — язык якутской подгруппы тюркской группы алтайских языков.

Ядро долганской народности сложилось в результате взаимодействия различных этнических групп: эвенков, якутов, русских затундринских крестьян и др. Основным языком общения между этими группами стал якутский язык, распространявшийся среди тунгусских родов ещё на территории Якутии на рубеже XVII-XVIII веков. В общем историческом плане можно предположить, что долганский язык сохранил в себе элементы языка якутов периода первых волн их переселения на территорию нынешней Якутии и постепенно отодвинутых в дальнейшем последующими волнами к северо-западу. Тунгусские роды, ставшие впоследствии ядром долганской народности, контактировали с представителями этой волны якутов и, приняв их язык, вместе с ними мигрировали по той территории, которая потом стала их совместной родиной.

Процесс формирования народности и её языка продолжался на полуострове Таймыр в ходе взаимовлияния различных групп эвенков, якутов, русских и их языков. Их объединяли одинаковый образ жизни (быт, хозяйство), географическое положение и, главным образом, язык, ставший к тому времени основным в общении между ними. Поэтому современный долганский язык, оставаясь в своей основе грамматически якутским, содержит в себе множество элементов языков тех народов, которые составили новый этнос. Особенно это отразилось в лексике.

Долган (дулгаан) — название одного из эвенкийских родов, ассимилировавшихся в новом этносе. Это название применяется в настоящее время в русском варианте для обозначения всех представителей этой народности. Самоназвание основной группы долган (хатангский регион) hака (ср. якут. саха), а также тыа киhитэ, тыалар — человек из тундры, тундровики (западные долганы). В данном случае тюркское слово тыа (тау, туу, тоо и др.) — "лесистая гора" в долганском языке приобрело значение "тундра".

Численность долган по переписям их в Таймырском АО и Анабарском районе Республики Саха (Якутия) 1959, 1970, 1979, 1989 и предварительным итогам переписи 2002 года в Российской Федерации такова: 3932 (уточнённые данные), 4877, 5053, 6929, 7000 человек. Наибольший процент считающих родным язык своей национальности по переписи 1979 года — 90 процентов, в последующие годы происходило некоторое сокращение этого показателя. В то же время возрастает число долган, свободно владеющих русским языком. Русский язык используется в официально-деловой сфере, в печати, в общении с людьми другой национальности, часто и в быту. Часть долган читает книги, журналы на якутском языке, может общаться, вести переписку, хотя и испытывает трудности лексического, грамматического, орфографического характера.

Если самостоятельности долган как народности является неоспоримым фактом, то определение статуса их языка как самостоятельного или как диалекта якутского языка вызывает до сих пор споры. Тунгусские роды, в силу сложившихся исторических обстоятельств перейдя на язык якутов, не ассимилировались в их среде, а попав в особые условия, в процессе взаимодействия с различными этническими группами, начали формироваться как новый народ. "Особыми условиями" были удалённость от основной массы якутов, иной образ жизни и другие культурно-хозяйственные изменения в жизни долган на Таймыре.

Впервые мысль о самостоятельности долганского языка была высказана в 1940 году на защите кандидатской диссертации Е.И.Убрятовой "Язык норильских долган". В последние годы эта мысль всё чаще подтверждалась в работах исследователей данного языка. Речь идёт об обособлении языка долган, на определённом этапе своего развития и функционирования являвшегося диалектом якутского языка, в результате длительного изолированного развития, изменения образа жизни народа, а также географически-административного отделения. В дальнейшем долганский язык всё более отдалялся от литературного якутского языка, в основу которого положены говоры центральных районов Якутии.

Важно подчеркнуть, что вопрос о самостоятельности языка долган, как и других подобных языков, не может быть решён только с точки зрения лингвистической. При определении языковой принадлежности диалекта недостаточно апеллировать только к структурным критериям — необходимо обратиться ещё и к признакам социологического порядка: наличие или отсутствие общего литературного письменного языка, взаимопонимание между носителями, этническое самосознание народа (соответствующая оценка своего языка его носителями).

Долганы не считают себя ни якутами, ни эвенками и свой язык признают как отдельный, другой язык. Это мотивируется трудностями во взаимопонимании между якутами и долганами и невозможностью использования последними якутского литературного языка в культурном обиходе; созданием собственной письменности и преподаванием в школах долганского языка (невозможность использования при этом якутской школьной литературы); изданием художественной и другой литературы на долганском языке. Из этого следует, что язык долган даже с лингвистической точки зрения, оставаясь как бы диалектом якутского языка, с учётом комплекса исторических, социально-культурных, социологических факторов является самостоятельным языком.

Письменность на долганском языке была создана только в конце 70-х годов ХХ столетия. В 1978 году был утверждён алфавит на кириллице, учитывающий особенности фонематического строя языка, а также русскую и якутскую графику. В настоящее время этот язык используется в основном в бытовом общении. Начинается функционирование языка в печати, на радио. Ведётся обучение родному языку в начальной школе. Долганский язык преподаётся в РГПУ имени А.И.Герцена студентам — будущим педагогам.

Разумеется, есть немало проблем в деле сохранения и развития языка. Прежде всего, это преподавание родного языка детям в школе. Стоит вопрос о недостаточной методической оснащённости учителей, о малом количестве литературы на долганском языке. Необходимо интенсифицировать выпуск газет, книг на этом языке. Немаловажное значение имеет воспитание детей в семье в духе уважения к своему народу, традициям и родному языку.

Кумандинцы

Кумандинцы (кумандиванды, куванты, кувандыг/кувандых) — одна из тюркоязычных этнических групп, входящих в состав населения Республики Алтай.

Кумандинский язык — диалект алтайского языка или, по мнению ряда тюркологов, отдельный язык в хакасской подгруппе уйгуро-огузской группы тюркских языков.

Численность кумандинцев по данным переписи 1897 года была 4092 человека, в 1926-м — 6334 человека, в последующих переписях они не учитывались; по предварительным данным переписи 2002 года в Российской Федерации — 3000 человек.

Наиболее компактно кумандинцы проживают в пределах Алтайского края, в Кемеровской области.

В этногенезе кумандинцев, как и других проживающих на Алтае племён, участвовали древние самодийские, кетские и тюркские племена. Древние влияния разных тюркских диалектов сказываются до сих пор, вызывая споры о языковой квалификации языка кумандинцев.

Язык кумандинцев по ряду фонетических особенностей сближается с шорским языком и отчасти с хакасским. Он сохранил и специфические черты, выделяющие его среди алтайских диалектов и даже в составе тюркских языков.

Кумандинцы среднего и старшего поколений в разговорной речи пользуются родным кумандинским языком, молодёжь предпочитает русский язык. Практически все кумандинцы владеют русским языком, некоторые считают его родным.

Письменность для алтайского языка была разработана на базе одного из южных его диалектов — телеутского в середине XIX века миссионерами Алтайской духовной миссии. В таком виде она была распространена и среди кумандинцев.

В начале 30-х годов ХХ века была предпринята попытка обучения кумандинцев на родном языке. В 1933 году был издан "Куманды-букварь". Однако этим всё и ограничилось. В начале 90-х годов преподавание в школах шло на русском языке. В качестве предмета преподавался алтайский литературный язык, который, будучи иным по диалектной базе, испытывает заметное влияние местной речи кумандинцев.

Сойоты

Сойоты — один из малочисленных этносов, представители которого компактно проживают на территории Окинского района Республики Бурятия. По данным переписи 1989 года их численность составила от 246 до 506 человек.

Указом Президиума Верховного Совета Республики Бурятия от 13 апреля 1993 года на территории Окинского района Республики Бурятия образован Сойотский национальный сельский совет. В связи с ростом национального самосознания, с одной стороны, и возможностью получить официальный правовой статус, с другой, сойоты обратились в российский парламент с просьбой о признании их самостоятельным этносом, при этом более 1000 граждан подали заявление с просьбой сменить национальность и идентифицировать их как сойотов.

По сведения В.И.Рассадина, сойоты Бурятии (выходцы из Прихусугулья в Монголии) около 350-400 лет назад оторвались, по преданию, от цаатанов, которые имели те же роды (хаасуут, онхот, иркит), что и у сойотов. Сойотский язык входит в саянскую подгруппу сибирских тюркских языков, в которую объединяются языки российских тувинцев, монгольских и китайских мончаков, цэнгэльских тувинцев (степная группа) и языки тофаларов, цаатанов, уйгуро-урянхайцев, сойтов (таёжная группа).

Сойотский язык бесписьменный, в своём развитии испытал значительное влияние монгольского языка, на современном этапе — бурятского и русского. Ныне сойоты почти полностью утратили свой язык: его помнят представители только старшего поколения. Изучен язык сойотов изучен очень слабо.

Телеуты

Телеуты — коренное население, проживающее по реке Сема (Шебалинский район Республики Алтай), в Чумышском районе Алтайского края и по рекам Большой и Малый Бачат (Новосибирская область). Их самоназвание — тэлэ»ут/тэлэ»эт — восходит к древнему этнониму, распространённому среди жителей Алтая.

Как и другие этносы региона, телеуты формировались на основе тюркизации местных племён самодийского или кетского происхождения. Изучение топонимики показало, что кроме указанных компонентов на территории было сильно влияние и монголоязычных племён. Однако наиболее сильный пласт принадлежит тюркским языкам, причём часть тюркских названий соотносится с древнетюркскими, а также с киргизским, тувинским, казахским и другими соседними тюркскими языками.

По своим лингвистическим признакам язык телеутов относится к киргизско-кыпчакской группе восточной ветви тюркских языков (Н.А.Баскаков), поэтому в нём наблюдаются черты, объединяющие его с киргизским языком.

Алтайский язык имеет сравнительно длительную историю фиксации и изучения его диалектов. Записи отдельных алтайских слов начались с момента проникновения русских в Сибирь. В ходе первых академических экспедиций (XVIII век) появляются лексиконы и собираются материалы по языку (Д.-Г. Мессершмидт, И.Фишер, Г.Миллер, П.Паллас, Г.Гмелин). Большой вклад в изучение языка внёс академик В.В.Радлов, путешествовавший в 1863-1871 годах по Алтаю и собравший тексты, которые он издал (1866) или использовал в своей "Фонетике" (1882-1883), а также в "Словаре тюркских языков".

Язык телеутов также попал в поле зрения учёных и был описан в известной "Грамматике алтайского языка" (1869). Именно с этим диалектом оказалась связанной языковая деятельность Алтайской духовной миссии, открывшейся в 1828 году. Её выдающиеся деятели В.М.Вербицкий, С.Ландышев, М.Глухарёв-Невский разработали первый алтайский алфавит на русской основе и создали письменный язык на основе именно телеутского диалекта. Алтайская грамматика явилась одним из первых и весьма удачных образцов грамматик тюркских языков, функционально направленных, она не потеряла своего значения и до наших дней. В.М.Вербицкий составил "Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка" (1884).

Телеутский диалект первым приобрёл письменность, разработанную миссионерами, она включала буквы русского алфавита, дополненные особыми знаками для специфических алтайских фонем. Характерно, что с некоторыми незначительными изменениями эта письменность существует до наших дней. Изменённым миссионерским алфавитом пользовались до 1931 года, когда был введён латинизированный алфавит. Последний в 1938 году был опять заменён письменностью на русской основе).

В современных информационных условиях и под влиянием школы происходит нивелирование диалектных различий, отступающих перед нормами литературного языка. С другой стороны, происходит наступление русского языка, которым владеют большинство алтайцев. В 1989 году 65,1 процента алтайцев указали на свободное владение русским языком, языком же своей национальности владели всего 1,9 процента от общего числа, но родным языком алтайский считают 84,3 процента (в Республике Алтай — 89,6 процента).

Малочисленная популяция телеутов подвержена тем же языковым процессам, как и прочее коренное население Республики Алтай. По-видимому, сфера использования диалектной формы языка сохранится в семейном общении и в однонациональных производственных коллективах, занятых традиционными способами хозяйствования.

Тофалары

Тофалары (самоназвание — тофа, устаревшее название карагасы) — народ, проживающий главным образом на территории двух сельских советов — Тофаларского и Верхнегутарского, которые входят в состав Нижнеудинского района Иркутской области). Тофалария — местность, где живут тофалары, целиком расположена в горах, покрытых лиственницей и кедром.

Историческими предками тофаларов были обитавшие в Восточных Саянах кетоязычные коттские, ассанские и аринские племена и саянские самодийцы, с одним из которых — камасинцами — тофалары тесно контактировали вплоть до недавнего времени. О субстрате этих племён свидетельствует самодийская и особенно кетоязычная топонимика, сохранившаяся в Тофаларии. О кетском субстрате говорят и заметные элементы, выявленные в фонетике и лексике тофаларского языка. Тюркизация аборигенного населения Саян произошла в древнетюркское время, о чём говорят сохранившиеся в современном языке огузские и особенно древнеуйгурские элементы. Длительные и глубокие хозяйственные и культурные контакты со средневековыми монголами, а позднее — с бурятами также отразились в тофаларском языке. С XVII века начались контакты с русскими, особенно усилившиеся после 1930 года с переводом тофаларов на оседлый образ жизни.

По данным переписей всего тофаларов было в 1851 году — 543 человека, в 1882-м — 456, в 1885-м — 426, в 1927-м — 417, в 1959-м — 586, в 1970-м — 620, в 1979-м — 763 (в самой Тофаларии проживало тогда 476 человек), в 1989 году — 731 человек; по предварительным данным переписи 2002 года в Российской Федерации численность тофаларов — 1000 человек.

До 1929-1930 годов тофалары вели исключительно кочевой образ жизни и не имели стационарных поселений. Их традиционным занятием издавна являлось разведение домашних северных оленей, которых используют для верховой езды и перевозки грузов во вьюках. Другими направлениями хозяйственной деятельности были охота на мясных и пушных зверей, рыболовство, заготовка дикорастущих съедобных растений. Тофалары прежде не занимались земледелием, однако живя уже оседло, они научились у русских выращивать картофель и овощи. До перехода на оседлость они жили родовым строем. После 1930 года на территории Тофаларии построены сёла Алыгжер, Нерха и Верхняя Гутара, в которых были поселены тофалары, здесь же селились русские; с этих пор среди тофаларов укреплялись позиции русского языка.

Тофаларский язык входит в саянскую группу тюркских языков, в которую объединяются вместе с ним тувинский язык, языки монгольских уйгурохурянхайцев и цаатанов, а также мончаков Монголии и Китая. Сравнение в общетюркологическом плане показывает, что тофаларский язык, иногда сам, иногда вместе с другими тюркскими языками Саяно-Алтая и якутским сохраняет ряд архаичных черт, некоторые их них сопоставимы с древнеуйгурским языком. Изучение фонетики, морфологии и лексики тофаларского языка показало, что этот язык является самостоятельным тюркским языком, имеющим как специфические черты, так и признаки, объединяющие его либо со всеми тюркскими языками, либо с их отдельными группами.

Тофаларский язык всегда был бесписьменным. Однако его фиксация была осуществлена в научной транскрипции в середине XIX века известным учёным М.А.Кастреном, а в конце XIX века Н.Ф.Кафтановым. Письменность создана только в 1989 году на русской графической основе. С 1990 года началось преподавание тофаларского языка в начальных классах тофаларских школ. Составлены букварь и книга для чтения (1-й и 2-й класс)…

При кочевой жизни тофалары имели активные языковые связи лишь с живущими по соседству с ними камасинцами, тувинцами-тоджинцами, нижнесудинскими и окинскими бурятами. В то время языковая ситуация у них характеризовалась моноязычием подавляющей части населения и тофаларско-русско-бурятским трёхъязычием у отдельной части взрослого населения. С началом оседлой жизни русский язык стал прочно входить в повседневную жизнь тофаларов. Школьное обучение велось в Тофаларии только на русском языке. Родной язык постепенно был оттеснён в сферу домашнего общения, да и то между пожилыми людьми. В 1989 году в качестве родного назвали тофаларский язык 43 процента от общего числа тофаларов, а свободно им владели лишь 14 человек (1,9 процента).

После создания письменности и начала преподавания тофаларского языка в начальной школе, то есть после получения государственной поддержки, — пишет исследователь тофаларского языка В.И.Рассадин, — интерес к тофаларскому языку, к тофаларской культуре у населения стал возрастать. Язык стали учить в школе не только тофаларские дети, но и ученики других национальностей. Люди стали больше разговаривать между собой на родном языке. Таким образом, сохранение и развитие тофаларского языка в настоящее время зависит от степени государственной поддержки, обеспеченности школы учебными и наглядными пособиями по родному языку, финансовой обеспеченности публикаций на тофаларском языке и подготовки учителей родного языка, а также от уровня развития привычных форм хозяйствования в местах проживания тофаларов.

Тувинцы-тоджинцы

Тувинцы-тоджинцы — одна из малочисленных этнических групп, входящих в состав современной тувинской нации; они компактно проживают в Тоджинском районе Республики Тува, название которого звучит "тодьу". Тоджинцы называют себя тыъва/туъга/туъха, этноним восходит к глубокой древности.

Язык тувинцев-тоджинцев — диалект тувинского языка в уйгуро-тюкюйской подгруппе уйгуро-огузской группы тюркских языков.

Расположенная в Северо-Восточной Туве Тоджа занимает территорию 4,5 тысячи квадратных километров, это — мощные горные массивы в Восточных Саянах, заросшие тайгой, а межгорья заболочены, берущие начало в горных отрогах реки протекают по лесистой Тоджинской котловине. Богат и разнообразен животный и растительный мир этого региона. Проживание в горной местности изолировало тоджинцев от остальных жителей Тувы, и это не могло не сказаться на особенностях языка.

В этногенезе тувинцев-тоджинцев приняли участие самодийцы, кеты, монголы и тюрки, о чём свидетельствуют родо-племенные названия, сохранившиеся у современных жителей Тоджи, и этнонимы, общие у перечисленных народов, богатый материал даёт также местная топонимика. Тюркский этнический компонент оказался решающим и, как свидетельствуют разные источники, к XIX веку население Тоджи было тюркизировано. Однако в материальной и духовной культуре тувинцев-тоджинцев сохраняются элементы, восходящие к культурам указанных этносов-субстратов.

В конце XIX — начале ХХ веков в Тоджи переселялись русские крестьяне. Их потомки продолжают жить рядом с тоджинцами, представители старшего поколения нередко владеют тувинским языком. Новая волна русских связана с освоением природных богатств, большинство из них специалисты —инженеры, агрономы, зоотехники, врачи.

В 1931 году по данным переписи в Тоджинском районе было 2115 человек коренных жителей (568 хозяйств). В 1994 году исследователь языка и культуры тувинцев-тоджинцев Д.М.Насилов утверждал, что их насчитывается около 6000 человек. По предварительным данным переписи 2002 года в Российской Федерации тувинцев-тоджинцев 36.000 человек (!).

Тоджинский язык подвергается активному давлению со стороны литературного языка, нормы которого проникают через школу (тувинский язык в школе преподаётся с подготовительного до 11 класса включительно), средства массовой информации, художественную литературу. В Туве до 99 процентов тувинцев считают свой язык родным, это один из самых высоких показателей по Российской Федерации сохранности национального языка как родного. Однако, с другой стороны, сохранению диалектных особенностей в Тодже способствует также устойчивость традиционных форм хозяйствования в регионе: разведение оленей и скота, охота на пушного зверя, рыболовство, то есть общение в условиях привычной хозяйственной среды, причём здесь в трудовой деятельности активно участвует и молодёжь, что обеспечивает языковую преемственность.

Таким образом, языковую ситуацию у тувинцев-тоджинцев следует оценивать как одну из наиболее благополучных среди других малочисленных этносов в Сибирском регионе.

Из среды тувинцев-тоджинцев вышли известные деятели тувинской культуры. В произведениях писателя Степана Сарыг-оола нашли отражение не только жизнь тоджинцев, но и особенности языка последних.

Челканцы

Челканцы — одна из тюркоязычных этнических групп, входящих в состав населения Республики Алтай, известны также под устаревшим названием лебединцы или лебединские татары. Язык челканцев относится к хакасской подгруппе уйгуро-огузской группы тюркских языков.

Челканцы — коренное население Горного Алтая, проживающее по реке Лебедь и её притоку Байгол. Их самоназвание — чалканду/шалканду, а также куу-кижи (куу — "лебедь", откуда и возник калькированный с тюркского этноним "лебединцы" и гидроним река Лебедь). В формировании челканцев, как и других этнических групп современных алтайцев, приняли участие племена самодийского и кеттского происхождения, а также тюркские племена, тюркский язык которых окончательно победил иноязычные компоненты. Массовое переселение тюрок на Алтай происходило в древнетюркское время.

Челканцы — малочисленный этнос, подверженный влиянию алтайских этнических групп, а также проживающего вокруг значительного русскоязычного населения. Челканцы расселены в деревнях Курмач-Байгол, Суранаш, Малый Чибечень и Иткуч.

В научной литературе середины 90-х годов ХХ века утверждалось, что челканцев насчитывается около 2000 человек; по предварительным данным переписи 2002 года их в Российской Федерации 900 человек.

Первая фиксация языка челканцев (лебединцев) принадлежит академику В.В.Радлову, бывшему на Алтае в 1869-1871 годах. В наше время в изучение алтайского языка и его диалектов большой вклад внёс Н.А.Баскаков. В своих работах он использовал собственные экспедиционные материалы, а также все записанные ранее тексты и материалы по данным диалектам. Топонимика региона проживания челканцев и алтайцев вообще описана в фундаментальном труде О.Т.Молчановой "Структурные типы тюркских топонимов Горного Алтая" (Саратов, 1982) и в "Топонимическом словаре Горного Алтая" (Горно-Алтайск, 1979; более 5400 словарных статей).

Все челканцы двуязычны и хорошо владеют русским языком, который для многих стал уже родным. Поэтому челканский диалект, сужая сферу своего функционирования, остаётся живым лишь в семейном общении и в небольших производственных коллективах, занимающихся традиционными видами хозяйственной деятельности.

Чулымцы

Чулымцы являются коренным населением, проживающим в таёжной местности в бассейне реки Чулым, по его среднему и нижнему течению, в пределах Томской области и Красноярского края.

Чулымский язык (чулымско-тюркский) — язык хакасской подгруппы уйгуро-огузской группы языков, близкородственен хакасскому и шорскому языкам; это язык малочисленного тюркского этноса, известен под устаревшими названиями язык чулымских/мелетских/мелецких татар, он представлен ныне двумя диалектами.

Вхождение чулымского языка в тюркоязычный ареал Сибири свидетельствует о генетических связях предков его носителей, участвующих в тюркизации аборигенного населения бассейна реки Чулым, с племенами, говорящими на тюркских языках всего Саяно-Алтая.

С 1946 года начинается систематическое изучение чулымского языка А.П.Дульзоном, видным томским лингвистом: он побывал во всех чулымских деревнях и описал фонетическая, морфологическая и лексическая система этого языка и дана характеристика его диалектов, прежде всего нижнечулымского. Исследования А.П.Дульзона продолжила его ученица Р.М.Бирюкович, собравшая объёмный новый фактический материал, давшая развёрнутое монографическое описание строя чулымского языка с особым вниманием к среднечулымскому диалекту и показавшая его место среди других языков тюркоязычных ареалов Сибири.

По предварительным данным переписи 2002 года чулымцев в Российской Федерации насчитывается 700 человек.

Чулымцы вступили в контакты с русскими начиная с XVII века, ранние русские лексические заимствования адаптированы по законам тюркской фонетики: порота — ворота, аграт — огород, пуска — бусы, теперь же все чулымцы свободно владеют русским языком. В чулымском языке представлено известное число общетюркских слов, сохранивших древний звуковой облик и семантику, сравнительно мало в нём монгольских заимствований. Своеобразны термины родства и система отсчёта времени, топонимические названия.

Благоприятными для языка чулымцев факторами являются их известная изолированность и сохранение у них привычных форм хозяйствования.

Шорцы

Шорцы — малочисленный тюркоязычный этнос, проживающий в северных предгорьях Алтая, в верховьях реки Томи и по её притокам — Кондоме и Мрассу, в пределах Кемеровской области. Самоназвание — шор; в этнографической литературе известны также под названием кузнецкие татары, черневые татары, мрасцы и кондомцы или мрасские и кондомские татары матурцы, абалары или абинцы.

Термин "шоры" и соответственно "шорский язык" в научный оборот был введён академиком В.В.Радловым в конце XIX века; он объединил под этим названием родовые группы "кузнецких татар", выделив их из родственных по языку соседних телеутов, кумандинцев, челканцев и абаканских татар, однако термин "шорский язык" окончательно утвердился лишь в 30-е годы ХХ века.

Шорский язык — язык хакасской подгруппы уйгуро-огузской группы тюркских языков, что свидетельствует о его относительной близости к другим языкам этой подгруппы — хакасскому, чулымско-тюркскому и северным диалектам алтайского языка.

В этногенезе современных шорцев участвовали древние обско-угорские (самодийские) племена, позднее отюрченные, и группы древних тюрок-тюкю и теле. Этническая неоднородность шорцев и влияние ряда языков-субстратов обусловили наличие в шорском языке заметных диалектных различий и сложности формирования единого разговорного языка.

С 1926 по 1939 год на территории нынешних Таштагольского, Новокузнецкого, Междуреченского районов, Мысковского, Осинниковского и части Новокузнецкого городских советов существовал Горно-Шорский национальный район. Ко времени создания национального района шорцы проживали здесь компактно и составляли около 70 процентов от его населения. В 1939 году была ликвидирована национальная автономия и проведено новое административно-территориальное деление. В последнее время в связи с интенсивным индустриальным развитием Горной Шории и притоком иноязычного населения плотность коренного населения катастрофически снизилась: например, в городе Таштаголе шорцев 5 процентов, в Междуреченске — 1,5 процента, в Мысках — 3,4, причём большая часть шорцев проживает в городах и посёлках — 73,5 процента, в сельской местности — 26,5 процента.

Общая численность шорцев по данным переписей 1959-1989 годов незначительно возрастала: 1959 год — 15274 человека, 1970-й — 16494, 1979-й — 16033, 1989 — 16652 (из них на территории Российской Федерации — 15745). По предварительным данным переписи 2002 года шорцев в России 14 тысяч.

В последние десятилетия снизилось и количество свободно владеющих своим родным шорским языком: в 1989 году их было всего 998 человек — 6 процентов. Русский язык назвали родным около 42 процентов шорцев, свободно им владеют 52,7 процента, то есть около 95 процентов современных этнических шорцев владеют русским языком или как родным, или как вторым языком: абсолютное большинство стало двуязычным. В Кемеровской области число говорящих на шорском языке к общему числу населения составило около 0,4 процента.

Русский язык оказывает всё большее влияние на шорский: увеличиваются лексические заимствования, изменяется фонетическая система и синтаксический строй. К моменту первой фиксации в середине XIX века язык шорцев (кузнецких татар) представлял собой конгломерат тюркских диалектов и говоров, однако диалектные различия были не вполне преодолимы при устном общении шорцев. Предпосылки для создания общенародного шорского языка возникли при организации Горно-Шорского национального района когда появилась национальная государственность на единой этнической территории при компактности расселения и экономической целостности. Литературный язык формировался на основе нижнемрасского горора мрасского диалекта. На нём издавались учебные пособия, произведения оригинальной литературы, переводы с русского языка, выходила газета. Шорский язык изучался в начальной и средней школе. В 1936 году, например, из 100 начальных школ 33 были национальными, из 14 средних — 2, к 1939 году из 209 школ в районе 41 была национальной. В селе Кузедеево был открыт педагогический техникум на 300 мест, 70 из них были отведены шорцам. Создавалась местная интеллигенция — учителя, писатели, культработники, укреплялось общешорское национальное самосознание. В 1941 году вышла в свет первая большая научная грамматика шорского языка, написанная Н.П.Дыренковой, ранее ею был издан том "Шорского фольклора" (1940).

После упразднения Горно-Шорского национального района были закрыты педтехникум и редакция национальной газеты, сельские клубы, преподавание в школах и делопроизводство стали вестись только на русском языке; развитие литературного шорского языка было таким образом прервано, как и его воздействие на местные говоры.

История письменности шорского языка насчитывает более 100 лет: в 1883 году была издана на кириллице первая книга на шорском языке — "Священная история", в 1885-м составлен первый букварь. До 1929 года письменность основывалась на русской графике с добавлением знаков для специфических тюркских фонем. С 1929 по 1938 год использовался алфавит на латинской основе. После 1938 года вернулись снова к русской графике.

Сейчас изданы учебники и книги для чтения для начальной школы, учебники для 3-5 классов, готовятся шорско-русский и русско-шорский словари, создаются художественные произведения, печатаются фольклорные тексты. В Новокузнецком педагогическом институте открыто отделение шорского языка и литературы (первый набор в 1989 году). Однако родители не стремятся обучать детей родному языку. В ряде посёлков созданы фольклорные ансамбли, основная задача которых — сохранение песенного творчества, возрождение народных танцев.

Общественные национальные движения (Ассоциация шорского народа, общество "Шория" и другие) поставили вопрос о возрождении традиционных видов хозяйствования, восстановлении национальной автономии, о решении социальных проблем, особенно для жителей таёжных посёлков, создании экологических зон.

http://www.tatmir.ru/article.shtml?article...ion=0&heading=0

[Гость Баhылай Дь]

Проблема утраты языка тюркскими народами характерна не только для вышеуказанных народов. Но и для всех тюркских, да и не только тюркских народов живущих в России. Мне кажется все еще жива доктрина центральной власти времен СССР - образовать новую историческую общность, советская нация с русским языком. Только это нация сейчас должна называтся россияне,

с россиянским (русским) языком. Иначе как объяснить тот факт, что даже в национальных республиках местные власти неохотно идут на расширение

функций языка нерусских народов из-за боязни, что Москва и местные русские увидят в этом национализм. К примеру, в Якутске якутов много, составляем большинство населения, но при этом из 61 детского сада только 1 (!) сахаязычный детсад. В школах чуть побольше, но все равно, большинство школ русскоязычные. В результате многие дети либо не знают своего родного, либо говорят на нем простыми фразами, постоянно смешивая русские слова.

Если брать сферу делопроизводства используется только русский язык.

Раньше в сельских улусах делопроизводство велось на саха, сейчас уже нет. Местное телевидение и радио вещает на якутском и русском вперемежку, а центральные каналы понятное дело русскоязычные. Большинство местных газет русскоязычные. Вот и получается, несмотря на наличие своей "суверенной" республики нам реально угрожает постепенное вытеснение нашего языка из обихода, а потом и полная русификация.

[Marlo]

Проблема утраты языка тюркскими народами характерна не только для вышеуказанных народов. Но и для всех тюркских, да и не только тюркских народов живущих в России...

Баhылай Дь прав.

Обычно в подобного рода исследованиях выделяют несколько групп языков, которым угрожает исчезновение: 1) возможно, мертвые языки, когда нет информации о том, говорят на нем или нет; 2) языки, близкие к исчезновению, на них говорят единицы или деятки носителей (преимущественно, стариков); 3) близкие предыдущей группе, на них говорит большее число людей, среди них нет детей; 4) языки с небольшим количеством носителей, часть которых составляют дети, но при этом количество последних неуклонно уменьшается; 5) языки, которым потенциально угрожает исчезновение; зафиксировано довольно большое количество носителей, однако язык не престижен и не имеет официального статуса.

По этой классификации, хакасский, например, реально можно отнести к четвертой группе. Число носителей невелико, в сельской местности, по диалектам, дети говорят на родном языке, но абсолютные и относительные цифры, если их обнародовать, покажут, что число их уменьшается.

С другой стороны, если подойти к этому делу формально, то можно сказать, что хакасский имеет статус официального языка и, следовательно, его можно отнести к пятой группе.

На это можно возразить, сказав, что этот статус хакасский язык обрел совсем недавно, и он, этот статус, скорее существует на бумаге.

Поэтому я бы включил в список языков, которым угрожает исчезновение, и хакасский.

[Гость Scut]

К примеру, в Якутске якутов много, составляем большинство населения, но при этом из 61 детского сада только 1 (!) сахаязычный детсад. В школах чуть побольше, но все равно, большинство школ русскоязычные. В результате многие дети либо не знают своего родного, либо говорят на нем простыми фразами, постоянно смешивая русские слова.

А кто сейчас говорит на чистом якутском, без русских слов?

[Яглакар]

Вот здесь:

Global Recordings Network

Тематика библейская, но зато можно послушать языки типа шира-югурского или сибо. Или языки американских индейцев.

[din_sariph]

Вот здесь:

Global Recordings Network

Тематика библейская, но зато можно послушать языки типа шира-югурского или сибо. Или языки американских индейцев.

постараюсь залить текст на древнееврейском - с "моим" произношением

[Илья]

Спасибо, Вадим, интересный сайт.

Хотя там есть странности, так например, они считают, что язык моголов и крымских татар это один и тот же язык...

А так хочу заметить, что Шира-Югурский, дунсянский, монгорский -представлены вполне на ютубе.

[Яглакар]

Да, про могольский я тоже удивился. Причем, на мой слух, там язык ближе к казанскому татарскому (+ узбекское влияние?), а не к крымскому. Вообще, хорошо бы кому-нибудь оценить, знающему эти языки лучше меня. Чтобы не искать, запись здесь:

http://globalrecordings.net/audio/a08131/m...1%20_%2002).mp3

По шира-югурскому и дунсянскому на ютубе я видел только перечисление числительных и частей тела. Зато на сибинском там целые телепередачи. :kg1:

[Антиромантик]

Что еще за тюркский могольский?

[Илья]

Где-то на archive.org есть еще полтора часа передачи по изучению английского языка для монгоров.

Одно из депрессивнейших видео, которые я когда-либо видел.

И уж совершенно нельзя признать, что это один из монгольских языков.

[enhd]

Да, про могольский я тоже удивился. Причем, на мой слух, там язык ближе к казанскому татарскому (+ узбекское влияние?), а не к крымскому. Вообще, хорошо бы кому-нибудь оценить, знающему эти языки лучше меня. Чтобы не искать, запись здесь:

http://globalrecordings.net/audio/a08131/m...1%20_%2002).mp3

По шира-югурскому и дунсянскому на ютубе я видел только перечисление числительных и частей тела. Зато на сибинском там целые телепередачи. :kg1:

Это собственно не могольский, а татарский язык как написано на том сайте: Words of Life - TATAR: Afghanistan (Language Code: CRH Crimean Turkish)

Может среди моголов также есть татары (т.е. говорящие на тюркском-татарском)?!

На могольском (т.е. монгольском) будто нет пока аудио записей.

[Антиромантик]

Обсуждаем.

[tmadi]

Вы про язык Садриддина Айни? Иранский, разумеется, что тут обсуждать.

Если же сабж - нечто иное, то дайте пожалуйста хотя бы минимальную справку.

[Антиромантик]

http://ru.wikipedia.org/wiki/Айнийский_язык

http://en.wikipedia.org/wiki/Aini_language

[tmadi]

ОК, просто раньше встречался только с формой "Eynu", поэтому сразу не понял. Действительно, интересный случай, одно из многочисленных порождений ирано-тюркских этнолингвистических контактов. Привожу статью из книги Lars Johanson, "Discoveries on the Turkic Linguistic Map":

Eynu

In Eastern Turkistan, we are confronted with a further intriguing phenomenon: the so-called Eynu language in the western part of Sinkiang.

Its speaker groups, estimated to be less than 30,000, are sparsely distributed along the fringe of Taklamakan, predominantly living in the area between Kashgar and Yarkand. Some groups live east of Aqsu and in the Khotan region. Villages where Eynu are reported to live are Paynap (Yengihisar), Yengihisar, Chiltanlar (Yakan), Darvishlar (Qaraqash);

Gervoz (Khotan); Tamighil (Lop); Qarchun (Qeriya); Uqadi (Chariya) and Quchar. (For general information, see Lee-Smith 1996, Wurm 1997, Hayasi 2000.)

The Eynu language is characterized by an extreme form of substrate influence, a large-scale introduction of foreign elements by imposition. Its speakers have copied a mainly Persian vocabulary into an Uyghur basic code, i.e. taken over the system of Uyghur, but partly retained the lexicon of their original primary language. The phonology, morphology and syntax are generally those of normal Uyghur, but the special vocabulary is not found there. Many of its elements belong to the basic vocabulary. Eynu is certainly an idiom formed under unusual socio-communicative conditions. Some scholars have taken it to be a "hybrid language", produced from two different languages, but it is obviously just an Uyghur variety with a special vocabulary of non-Turkic origin.

Tooru Hayasi, Tokyo, has initiated a field research project in order to record and describe the Eynu language. Together with Sabit Rozi, Tahirjan Muhammad and Wang Jianxin he has so far carried out fieldwork in the villages Paynap, Tamighil and Gervoz. Hayasi (2000) has found that the speakers use it as a secret language during visits outside their own places of settlement. Previous researchers have believed that Eynu was used within the family and Uyghur outside the family. In reality, only adult men know this special language; they use it when they want to make their conversation unintelligible to outsiders, and they use normal Uyghur when this is unnecessary, e.g. at home.

Actually, the designation Eynu is only used in one village Tamighil (Khotan). Local neighbors usually call the group Abdal, a word with a strongly discriminatory implication. The Eynu groups have generally been discriminated against in their local communities. Formerly some of them worked as peddlers, circumcisers or beggars. At present, most of them engage in agriculture. The Eynu may be compared with various "Abdal" groups in Uzbekistan, Afghanistan, Iran and Turkey, formerly nomadic groups which combine a local Turkic morphosyntax with a vocabulary that is partly of Persian and partly of unknown origin (Tietze & Ladstдtter 1994).

Есть еще хорошая статья на китайском: http://www.eurasianhistory.com/data/articles/a02/1699.html, можно перевести ГуглТранслатором, правда, за результат не ручаюсь.