Нормы поведения

[Гость Эльтебер]

Было бы интересно узнать о традиционных нормах поведения у центрально-азиатских народов.

Начну с тувинцев

_______

Традиционные нормы поведения тувинцев

У тувинцев с течением веков сформировалась своя традиционная культура, правила и нормы приема гостей. .

Перед тем как войти в юрту, человек кашлял или произносил короткую фразу, тем самым давая знать хозяевам о своем приходе. Подав таким образом сигнал, он входил в жилище; имевшееся у посетителя огнестрельное оружие полагалось разрядить и положить снаружи юрты на войлок. Плетку, непременный атрибут снаряжения мужчин, все гда оставляли на улице, около двери. Нож, который обычно носили мужчины за спиной на поясе, вынимали и на цепочке опускали вниз.

Современная форма приветствия (рукопожатие и слово "Экий") вошла в обиход с 1923 г. До революции при встрече обменивались благопожеланием. Только в дни Нового года по лунному календарю - Шагаа или при первой встрече после этого праздника, даже если прошло несколько месяцев, применялась особая форма приветствия - чолукшууру. Важным элементом его являлись жесты: младший по возрасту - гость он или хозяин - первым протягивал в знак приветствия руки ладонями вверх, а старший опускал свои руки ладонями вниз, при этом руки их соприкасались на уровне локтей. Причем, если здоровались люди одного возраста, происходило своего рода соревнование - каждый старался быстрее протянуть руки ладонями вверх, выказывая свое уважение другому, который, в свою очередь, опускал руки ниже первого, однако тоже ладонями вверх, и это могло продолжаться до тех пор, пока кто-то один не касался земли или не "сдавался".

Эти жесты - чолукшууру - означали пожелание в Новом году благополучия роду, счастья, здоровья. При этом произносился определенный текст, раньше он был строго канонизирован и состоял из нескольких предложений. Сейчас он значительно сокращен. Например: "Амыр менди" и ответ "Менди чаагай" или "Сол менди" или просто "Амыр-ла" (по-русски: "Мира вам и благополучия!" и ответ "Мира и вам").

После пригласительного жеста хозяина гость садился в передней части жилища на левой стороне. Глава дома - напротив входа, по правую сторону. Затем они обменивались трубками, и с этого момента начинался разговор. Обычай обмена трубками очень древний, исполнение его, наряду с соблюдением правила не вносить плеть и огнестрельное оружие в юрту, расценивалось в обществе как доброе намерение людей по отношению друг к другу. У тувинцев существовал четкий порядок размещения людей в жилище: для гостей, соответственно их общественному положению, - на левой стороне, для хозяев - на правой.

Бедняк, не имеющий скота, всегда занимал место около самой двери (эжик ас-кы), там же держали молодняк в холода. Несколько выше (по ходу солнца), там, где под покрывалом хранились меховые вещи и одеяла, рассаживались гости средние по достатку. Самые почетные и уважаемые люди - богачи, ламы, чиновники - располагались там, где стояли аптара - деревянные сундуки разных размеров, почти напротив входа. Для них стелили небольшие круглые коврики - олбук, чтобы удобнее было сидеть, иногда по два сразу. Если гость из числа наиболее почетных, входя в юрту, усаживался на место, где следовало сидеть средним по достатку и положению людям, это рассматривалось как неуважение к хозяину.

Таким образом, площадь юрты делилась на определенные части: самое почетное место - напротив входа, наименее почетное - около входа. В системе тувинского этикета части пространства жилища неравноценны, это отражалось и на поведении людей.

Хозяйка сидела около кровати, между ней и хозяином рассаживали маленьких детей. Их воспитывали с раннего детства в строгости, поэтому, когда приходили гости, они сидели (если на улице был холод) так тихо, что никто их не замечал. Детям нельзя было ходить по юрте, громко разговаривать (так же воспитывают детей и сегодня многие тувинцы, особенно в селах). Слева от матери, по направлению к двери, сидели старшие дочери, а сыновья сидели около отца.

Гостья-женщина имела право пройти на место на левой стороне, мужчина же никогда не должен был входить на женскую половину.

Когда в юрту входил лама, то мужчины, сидевшие до этого в головных уборах, снимали их в знак глубокого почтения. Перед молением присутствующие в юрте становились на колени. Ладони рук прижимали одну к другой, убрав вовнутрь большие пальцы, причем ладонь правой руки - сверху (поза кудук базар). В наше время на колени садятся только за работой, например сбивая шерсть. Пожилые люди запрещают сидеть в этой позе, т.к. раньше наказывали провинившихся, ставя коленями на гальку.

Ламы, чиновники или почетные гости садились, подогнув под себя ноги крест-накрест, в позе лотоса. Она называется баскактанып олурары. Кроме них, больше никто не мог позволить себе так сидеть, однако сейчас так сидят почтенные мужчины преклонного возраста, когда в юрте нет гостей. Дети обычно сидели в позе буттарын коступ алгаш олурары - вытянув перед собой сомкнутые ноги. Взрослые люди так не сидели.

Правила запрещали сидеть в следующих позах:

Дазалап - сидение на полу с прямо вытянутыми и немного раздвинутыми в стороны ногами.

Бут куспактап олурары - сидение на полу с согнутыми в коленях ногами. Так сидели бездетные и осиротевшие.

Бут баштап олурары - сидение на левой ноге, поставленной на носок, ступня правой ноги упирается в землю.

Дашкаар олурары - сидение на коленях, при этом носки соединены, пятки в стороны.

Куш олуду олурары - на корточках.

В современном быту сохраняются немногие из описанных поз. Другие же, носившие характер унижения или, наоборот, превосходства, ушли из быта тувинцев.

Был у тувинцев такой обычай: любого человека, проезжающего мимо аала или юрты, обязательно приглашали в жилище отдохнуть с дороги, сегодня практически забыты поднося в первую очередь аяк (пиалу) горячего чая с молоком. В народе говорили: "Акты амзадыр, аяк эрнин ызыртыр" - "Белую пищу попробовать, пиалу слегка пригубить". Это было еще не угощение, а скорее форма выражения доброго отношения хозяина к гостю, которому подносится почитаемая многими азиатскими народами "белая пища" - "ак чем", цвета молока. Не случайно в старые времена юрту старались покрыть войлоком белого цвета, символизировавшего, по народному мнению, достаток и счастье людей, живущих в ней. Кроме того, белую юрту легко было увидеть издалека. Сейчас не все юрты чабанов белого цвета - забываются лучшие принципы народной эстетики.

Маленьким детям гость обязательно привозил гостинцы, а пожилым людям - табак или другой подарок, это являлось знаком любви к детям и уважения к старшему.

Самое святое место в юрте - очаг, чтобы его не "прогневить", тувинцы освящали огонь перед едой, "кормили" его чаем, молоком, жиром и лучшими кусочками пищи.

В юрте не полагалось свистеть. И сегодня тувинцы неодобрительно относятся к свистунам и обязательно сделают замечание. Считалось, что свистом можно навлечь беду на кого-либо из близких родственников.

Веками тувинцы рождались и жили в юртах, в ней формировались традиционные нормы поведения, многие из которых стали сегодня элементами тувинских правил хорошего тона. До наших дней они дошли в трансформированном виде.

[Asena]

Спасибо Эльтебер за открытие такой замечательной темы. Очень интересно было узнать о многих моментах.

[Mincho]

Здравствуйте, хотелось бы узнать про обычаи других народов.

Спасибо.

[Гость ILgar]

«Киши хакы» диктовали им жизнь — заповеди, простые и понятные, как день и ночь, вот они.

Три божественные заповеди:

— верь в Бога Небесного, в Тенгри, ибо других богов нет;

— не придумывай идолов, есть вера одна — в Бога;

— рассчитывай только на себя и на Его помощь.

Шесть человеческих заповедей:

— чти отца и мать, через них Бог дал тебе жизнь;

— не убивай без нужды;

— не блуди;

— не воруй;

— не лги;

— не завидуй.

Девять заповедей блаженства:

— верь в Божий суд;

— не бойся слез, сострадая ближнему;

— чти адаты своего народа;

— ищи правду и не бойся ее;

— храни добрые чувства ко всем людям;

— будь чист сердцем и делом;

— не допускай ссор, стремись к миру;

— помогай страдающим за правду;

— верь душой, а не разумом.

Соблюдение первых трех заповедей делали человека верующим. Шесть других — человечным. А девять последних делали тюрком.

[Reiki]

Соблюдение первых трех заповедей делали человека верующим. Шесть других — человечным. А девять последних делали тюрком.

супер!!!

спасибо за тему Эльтебер,на одном дыхании прочла все что тут запостили,это просто замечательно.

[Reiki]

Общество и менталитет чеченцев

Эмиль Сулейманов, доктор философских наук специально для Prague Watchdog.

Происхождение чеченцев

Чеченцы принадлежат к древнейшим автохтонным этносам Кавказа. Они относятся к кавказско-балканскому типу европеоидной расы. Говорят на чеченском языке, который образует вместе с близким языком соседних ингушей т. наз. вайнахскую ветвь иберо-кавказской языковой группы. Чеченцы сами себя называют «нохчо», кроме Чечни живут также в Хасавюртовской области в западней части Дагестана, в Ингушетии и в Ахметской области на севере Грузии (район Панкисского ущелья).

Первое сохранившееся упоминание о предках сегодняшних чеченцев находится в Армянской географии 7 века. Также грузинские летописи упоминали о дзурдзуках - так в средневековой Грузии называли вайнахские племена.

Общество и горская демократия

Жизнь в горах обусловила формирование этнического менталитета кавказских народов. Во-первых, она отразилась в своеобразных экономических отношениях. Горцы вели комплексное земледельческо-скотоводческое хозяйство, неприспособленное формам принудительного труда. В горах нашли чеченцы пастбища для скота, в то время как на равнинах выращивали земледельческие культуры. Оба типа хозяйства надо было в течение года искусно комбинировать. Опасность, исходящая со стороны соседних воинственных тюркских племен с севера, постоянные молниеносные набеги которых имели целью угон скота и захват заложников для выкупа, заставляла горцев быть всегда настороже и не расслабляться.

Эти племена по численности и качеству вооружений не всегда превосходили чеченцев, но горцы должны были объединить свои силы, чтобы дать нападающим достойный отпор. Если же противник оказывался сильнее, чеченцы имели возможность организованно отступать из низменностей и предгорий в твердыню недоступных высокогорных массивов на юге (т.е. в область, называемую Ичкерией, из тюркского «ичкер», «ичер» - внутренняя (земля)), откуда они вели партизанские бои против завоевателей. Для чеченцев и вообще кавказских народов горы всегда означали и означают приют и убежище, где они могут себя чувствовать действительно безопасно. Со временем чеченцы сами переняли тактику тюркских конниц: молниеносные и неожиданные нападения и столь же стремительные отступления, только уже не в северные степи, а в южные горы.

Оборона села - аулы

Таким образом, кавказские горцы начали объединяться в постоянные отряды ополчения, их горные села – аулы – были вооружены и укреплялись. У вайнахов каждый род в аулах строил собственную оборонительную, т. наз. родовую башню, где представители рода могли скрыться в случае набегов своих или чужеземных агрессоров и по несколько недель кряду оказывать организованное сопротивление. Быт и менталитет чеченцев, равно как и прочих обитателей кавказских гор, таким образом, значительно милитаризировались. Ежедневно они должны были воевать, чтобы выжить, причем соперниками была с одной стороны суровая окружающая среда высокогорья, и с другой стороны неожиданный и коварный агрессор.

Аулы объединялись в большие селения, чтобы повысить свою обороноспособность. Главной задачей таких селений, или же т. наз. вольных горских обществ, жители которых имели равные права и обязанности и назывались уздены, была, в первую очередь, оборона земли, имущества и жизни селян. Так как в битвах каждая сабля могла сыграть решающую роль, каждый юноша со дня своего рождения считался будущим воином и защитником семьи, рода и селения (джигитом, из тюркского “jiğit”, “žiğit”, “iğit”, “džiğit” – смелый), и уже с пеленок его воспитывали надлежащим образом.

Походы Тамерлана и их влияние на формирование общества

В течение всей своей истории у чеченцев не было ни государства, ни короля. Единственная сохранившаяся исторически попытка вайнахских племен образовать государство кончилась трагедией: королевство Симсир, созданное в 14 веке, было в конце того же века жестоко уничтожено отрядами Тамерлана. Многие чеченцы не примирились с чужим господством и переселились в недоступные горы, откуда продолжали сопротивление против отрядов Тамерлана. Тамерлан совершил в ответ ряд карательных походов, в результате которых чеченские аулы буквально потоплены в крови.

Захватнические походы Тамерлана, также как в 13 веке Чингиз-хана, имели возможно решающее значение в процессе становления чеченского общества и формирования его истории. Население Чечни, по некоторым оценкам, трижды сократилось в результате эпидемий и массовых расправ. Подавляющее большинство вайнахского населения ушло в высокогорье, где эффективно можно было заниматься лишь скотоводством. Опустошенные низменности начали постепенно заселяться тюркскими кочевниками.

Феодальные распри

В то время как князья и ханы в соседнем Дагестане, в Осетии и в Кабардинии, в грузинских землях и азербайджанских ханствах укрепляли в 16-18 вв. свою власть, чеченское общество развивалось по другому направлению. Равнинный быт некоторых северокавказских этносов способствовал развитию интенсивного земледельчества, что стало импульсом для усиления феодальных структур и государственности в обычном понимании. Разрозненность обществ этих этносов со временем постепенно возрастала.

С одной стороны повышалось богатство и упрочались привилегии феодальной аристократии, с другой стороны углублялась зависимость крестьян от арендованной у феодала земли. Феодальные распри из-за захвата все новых земель значительно участились. В спорах участвовали, главным образом, довольно узкие прослойки профессиональных солдат из отрядов феодалов - их дружины. Крестьяне, составляющие ядро этих этносов, имели все меньше и меньше желания принимать участие в межфеодальных распрях, углублялся конформизм, снижалась готовность и желание крестьянства жертвовать жизнями в борьбе за чужую землю, за землю феодалов - поработителей.

Распад феодального общества и образование горской демократии

У основной массы чеченцев, которые в 13-14 вв. переселились из низменностей в горы, происходили в 15-18 вв. противоположные процессы распада феодального общества и его преобразования в демократическое, вследствие чего «крестьянская революция» со временем «одержала победу». Жизнь в горах исключала принцип ленного хозяйствования, и наоборот укрепляла скотоводческие отношения. Таким образом, не было предпосылок для возникновения и развития феодализма и государства. первоочередную роль в жизни чеченцев играли вольные горские общества, т. наз. горская демократия, основывающаяся прежде всего на родовых и клановых началах.

По Яну Чеснову (современный историк, этнолог – зам. PW), горская демократия укрепились благодаря изгнанию своих и чужеземных (т.е. кабардинских, кумыкских, осетинских, аварских) аристократов, и усиливала в крестьянах и пастухах чувство личного достоинства, которое позже создало своеобразный чеченский менталитет, и проявлялось в нормах поведения, аналогичных аристократическому этикету. Этот «крестьянский аристократизм» лежит в основе широко известных понятий «кавказец» и «кавказство».

Тукхумы и тейпы

Горный характер кавказского ландшафта привел к существенной изоляции очагов обитания чеченского населения. На протяжении тысячелетий по всему высокогорному Кавказу возникали, как правило, автономные горские сообщества, связь между которыми была нередко минимальной. Для Чечни является специфическим то обстоятельство, что общество дифференцировалось не по сословному принципу, как почти во всем остальном мире, а по региональному, на т. наз. тукхумы (напр. Урас-мартановский, Шатойский и т. д., всего 13 тукхумов), и по родово-клановому принципу, на т. наз. тейпы.

Тейп

В тейпах сосредоточено все чеченское население, отдельные семьи образуют тейп. Численность членов тейпа в принципе зависит от древности тейпа: в самых древних тейпах, которые обычно более уважаемы, степень родства является вследствие постоянных миграционных процессов более или менее формальной. С другой стороны младшие тейпы состоят в большинстве случаев из односельчан – родственников. Тейпы делятся на гары (ветви), гары на нэкье (патронимические семьи). Есть тенденция, по которой гары и нэкье для повышения своего престижа сами себя называют тейпами. Число тейпов, таким образом, возросло с середины 19 века с 30 на 150 единиц.

Чеченские тейпы – это своего рода народ внутри народа. Члены тейпа поддерживают друг друга. Особое значение имеет понятие честь тейпа. Тейп защищает психе чеченцев, как показывает типичная поговорка «тейп – это крепость адата (обычая или обычного права)».

Совет старейшин

У каждого клана был свой верховный орган – совет старейшин, который обычно состоял из старейших и наиболее уважаемых представителей тейпов (аксаккалов – по-тюркски дословно белобородые). Совет обычно решал важные вопросы, касающиеся всего клана, как напр. объявление войны и прочее.

Соперничество и престиж тейпа

Среди представителей отдельных тейпов царствовал дух соперничества и значительная напряженность, чего пытались и пытаются использовать иностранные державы. Военные набеги позволяли членам тейпов укрепить свое мужество перед своими одноплеменниками, равно как и перед представителями других тейпов. Этим можно объяснить то обстоятельство, почему общественный престиж многих кланов колебался.

Например, аварский тукхум Унсурилал считали в ауле Енди чуждым, а следовательно и новым и мало проявившимся, однако он сумел достичь уровня самых уважаемых тукхумов, ибо «его члены имели репутацию бесстрашных, согласно родовым преданиям, среди них не мог родиться, а родившись, жить человек, в сердце которого есть хотя бы мельчайшее место для вмещения чувства страха величиной с муравья». Все время проявляя мужество при набегах на соседей, представители этого тукхума приобретали большой авторитет для всего клана.

Более древний и когда-то прославленный своей храбростью тукхум Вагмаадул был «деклассифицирован» по дефиниции: «Несмотря на свою древность, это ведь потомки пораженцев и бывшие кафиры», поскольку один из клановых вождей был 4 века назад разбит отрядами Тамерлана и насильственно принял исламское вероисповедание.

Отзвуки культа предков

У кавказских народов до сих пор сохранились в какой-то степени отзвуки языческого культа предков. Чеченцы знают, по крайней мере, семь- восемь поколений своих предков и близких родственников, хотя мусульмане, а тем более язычники, не регистрировали и не регистрируют в мечетях данные о рождении и смерти, как принято у христиан. Горец может обидеться, если ему напоминают о не очень достойном поступке его предка, - нередко может дойти даже до серьезного конфликта. Он также может гордиться фактически оправданной храбростью и мудростью своего предка, восхваляя его поступок перед знакомыми и воспитывая сыновей.

Адатное (обычное) право и кровная месть

На горном Кавказе не было государств в классическом смысле этого слова. Государственные структуры носили часто номинальной характер, так как сфера досягаемости их власти нередко ограничивалась только резиденцией монарха и не распространялась на трудно доступные горные массивы. Отсутствие государства несло с собой отсутствие государственного права или государственной власти. Да и ислам и христианство если и были распространены, то только частично, из-за рельефа местности, препятствующего интенсивным контактам с окружающим миром. В Чечне, которая формально являлась мусульманской, таким образом, не действовали даже нормы исламского права, шариата.

Кодекс норм и правил – адаты

Единственным правом, действующим на основе взаимоотношений внутри общества, было т. наз. адатное (обычное) право, за соблюдением которого следили вольные горские общества и отдельные кланы. Данный факт представляет собой интереснейший феномен: вопреки теории Хоббса о государстве и государственной власти, кавказские общества, не имея законов и исполнительной власти в ее традиционном понимании, сумели в течение веков создать определенный кодекс норм и правил, благодаря которым предотвращался хаос в отношениях между отдельными членами сообществ.

Здесь действовали законы взаимопомощи внутри родового клана (тейпа) или общины, но в первую очередь необходимость заручиться достойным, «нравственным» отношением к себе (престижем) со стороны членов общества – т.е. общественного мнения. Принцип кровной мести предлагал собой хотя и суровый, но в то же время при тогдашних практически анархистских условиях необходимый механизм, предотвращающий хаос и самовластие.

Понятие чести

Свобода и честь имели среди кавказских горцев первостепенное значение, причем понятие чести трактовалось довольно широко: держание мужчиной слова, достаточное материальное обеспечение, позволяющее достойную жизнь членам семьи или клана, независимость, преданность дружбе, почти иррациональное мужество, или же проявление абсолютного отсутствия страха, феноменальное гостеприимство, неспособность говорить неправду, честность, «чистота» девушек и порядочность женщин, и т.д.

Храбрость чеченцев

На Кавказе, где трудно удивить отвагой, чеченцы, учитывая их воспитание, отличающееся, так сказать, редуцированным инстинктом самосохранения, имеющим свои корни в весьма развитом чувстве человеческого достоинства, всегда считались самыми отчаянными храбрецами. Типичная чеченская пословица гласит: «трудно быть чеченцем». Согласно другой пословице: «мужчина не думает о последствиях».

Гостеприимство

Гостеприимство на Кавказе – свято, оно занимало переднее место в адатном праве. При чеченском восстании 1877 года части российского генерала Смекалова осадили непокорный чеченский аул Махкеты. Генерал Смекалов обратился к старейшинам и ультимативно приказал выдать одного из организаторов восстания, по имени Умма, который там скрывался. В противном случае угрожал все село с посевом и имуществом уничтожить и сельчан либо уничтожить, либо изгнать в Турцию. Старейшины ему в письме написали следующее: «О, генерал! От народа можно требовать только возможное. Ты же знаешь, как трудно бы мы прощались с могилами предков и родной землей. Но мы не можем выдать Умму. Он был нашим гостем» (Хроника чеченского восстания 1877, Терский сборник, изд. 1, Владикавказ 1890, сс. 65-66). Село было сожжено дотла и большая часть населения перебита.

(Не)подчинение авторитету

Не зная крепостного права, не имея никогда короля, редко феодалов, чеченцы не пережили сословной дифференциации общества, не подчинялись никакому (властному) авторитету, кроме как добровольно признанного авторитета уважаемых старейшин тейпов, демократически избранных сельских и городских советов, и обязательной нормы адатного права.

Страх перед оскорблением

Горцами руководил не столько и не сколько страх перед физическим наказанием со стороны или плохо действующей, или совсем отсутствующей «центральной» власти, а страх перед «оскорблением» своей семьи и тейпа, в случае несоблюдения строгих адатов перед лицом общества, и страх перед возможной неблагоприятной реакцией других тейпов. Чеченец Бейбулат Таймиев, попутчик Пушкина на его путешествии в Эрзерум, несмотря на свою храбрость, рассказывал поэту о своем непрестанном страхе: будет ли им его гость доволен, не поведет ли он себя в гостях негоже и не оскорбит ли таким образом своего кунака (гостя, приятеля), сумеет ли сдержать данное им обещание. «Я боюсь позора и поэтому я всегда осторожен. Нет, я не смелый».

«Долг чести»

В некоторых случаях опозоренным считалось не только отдельное лицо, но в определенной степени также честь целого поколения. Если позор был серьезным, то в многих случаях «не смывался» в течение долгих десятилетий. Жизнь виновника становилась невыносимой, его собственный тейп, даже вся община от него отказывались. Он оказывался, таким образом, вне закона, его дочь никогда уже не могла выйти замуж, его сына унижали, родители его шли с позором в могилу. Жизнь в горах помимо развитой системы взаимопомощи внутри общины была невозможной. Поэтому горцы часто выполняли т. наз. «долг чести», хотя уже заранее знали, что это им будет стоить жизни. Выбирая между опозорением себя, семьи и поколения, и смертью, они обычно предпочитали второе.

Кровная месть

«Оскорбленный» клан посчитает делом родовой чести отомстить за оскорбление, как следует, чего бы это ни стоило. Если тень падала на честь всего клана, или даже отдельного его представителя, некоторые сильные кланы были в состоянии, в случае надобности, выставить при помощи тотальной мобилизации войска побольше, чем сам феодальный владетель. В северном, горном Азербайджане и в Дагестане, например, до сих пор вспоминаются истории, когда представители «оскорбленного» рода простого пастуха или крестьянина, с дочерью которого монарх обращался не совсем деликатно – т.е. согласно адатам -, дружину и семью хана буквально истребили. По характерным словам Броневского (Семен Михайлович Броневский, 1763-1830, автор книги «Новейшие географические и исторические известия о Кавказе» - зам. PW), «на Кавказе множество мелких тиранов, но нигде нет явного самодержавия».

Кровную месть объявляли мужчины семьи, в особых случаях мужчины целого рода (как правило, молодые и холостые представители династии – джигиты) в ответ на захват земли (агрессию), смертельное ранение, убийство, серьезное оскорбление. В случае оскорбления женщины или девушки кровная месть обычно объявлялась всем «оскорбленным» кланом против всех мужчин оскорбившего клана – ведь речь шла о родовой чести. Формально она относилась ко всем мужским родственникам оскорбителя, но обычно к его отцу, сыновьям, и особенно к его братьям. Месть могла продолжаться до полной ликвидации одного из кланов. В дагестанском ауле Кадар два рассорившиеся кланы продолжали кровную месть почти 260 лет (с 17 века вплоть до 60-х годов 19 века)!

Знаток кавказских реалий Люлье (Леонтий Яковлевич Люлье, этнограф, умер в 1862 г. – зам. PW) сравнивает кровную месть с вендеттой на Корсике. По его мнению, кровная месть у горцев, в отличие от вендетты, не является каким-то непримиримым и непрерывным чувством, это скорее обязанность, налагаемая общественным мнением. Достаточно сказать, что пока «оскорбленному» не удалось отомстить, то он не был реабилитирован перед узденами и считался в их глазах «опозоренным».

Хотя у большинства кавказских народов в результате общественного развития обычай кровной мести в последнее десятилетие постепенно исчез, однако в горных областях Дагестана, в ряде северных высокогорных областей Грузии и Азербайджана, ровно как и северокавказских республик, почти везде в Чечне и в Ингушетии, в тех или иных формах сохранился и по сей день.

Правила и нормы поведения - горский этикет

Для своевременного и эффективного предотвращения кровной мести, на Кавказе в течение столетий образовывался целый комплекс правил и норм поведения, известный как горский этикет, несоблюдение которого могло иметь иногда роковые последствия. Чеченская форма горского этикета называется нохчалла и от подобных этикетов кавказских народов отличается особой строгостью и четкой определенностью. В ее основе лежат сдержанность, трезвость и уважение к личности.

Нарушения этикета

Большим оскорблением можно считать напр. такую ситуацию, когда, идя на встречу другому человеку, человек плюется. Или когда двое мужчин разговаривают друг с другом и один во время спора резко дотрагивается своего кинжала, как бы угрожая вынуть его из ножен. Вынуть кинжал из ножен в ссоре или обращаться с папахой кавказца без надлежащего почтения равняется пощечине и считается кровным оскорблением.

Как пошучивают кавказцы, здесь опасно для жизни находиться в нетрезвом состоянии. Надо тщательно выбирать слова и жесты, говоря о товарище, равно как о его родственниках – в первую очередь женского пола -, а также о его предках и близких ему людях. Ругательства и брань по отношению друг к другу у мужчин на горском Кавказе почти исключены.

«Странное» поведение кавказцев Различия в понятии чести и достоинства, присущие менталитету кавказских и прочих некавказских народов, и различный темперамент стали причиной многих конфликтных ситуаций внутри и за пределами Кавказа. Нередки случаи, когда кавказцы, приезжая за работой напр. в Россию, часто вместо заработка «невольно» оказывались за решеткой.

Бранную лексику, содержащую обычно сексуальные словеса в отношении близких родственников собеседника, что является в этих географических широтах явлением обычным, уроженцы Кавказа интерпретировали дословно и во многих случаях сразу отмывали позор кровью. Из такого неблагоприятного опыта возникало представление о кавказцах как о потенциальных убийцах и насильниках, непредсказуемых, агрессивных и высокомерных чужаках, с мафиозным складом характера, с непонятным, «странным» поведением.

Различия между горцами и горожанами

Интересен также факт, что на самом Кавказе можно довольно отчетливо наблюдать разницу между уроженцами из горных областей с традиционным укладом жизни и устоявшимися представлениями о чести и достоинстве с одной стороны, и менее строгими, «европеизированными» жителями городов и низменностей с другой стороны. Не понимая горца отчетливо, горожанин может ему неумышленно нанести оскорбление, ранить его самолюбие. Или более консервативный горец может неуместно высказаться о короткой юбке горожанки или о, по его мнению, нестандартной прическе горожанина, и конфликт в этом случае обеспечен.

Коллективная самозащита

В случае конфликта у горцев автоматически начинает срабатывать веками совершенствованный механизм коллективной самозащиты. Из аулов созываются десятки родственников и односельчан. Горцев, таким образом, считают упорными, настырными, опасными, в равнинных областях и в городах предпочитают держать их на известном расстоянии, не имея конкретного представления об их привычках и обычаях.

Заключение

При царской и особенно советской власти адаты были в большей мере искоренены, нормы ислама в значительно секуляризованных обществах играют более или менее формальную роль, горский этикет разложился, нормы светского права в высокогорных областях нередко игнорируются, обострилась социальная дифференциация, что стало особо сильным ударом по нравственным установкам горцев младшего поколения. Культура насилия, однако, сохранилась и по сей день, и довольно часто можно услышать, что на горном Кавказе уже не действует закон адатов, а, скорее, закон джунглей.

(A)