Народные легенды о святых местах Каракалпакии

[Kamal]

Святые места

http://ayimtour.com/index.php?id=holy-places

 

К таким культовым местам относятся мазары Азизлер баба, Имам ишан, Бектемир ишан, Рустем баба и мавзолеи Мазлумхан-сулу, Халифа Ережеп, Шамун-наби и бугор Джумарт Кассаб Ходжейлийского района.

Рустем баба

Это в плане квадратное сооружение размером 5x5 м. Оно расположено на краю западного склона возвышенности Крантау. Стенами ориентировано по странам света, вход находится в южной стене. План и конструкция мавзолея характерны для средневековых архитектурных сооружений Хорезма и его можно отнести к ХИ-ХШ вв. Об этом свидетельствуют и народные легенды, которые были записаны этнографом Х. Есбергеновым и согласно которым Рустем баба является современником Хаким- аты (Сулейман Бакырганий).

Основные посетители мазара бездетные женщины. Ритуал на этом мазаре совершается следующим образом: паломницы взбираются на гору, но сначала берут разрешение у хранителей мазара шийихшы. Обходят сагану, прикасаясь к ней руками, после чего они скатываются с горы в сопровождении максыма три или семь раз, в зависимости от того, сколько ей определил лечащий ее табиб либо максим.

Другое мемориальное сооружение, установленное на возвышенности Крантау, принадлежало одной из крупных исторических личностей второй половины XVIII-первой половины XIX вв. Имам ишану. Его мавзолей находился на берегу Амударьи, на высоком краю возвышенности Крантау. Здание мавзолея в результате подмыва берега водами Амударьи оказалось разрушенным. Останки Имам ишана в 60-е годы прошлого столетия были перезахоронены в другом месте.

Согласно легенде, Жанхайдар аталык со своими людьми прибыл к берегам Амударьи из Бухары и присоединился к уже живущим здесь каракалпакам. Одним из его потомков является Имам ишан. Легенда гласит, что был он из племени кипчак, рода канглы. Со времени, как его предки поселились на данной территории, прошло около 400 лет. Раньше мазар являлся не только местами паломничества. Здесь проводилось обучение мусульманскому праву. Со временем вокруг мазаров и медресе разросся обширный комплекс, включавший в себя и кладбище. На сегодняшний день оба объекта являются местами паломничества людей, принадлежащих одному из арысов каракалпаков «он торт уру». Здесь и сейчас продолжают хоронить умерших, принадлежащих он торт уру - канглы, айтеке, кенегес, уйгыр и др. И как следствие паломничают в эти места родственники для того, чтобы помянуть своих усопших. Оба мазара являются универсальными местами культа. Сюда приходят как мужчины, так и женщины по разным причинам.

Азизлер баба

Мазар Азизлер баба расположен на одноименном кладбище, находящемся в 10 км на северо-запад от Нукуса. Кладбище Азизлер баба расположено на естественной возвышенности. Паломничество совершается по четвергам. Сначала паломники идут к хранителю мазара, который читает молитву. Затем начинается обход самого мазара. Паломники обходят вокруг мазара, периодически прикасаясь к стенам мазара, а затем к лицу. После трехкратного обхода заходят в помещение, в котором находится сагана и тоже прикасаются руками, после чего подносят ладони к лицу. По завершении обрядовых действий паломники идут к хранителю мазара, который читает соответствующую молитву. Очень часто на Азиз баба совершают паломничество с закланием животного (барана или козленка). При мазаре имеется помещение, предназначенное для приготовления пищи. Обычно, такого рода жертвоприношения совершают после того, как исполнится желаемое (выздоровление от недуга), либо помянуть усопших предков.

Комплекс Миздахкан

Комплекс Миздахкан представляет особую группу святых мест. Сюда съезжаются паломники не только с близлежащих населенных пунктов, это место активно посещается паломниками и из других районов Каракалпакстана. Главными объектами паломничества являются мавзолей Мазлумхан-сулу, мавзолей Шамун-наби и бугор Джумарт Кассаб.

Миздахкан представляет собой огромный комплекс разновременных древностей, в который входят развалины города, известные у местного населения под названием Гяур-кала; развалины города золотоордынского времени; развалины отдельных построек; городское кладбище. Весь комплекс древностей расположен в 3-4 км к югу от г. Ходжейли на трех небольших возвышенностях и значительном пространстве между ними.

Вершина холма занята гробницами типа сагана и мавзолеями разной архитектуры и сохранности, из которых наиболее замечателен, с архитектурной точки зрения, украшенный бирюзовыми изразцами полуподземный мавзолей Мазлумхан-сулу, давший название холму и кладбищу. Строительство дворцового здания в данном месте комплекса древнего Миздахкана топографически невероятно.

Среди местного населения бытует легенда о том, что Мазлумхан-сулу была дочерью хана, которому подчинялись народы Индии, Передней и Средней Азии. Территория Хорезма была уделом Мазлумхан-сулу. Для нее был построен дворец на холме, расположенном на острове. Служивший у нее раб влюбился в Мазлумхан-сулу и предложил выйти за него замуж. Она тоже полюбила раба. Однако, зная, что отец не согласится отдать ее за раба, а также, чтобы проверить истинность его чувств, она велит ему построить дворец, который не был бы похож на другие, существовавшие в Средней Азии. Раб с помощью друзей построил дворец. Увидев его, Мазлумхан еще больше полюбила раба. Зная, что при земной жизни они никогда не соединятся, Мазлумхан-сулу сказала ему: «Если меня любишь, бросайся с крыши моего дворца». Раб повиновался и погиб, вслед за ним бросается и погибает и Мазлумхан-сулу. Оба они похоронены во дворце, ставшем мавзолеем.

Внутри мавзолея расположены остатки двух намогильных сооружений типа сагана, на которых когда-то имелись надписи на персидском языке. То, что севернее, считается местом захоронения Мазлумхан-сулу. Культовое сооружение Мазлумхан- сулу считалось обиталищем души. Раньше в ночь с четверга на пятницу в подземелье мавзолея собирались порханы и устраивали зикр. Большинство участников зикра - это женщины, порханы - мужчины. Порханы считались специалистами но гаданию, предсказанию и лечению, особенно от женского бесплодия. Отправление в мавзолее обрядов, крестообразная планировка мавзолея свидетельствуют о первоначальном его назначении - «чилле-хана» - обиталище духов, душ покойников, переходящие в определенные периоды времени к матери ребенка и т.д. Местное население относится к этой святыне с особым почитанием.

Функциональное значение мавзолея несколько изменилось. На сегодняшний день он является объектом паломничества, главным образом женщин, причем немалую часть из них составляют молодые незамужние женщины. Посещается мазар по разным причинам: в дни религиозных праздников, для избавления от недуга. Большинство молодых женщин, посещающих мавзолей, совершают паломничество, чтобы попросить у святой счастья в семейной жизни, удачи и здоровья. Ритуал довольно прост. Он начинается с обхода находящихся внутри мавзолея могил, во время которого паломницы прикладывают ладони к поверхности могилы и к лицу. Затем они оставляют на могиле в качестве жертвоприношения деньги и отправляются к хранителю мазара для чтения молитвы.

К югу от Мазлумхан-сулу находятся развалины большой постройки, известные среди местного населения под названием Халифа Ережеп. Развалины мавзолея также являются местом паломничества. Эта святыня по своему функциональному назначению универсальна. Паломники идут сюда со своими пожеланиями, просьбами избавиться от недуга и т.п. Сюда приходят паломники независимо от пола. Здесь не совершается каких-либо обрядовых действий, паломники лишь оставляют столбики из камней. Это весьма распространенный обычай у народов Средней Азии и связан с представлением о том, что после смерти того, кто поставил такой столбик, арвах (дух) его поселится в этом столбике. Таким образом, столбики представляют собой магическую имитацию гробницы - обиталище духа, независимо от судьбы тела.

Почти в центре плоской вершины расположены курганообразный бугор Джумарт Кассаб и мавзолей Шамуннаби. Некоторые исследования этих памятников возводят культы, связанные с этими мусульманскими святыми местами, к древним представлениям о Гайомарде - первочеловеке зороастрийской космогонии.

Шамун-наби - это своеобразная постройка с высоким пештаком и семью куполами в ряд один за другим. Внутри мавзолей разбивается на семь отдельных капелл, под арками которых проходит гигантская 27-метровая гробница аулие Шамун-наби.

Легенды об этом святом широко распространены в Каракалпакстане. Шамун-наби был палван, живший задолго до Мухаммеда и боровшийся с кафирами за веру в истинного аллаха. Он приехал из Аравии вдвоем с товарищем и поселился на этом холме. Рядом в крепости жил неверный палван Гяур, с которым он часто боролся. Гяур увидел жену Шамун-наби, полюбил ее и прорыл подземный ход к жилищу святого. По этому ходу неверная жена в отсутствие мужа ходила на свидания с Гяуром. Однажды Шамун-наби, возвратившись домой, не застал жены, пошел искать ее, наткнулся на подземный ход и по нему попал в замок Гяура, где застал своего противника вместе с женой. Гяур стал бороться с Шамун-наби. Борьба окончилась безрезультатно. Жена пыталась связывать мужа веревками и даже проволокой, чтобы отдать во власть Гяура, но святой разрывал все узы. Случайно она узнала, что он не сможет освободиться, если его связать волосами из собственной бороды. Таким образом Гяуру удалось убить Шамун-наби. Другие легенды добавляют, что у Шамун-наби было семь дочерей и что каждая выстроила ему по гумбезу. Более реалистичная версия сообщает, что мавзолей выстроил по обету «богатый человек», у которого падал скот. Он семь лет пригонял его на холм и семь раз обгонял вокруг могилы святого, после чего падеж скота прекратился.

Мазар Шамун-наби является наиболее почитаемым святилищем кладбища. К нему сходятся все дороги, ведущие к холму. Они поклоняются святому, опускаясь на колени перед порогом, касаются пальцами праха и проводят ладонями по лицу. Затем выслушивают молитву шейха и передают ему приношения. Кусты у мавзолея и нижняя часть шеста (ту) увешаны большим количеством разноцветных лоскутков, оставленных посетителями. Особенно часто обращаются к святому бесплодные женщины. Они трижды обходят вокруг мавзолея; а затем отправляются к бугру Джумарт Кассаб.

Джумарт Кассаб - курганообразный бугор высотой около 5 м, расположенный рядом с мазаром Шамун-наби. Этот бугор является главным объектом посещения бесплодными женщинами. С самых начальных этапов заключения брака женщинами применяется ряд сакральных мер, чтобы бездетность миновала семью. Но когда несчастье случается, самым кардинальным средством считается обращение за помощью к святому, посещение мазара и совершение всех полагающихся обрядовых манипуляций. Ритуал состоит из трехкратного обхода геодезического триангуляционного пункта, находящегося на вершине холма и приспособленного для обрядовых действий. Затем под руководством хранительницы святого места они скатываются по каменистому склону бугра Джумарт Кассаб. Количество посещений мазара определяет шейх. В данном случае роль шейха выполняет женщина, которая и руководит обрядовыми действиями женщин, обратившихся к ней. Количество посещений мазара и скатываний с бугра определяет тоже она. Обычно бездетные женщины посещают бугор и мазар либо три раза кряду, либо семь раз.

Культ святых мест в жизни женщин имеет определенное место и объясняется рядом причин. Одна из них заключается в функциональных особенностях святых мест. В прошлом мазары имели "узкую" специализацию, однако со временем повсеместно в Средней Азии происходила унификация святых мест и только одна их функция прочно сохранялась. К ним шли женщины, страдающие недугом бесплодия и те, у которых не выживали дети. С самых начальных этапов заключения брака применялся ряд сакральных мер, чтобы бездетность миновала семью. Но когда несчастье случалось, самым кардинальным средством считалось обращение за помощью к святому, посещение мазара и совершение всех полагающихся обрядовых манипуляций. Бездетность и в настоящее время является одной из самых актуальных проблем коренного среднеазиатского населения, а для ее преодоления по-прежнему используются традиционные способы. Современный зиарат мало отличается от описанного в прошлом столетии.

Султан-Ваис Бобо

На землях Каракалпакстана цивилизация существует уже более 2 тыс. лет. Многие царства сменили за это время друг-друга, многие цивилизации исчезли с лица земли. Древние царства оставили в этих местах в память о себе  древние крепости и остатки городов и поселений.  Крепости строились из глины и этот, недолговечный, на первый взгляд, материал смог пережить века.

Но одно место в Каракалпакии особенно необычно… Разговор пойдет о священных горах Султан Увайс. Они невысоки и знамениты абсолютно черной окраской породы. В древности на их склонах располагалось святилище богини воды и плодородия Анахиты.  До наших дней сохранился пруд со священными рыбами. Рыбок этих, если они погибают от засухи, хоронят с плачем, завернув в белые саваны.

С приходом в эти земли Ислама, распространился культ  Ваиса аль Карани, пастуха из Йемена, одним из первых ставшим последователем Пророка Мухаммеда. Его мазар в урочище Султан Баба ежегодно посещают тысячи паломников. В Хорезме он считается покровителем дождя и подземных источников, а у туркменов и казахов покровителем верблюдов.

Легенды говорят, что Султан Уайс жил здесь, пас овец, и не разу не видя Пророка, находился с ним в некой телепатической связи. Султан Уайс всегда ходил голый и босой, выкрикивая одно из имен Аллаха – «Ху», что значит «Он». Слух о нем дошел до Мухаммеда, и вот четыре сподвижника Пророка принесли ему присланную Мухаммедом одежду. Надел все это на себя Султан-Ваис и предстал перед богом, схватил камень и разбил себе голову, заливаясь слезами. Собрались все птицы и плакали над его разбитой головой. Султан-Ваис потребовал у бога всех грешников в свое распоряжение, дабы наставить их на истинный путь, Но бог возмутился тем, что он разбил себе голову. «Твои слезы превратились в Дарью (реку)» – сказал бог Ваису. «Я прошу у тебя грешных людей», - настаивал Султан-Ваис. Бог уступил ему только одну треть грешников. А Султан-Ваис все настаивал на своем и снова бил себя камнем по голове… Потом он стал молиться о судьбе оставшихся грешников, и они были тоже отданы ему. Он так горячо молился, что камень, на котором он стоял на коленях расплавился под ним. И сегодня можно видеть часть этого камня с отпечатком голени. Вторую часть, как говорят, увезли ученые в Ленинград на исследование.

Этот рассказ передает один из основных сюжетов хорезмских легенд о святом – его смелую «торговлю» с богом за души грешников.

Много легенд связаны с древней землей Хорезма и легенда о Султан Уайсе – одна из их числа. По сей день множество паломников со всего мира приходят сюда, чтобы поклонится месту, где обитал этот легендарный пастух.

Культ святых есть во всех мировых религиях, есть он и в исламе, хотя тут он сложился не сразу, а по мере утверждения этой религии в различных районах мира, в процессе формирования мусульманского вероучения. Поклонение святым, паломничество к местам, связанным с их именами, стало нормой религиозного поведения мусульманина.

В любом районе традиционного распространения ислама в нашей стране есть эти так называемые святые места. Многие давно утратили свое прежнее значение, заглохли, их редко посещают верующие, иные же и сегодня еще окружены почитанием: это одна из основных форм проявления современной религиозности.

Тут известно множество святых всех рангов и «специальностей», однако ни один по степени популярности, силе воздействия на сознание верующих людей как в прошлом, так – приходиться признать – и в наше время не сравнится с Ваисои аль Карани, которого в Хорезме называют Султан-бобо или Султан-Ваис.

Основной центр его культа – святилище Султан-бобо находится в низовьях Амударьи, в значительном отдалении от населенных пунктов, на южном склоне горного хребта, который и носит его имя – Султануиздаг. Здесь разместился целый комплекс культовых строений. В начале 50-х жизнь вокруг усыпальницы Султан-Ваиса тогда кипела ключом. Для паломников здесь был создан даже известный «сервис»: мехмонхона – гостиница с обширным айваном (верандой), налажено было и кухонное хозяйство для приготовления жертвенных баранов, бойко щелкал на счетах бухгалтер.

Надо было разобраться, почему легендарный персонаж, выходец, как нам было известно, из далекой Аравии, так хорошо прижился в низовьях Амударьи, что его культ сохранился до нашего времени.

Удивление сразу же вызвало то, что в центре внимания приехавших сюда людей была не могила Султан-Ваиса, а довольно большой священный бассейн – хауз. Паломники пили из него воду, мыли ею лицо, а многие совершали полное омовение, для чего рядом шейхи соорудили павильон, который мог вместить человек 20-25 одновременно. Воду из хауза увозили с собой в бидонах, бутылках - она считается святой и должна помочь при болезнях и прочих бедах. Но при чем здесь Султан-Ваис? Нам объяснили: родниковая вода, наполняющая бассейн, вытекает из ног погребенного старца.

В священном бассейне мы увидели рыб. Большие, ленивые, жирные, они, казалось обросли каким-то мохом от старости. Временами, красуясь в прозрачной воде, они медленно и важно подплывали к самому берегу. Рыбы эти тоже считаются священными. Паломники подолгу смотрели на них, кормили их - это входило в ритуал паломничества. Нам особенно охотно рассказывали о страшных наказаниях, которые постигли тех, кто покушался на священных.

С хаузом священного мазара связан и ритуал, совершаемый паломницами, в основном бездетными. Они идут от бассейна босиком по камням и колючкам вдоль сухого русла – сая, по которому только весной стекает из хауза избыток воды. По дороге они повязывают на кусты или скальные выступы обетные тряпочки. Берега сая испещрены промоинами и щелями между скалами, паломницы их не обходят, а протискиваются через них. В конце пути они строят из нескольких камней «арвох уйи» – домики предков, миниатюрные имитации жилых сооружений, символический знак магической связи со святилищем. Считается, что этот ритуал помогает избавиться от бесплодия и других женских заболеваний.

 

В культовый комплекс Султан-Ваиса входит мазар Чинар-бобо. Паломники идут к нему раньше, чем к главной усыпальнице. Это связано с поверьем, согласно которому Чинар-бобо был не то устазом (духовным наставником) Султан-Ваиса, не то его муэдзином в мечети, не то цирюльником, - но как бы то ни было, святой так ценил его, что повелел: «Он должен быть сверху». Нам так объяснили, почему мазар Чинар-бобо расположен выше усыпальницы и почему паломникам надо идти сначала к нему.

Фигура Чинар-бобо представляется весьма примечательной. Святой этот, в сущности, не имеет имени, ибо чинар означает дерево, платан. Это всего лишь прозвище. Наконец, он абсолютно лишен каких бы то ни было биографических данных – и реальных и легендарных.

Поклонившись Чинар-бобо, паломники идут к месту, где, согласно популярнейшей в Хорезме легенде, святая Амбар-она доила спустившуюся к ней с гор дикую козу. Эта святая считается покровительницей женщин. Она явно заместила в хорезмийских верованиях доисламскую богиню воды, плодородия, деторождения Дизану, которой в древности поклонялись в Средней Азии.

А на пути к месту, связанному с этой святой и ее дикой козой, паломников ожидает любопытная встреча – с шейхом, возле которого стоят весы. На одной их чаше лежит камень. «Что это?» – спрашивает по ритуалу пришедший. «Это твои грехи», - отвечает ему шейх, и паломник кладет на другую чашу камень, чтобы его «добрые дела» перевесили грехи. Шейху же за то, что позволил это сделать, вручают подарок.

Теперь следует сообщить еще об одной достопримечательности урочища Султан-бобо. В это священное место нас вместе с паломниками проводили шейхи мазара, предварительно напомнив об одном интересном сюжете легендарной биографии святого: когда Султан-Ваис узнал, что в битве при горе Оход у Мухаммеда был выбит камнем зуб, он пожелал тоже лишиться зуба, но не знал, без какого именно зуба остался пророк, и поэтому выбил себе все 32.

В значительном отдалении от самой усыпальницы, в пустынной местности находится сложенная на скальном выступе огромная груда камней, больших и малых, увенчанная шестами, на которых трепетали обетные тряпочки

Поверье о том, что Ваис аль Карани – покровитель верблюдов и верблюдоводов, и сегодня живет в памяти стариков в Средней Азии и Казахстане (в Туркмении его называют вейис-баба, в Казахстане он известен под весьма искаженным именем Ойсыл-Кара).

Есть основание предполагать, что именно Хорезм сделался своего рода эпицентром распространения среди кочевников культа этого святого.

Однако Хорезмский Султан-Ваис – не только покровитель верблюдов, он – личность универсальная. К его усыпальнице шли за помощью больные, особенно бездетные женщины, сюда привозили больных с расстроенной психикой, мазару посвящали единственных детей, имя святого давали новорожденным…

Но главная причина того, почему так процветало это святилище в предгорьях Султануиздага, все же крылась в его прежней славе доисламского капища. Такие традиции живут в памяти народа весьма долго. Это, кстати, подтверждается тем, что здесь во все века ислама сохранялись пережитки древнейшего магического и умилостивительного ритуала со всеми сакральными компонентами, со всеми осколками первобытных верований, среди которых вода и рыбы, причудливые скалы и даже земля прославленного святого места.