Тахир Опубликовано 19 ноября, 2007 Поделиться Опубликовано 19 ноября, 2007 Распространение пртотюркской (курганной) культуры к III тысячелетию до н.э. КУРГАН (тюркск.) - ВОЗВЕДЁННЫЙ Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
П.А. Опубликовано 19 ноября, 2007 Поделиться Опубликовано 19 ноября, 2007 Мощно задвинули, внушает. © Майкоп, Тасмола и памятник Кюль-Тегину в одном флаконе и "к III тысячелетию до н.э." Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Тахир Опубликовано 19 ноября, 2007 Поделиться Опубликовано 19 ноября, 2007 Мощно задвинули, внушает. ©Майкоп, Тасмола и памятник Кюль-Тегину в одном флаконе и "к III тысячелетию до н.э." Да я согласен. К сожалению под рукой только эта карта оказалась для иллюстрации . Но на этой карте, тем не менее, верно отмечена территория расселения протоюрков-курганников, но с учётом конечно, что надо было убрать надписи к более поздним памятникам. А так по сути это правильная карта. А в раннем средневековье тамже, естественно, встречаются различые тюркские народы - потомки курганников-древнямников, и конечно же, естественно, нет ни одного индоиранского, потому-что их никогда там не было и в помине, если только не в виде пленённых на иранской терпритории (что на более южной широте - нынешние этнический Курдистан, Иран, Таджикистан, Афганистан, Пакистан, Индия). Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Гость kanishka Опубликовано 21 ноября, 2007 Поделиться Опубликовано 21 ноября, 2007 Занавес поднимается (О семантике скифского искусства) Мы подобны тем, кто пытается восстановить пьесу, не видя ее, по пустой сцене. А. Леруа-Гуран Над степью стоит запах емшана и полыни; в густой пыли по крутым склонам кургана, соскальзывая и оступаясь, двадцать пять лошадей тянут возы, груженные землей и камнем, - так 26 мая 1862 года начались первые научные раскопки царского скифского кургана. Курган этот - у Днепровских порогов, в двадцати верстах от Никополя, на речке Чертомлык, давшей имя кургану, - еще в XVIII веке поражал путешественников своими размерами. Его исследование по поручению Археологической комиссии ведет Иван Егорович Забелин - будущий основатель Государственного Исторического музея и знаменитый историк древнего московского быта. За успешные раскопки И. Е. Забелин был удостоен награды, а добытые бесценные вещи поступили в Эрмитаж и по сей день служат его украшением, и среди них самая замечательная из чертомлыцких находок - серебряная позолоченная ваза с высокохудожественными изображениями. План и разрез кургана Чертомлык План и разрез кургана Чертомлык За полтора века изучения скифских древностей установлен возраст курганов (Чертомлык, например, датируется IV веком до новой эры), выделены группы вещей скифской и греческой работы и даже определено, в каких греческих городах находились художественные мастерские. Большая часть предметов и в царских, и в рядовых скифских курганах покрыта различными изображениями. Среди них и отдельные животные, и фантастические существа, и фигуры людей, и большие сцены борьбы зверей. Господство образов реальных и фантастических животных обусловило название этого стиля изобразительного творчества - скифский звериный стиль. В VI-IV веках до новой эры он получил распространение по всей евразийской степи - от Дуная до Монголии. Однако как понять запечатленные на предметах сюжеты? Какими идеями вдохновлялись скифские мастера, выбирая тот или иной образ животного, что видели скифы, рассматривая многофигурные фризы на вазах? Еще в 1960 году на Международном конгрессе востоковедов молодой тогда иранист Э. А. Грантовский сопоставил немногочисленные свидетельства античных авторов о социальном строе скифов с обширнейшими данными о сословной структуре общества древних персов Ирана и показал их сходство. В 1972 году в докладе на конференции, посвященной скифскому звериному стилю, мной было предложено рассматривать скифское искусство как отражение мировоззрения одной из групп индоиранцев. В том же году этот метод был применен к анализу содержания знаменитой чертомлыцкой вазы. В 1974 году вышла книга Э. А. Грантовского и индолога Г. М. Бонгард-Левина «От Скифии до Индии», а в 1977 году - моя книжка «В стране Кавата и Афрасиаба», в которых при истолковании образов и сюжетов скифского искусства использовались сопоставления с мифами древних иранцев и индийцев. Сейчас этот метод получил широкое распространение. На чем он зиждется? Грифон с головой оленя в клюве. Деревянное навершие с кожаной инкрустацией, Пазырык Грифон с головой оленя в клюве. Деревянное навершие с кожаной инкрустацией, Пазырык Еще в XIX веке лингвистами на основании анализа донесенных греками скифских имен (ономастики) и географических названий (топонимики) было установлено, что европейские скифы и их ближайшие родственники азиатские саки говорили на иранских языках, принадлежащих к индоиранской семье индоевропейской общности. Эта семья объединяет различные народы современной Индии, Пакистана, Ирана, Афганистана, а также осетин Кавказа и таджиков Средней Азии. В древности же почти все население Средней Азии и евразийских степей было иранским. Первое датированное упоминание индоиранцев в исторических источниках относится к XIV веку до новой эры, когда царь могучего малоазийского государства хеттов Супиллулиума заключил договор с Куртивазой - царем соседнего царства Митанни, находившегося в верховьях рек Тигра и Евфрата. Правитель Митанни поклялся хранить верность договору именем своих богов: Индры, Митры, Варуны и Насатья, хорошо известных ученым: это главные боги пантеона индийцев. Об их деяниях повествуют древние эпические сказания «Махабхарата» и «Рамаяна», посвященные им гимны собраны в книгах Ведах. Те же боги упоминаются и в религиозной книге иранцев Авесте, по преданию составленной пророком Заратуштрой (Зороастром). О времени и путях расселения индийцев и иранцев с прародины спорят. Но текст договора не оставляет сомнения в том, что уже в середине II тысячелетия до новой эры, то есть за тысячу лет до сложения скифской культуры в наших степях, у различных племен, входящих в индоиранскую языковую семью, существовала развитая мифологическая система и культ единых божеств, унаследованные от общих предков. Но раз скифы принадлежат к той же языковой семье, что и древние индийцы и иранцы, то их прародители имели те же идеологические представления и сами скифы должны были сохранить пережитки древней индоиранской мифологии. Сцена терзания копытного животного хищниками. Серебряный сосуд, Куль-Оба Сцена терзания копытного животного хищниками. Серебряный сосуд, Куль-Оба Это предположение надежно подтверждается анализом другого важнейшего источника: нартовских сказаний осетин. Из греческих, армянских, грузинских исторических повествований мы знаем, что осетины, живущие ныне на Северном и Центральном Кавказе, - прямые потомки сако-скифских племен, потесненные в Предкавказье во время великого переселения народов. Замечательный русский ученый В. Ф. Миллер еще в XIX веке установил, что осетины унаследовали и язык, и многие обычаи и обряды скифов. Его выводы получили блестящее развитие в работах французского исследователя Ж. Дюмезиля и выдающегося советского ученого В. И. Абаева, составившего этимологический словарь и изучившего сказания осетин. В эпосе о героях-предках нартах, до сего дня бытующем в Осетии, не только сохранились сюжеты, перекликающиеся со скифскими, но и легенды и даже имена, находящие соответствия в Иране и в далекой Индии. Так, осетинский герой Батраз - это индоиранский бог грома и победы Индра Вртраган, у скифов известный под греческим именем Ареса; прекрасная Ацырухс - «божественный свет» - это индийская дочь Солнца Тапати - скифская богиня очага Табити - «согревательница»; три рода нартов - Алагата, Ахсартагата и Бората, соответствующие трем скифским родам, - это три социальные группы индоиранцев: жрецы, воины и пастухи. Осетины до недавнего времени сохраняли многие скифские обычаи и культы, отражающие древнюю индоиранскую традицию, - почитание очага, обряды жертвоприношений, ритуал посвящения коня покойнику, весь комплекс представлений о царстве мертвых и т. д. Трехглавый дракон. Фрагмент псалия, Елизаветинская Трехглавый дракон. Фрагмент псалия, Елизаветинская Совсем недавно появился и еще один источник изучения древнейших индоиранских верований. На северо-западе Индийского субконтинента, в горах Гиндукуш, в труднодоступных ущельях малых горных рек обитают племена, культура которых была почти неизвестна, так как доступ туда европейцам был закрыт. Эти племена, оторвавшиеся от основного массива индоиранцев еще до прихода индийцев в Индию, говорят на различных реликтовых индоиранских языках и наречиях, отличающихся крайней архаичностью. В последние годы благодаря строительству дорог в эти глухие районы проникли исследователи. И что же? Немецким археологом К. Йеттмаром здесь были открыты петроглифы (рисунки на скалах), очень похожие на многочисленные изображения, исследованные советскими учеными на Памире, Тянь-Шане, Алтае, в Туве и Монголии. Французский лингвист Ж. Фуссман записал мифы, в которых действуют древнейшие индоиранские божества, еще не испытавшие влияния ни аборигенных народов Индии, ни философских концепций пророка Заратуштры. Это Индра, бог смерти Яма, покровитель скота Гавеша, богиня молока и плодородия Дхишана, предстающие в зооморфных образах. Жрецы же этих архаичных племен совершают обряды, которые подробно описаны Геродотом, видевшим их у скифов, и гадают по можжевельнику, как скифы и их потомки осетины. Из подобных фактов можно сделать бесспорный вывод, что идеологические представления, круг мифологических персонажей и сюжетов, ритуальная практика предков индоиранских народов восходят к одному источнику. А это дает основание использовать индоиранские материалы при изучении скифской духовной культуры. Сцена вручения лука воину. Позолоченный сосуд, Частые курганы Сцена вручения лука воину. Позолоченный сосуд, Частые курганы Разумеется, речь идет только о том, чтобы считать доказанным, что скифы находились на стадии мифологического мышления, что их картина мира, представления о времени и пространстве, природе и социуме были родственны древнеиндоиранским, что уровень развития их интеллекта был близок уровню создателей Ригведы и древнейших частей Авесты. Конкретные же мифологические сюжеты и образы на протяжении многовековой истории индоиранских народов, разошедшихся на тысячи километров, естественно, претерпели существенные изменения, и мы не вправе ожидать в сохранившихся иранских, индийских, осетинских, памирских памятниках прямой передачи скифских сюжетов - их конкретная реконструкция в каждом случае требует тщательнейшей проверки и сопоставления разнородных источников. При воссоздании скифской мифологии можно сделать и следующий шаг: индоиранская языковая семья, к которой принадлежат скифы, входит в состав индоевропейской языковой общности, объединяемой не только сходством словарного фонда и грамматических конструкций, но и единством некоторых идеологических представлений, что убедительно показано работами нескольких поколений индоевропеистов. А раз так, то мы можем искать в мифологии скифов те сюжеты, о которых молчат источники, непосредственно повествующие о скифах, но которые представлены у всех других индоевропейских народов и являются их общим наследием. Голова кабана и сцена терзания. Позолоченные ножны акинака, Белозерский курган Голова кабана и сцена терзания. Позолоченные ножны акинака, Белозерский курган Итак, скифская мифологическая система реконструируется на нескольких уровнях: на первом - универсально-мифологическом, поскольку он пройден всем человечеством; на втором - индоевропейском, поскольку скифы принадлежали к индоевропейской общности, на третьем - индоиранском, поскольку скифы входили в индоиранскую семью народов; и четвертом - собственно скифском, поскольку скифы длительное время развивались самостоятельно. Об этом должен помнить исследователь, приступая к дешифровке памятников скифского искусства. Битва двух верблюдов. Бронзовая бляха, Пятиморы I Битва двух верблюдов. Бронзовая бляха, Пятиморы I Поскольку скифы были бесписьменным народом, их мифы, легенды, эпические сказания о героях и исторические предания передавались устно или запечатлевались в произведениях изобразительного искусства, являвшегося особой знаковой системой. Скифские мастера использовали многие технологические приемы и элементы стилистической трактовки богатейшего изобразительного творчества соседних земледельческих народов, имевших многовековые традиции, - урартов Закавказья, бактрийцев Средней Азии, ассирийцев Передней Азии, греков Причерноморья. На первом этапе, в VII-VI веках до новой эры, эти элементы еще не подверглись полной переработке. Известный востоковед В. Г. Луконин удачно назвал стиль этого времени «стилем цитат», то есть стилем прямых заимствований. Позднее воспринятые элементы были переработаны и осмыслены творчески, и из них созданы устойчивые блоки; комбинируя их по определенным строго соблюдаемым правилам, скифы создавали образы звериного стиля. Кабан. Серебряное позолоченное навершие. Уляп Кабан. Серебряное позолоченное навершие. Уляп Единство этого стиля на огромном пространстве Евразии обусловлено сходным образом жизни, бытом и как следствие - единством идеологических представлений, для выражения которых и был создан этот стиль ираноязычными кочевниками. Заимствуя отдельные чужеродные элементы, образы и даже целые композиции, скифы подвергали их перекодировке, как бы переводя на скифский язык. Вот почему из всего богатства и разнообразия переднеазиатского искусства они усвоили только несколько образов и композиций, соответствующих их собственным идеологическим представлениям и служащих для выражения их мифологической системы. В глазах скифов каждая вещь, украшенная многоярусными изображениями, была сложным повествованием, рассказом в картинках. Попытаемся выявить значения хотя бы отдельных образов и, идя от более простого к сложному, перейти к трактовке больших композиций. Кабан. Золотая статуэтка. Сибирская коллекция Петра I Кабан. Золотая статуэтка. Сибирская коллекция Петра I Первый вопрос, который встает перед исследователями скифского искусства: что породило такую популярность звериных образов? У ученых нет единого ответа. Я принадлежу к числу тех, кто объясняет это той стадией мышления, на которой находились скифы и другие индоиранцы. Скифы представляли своих богов и героев в образе конкретных или фантастических животных, наделяя своих персонажей способностью к сверхъестественным перевоплощениям. В сложенных индийцами гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла; бог неба и грома, покровитель воинов Индра - в коня, быка, барана, козла; а в Авесте иранцев, в гимне, посвященном богу грома и победы Веретрагне - иранской параллели индийского Индры Вртрагана, - описаны те же перевоплощения бога в белого коня, быка, барана, козла, а также в хищную птицу, кабана, двугорбого верблюда и ветер. В источниках о скифах нет сведений о культе этого божества, но в различных зооморфных обличьях Индре поклоняются архаические племена Гиндукуша, а в нартовских сказаниях потомков скифов осетин фигурирует герой Батраз, имя которого восходит к иранскому Веретрагна и который, подобно своим древнейшим индоиранским собратьям, сохранил сверхъестественную способность воплощаться в коня и ветер. Из этих примеров, думаю, следует, что изображения некоторых животных в скифском искусстве связаны с конкретными персонажами скифского пантеона и посвященными им мифами. Змееногая богиня скифов. Золотой конский налобник, Цимбалка Змееногая богиня скифов. Золотой конский налобник, Цимбалка Геродот говорит, например, что родоначальницей скифов была дочь Днепра, в другой версии - Эхидна, полудева-полузмея. Этот текст дает все основания объяснить многочисленные в скифском искусстве изображения змееногой богини. Скифы считали ее своей родоначальницей, кроме того, богиней водной стихии и верховной богиней плодородия, покровительницей растительного мира - на всех изображениях тело богини прорастает из цветов и колосьев. Эта трактовка подтверждается и осетинским сказанием о прекрасной Дзерассы - жене героя нартов Хамыца. Подобно скифской прародительнице, она была дочерью владыки вод Донбеттыра. Дзерассы - покровительница вод, растительности и плодородия, поэтому в день свадьбы осетинские невесты еще недавно приходили на берег реки и бросали в воду цветы, моля Дзерассы даровать им потомство. Четыре головки коней в вихревом движении. Серебряная бляха. Краснокутский курган Четыре головки коней в вихревом движении. Серебряная бляха. Краснокутский курган А вот необычайно популярные изображения у скифов коней или колеса с конскими головками в вихревом движении - что это значит? Ответ на этот вопрос я нашла во время командировки в Индию. В Конараке, в штате Орисса, стоит храм XIII века, посвященный богу Солнца Сурье. Храм построен в виде гигантской колесницы и украшен изображениями коней и солярными знаками. Своеобразие его архитектуры обусловлено тем, что индоиранцы ассоциировали движение солнца по небосводу с бегом коней или колесницы. В Авесте в гимне древнейшему индоиранскому богу Солнца Митре о нем говорится: «конь-солнце; колесница, запряженная четырьмя белыми конями с одним колесом». Имя Митры не упомянуто Геродотом в пантеоне скифов; их солнечный бог назван Гойтосиром, но, по мнению немецкого ученого Нюберга, имя Гойтосир значит «богатый пастбищами», а это постоянный эпитет Митры и в индийских, и в иранских текстах. Культ солнечного бога, мчащегося по небу на белых конях, заимствован у скифов финно-угорскими народами. Итак, не остается сомнений, что скифы почитали своего солнечного бога в образе колесницы и коня, точно так же; как и другие индоевропейские народы, - словом, не случайно на фронтоне Большого театра мчится колесница греческого бога Солнца Аполлона. Скифская повозка. Глиняная модель, Пантикапей Скифская повозка. Глиняная модель, Пантикапей И в греческой, и в индийской литературе солнце носит постоянный эпитет - «быстроконное». Это представление было распространено и у евразийских степных кочевников: из рассказов Страбона и Геродота о массагетах известно, что своим владыкой они почитали солнце и приносили ему в жертву коней, так как «быстрейшему из богов подобает быстрейшее животное». Чтобы воплотить образ быстроконного солнца, скифские художники заимствовали в переднеазиатском искусстве позу «летящего галопа», то есть изображение животного с подогнутыми ногами - в стремительном движении. Другой популярный у скифов образ - крылатый конь и семантически тождественный ему Пегас в греческой трактовке - передает характерное для всех индоиранцев уподобление коня и птицы. В Ригведе с орлом сравнивается бог Солнца Сурья; солнце постоянно называется «небесной птицей», солнечные птицы - это орел и лебедь. Отождествление коня и птицы представлено и в иранской традиции: в нартовском эпосе конь героя Хамыцы «белый, как лебедь», «летящий, как коршун». Крылатый небесный конь популярный персонаж фольклора Ферганы и Бактрии, доживший в таджикских сказках до сего дня. Видимо уподобление коня и птицы в мифологических и фольклорных текстах породило в изобразительном творчестве собирательный образ крылатого коня. Две конские головы. Бронзовая пряжка, Тагискен Две конские головы. Бронзовая пряжка, Тагискен Пара противостоящих коней может быть объяснена на основании широкого круга индоевропейских аналогий. У древних индоевропейских народов был культ богини-матери-земли и ее спутников-близнецов, часто носивших «конские» имена. Это греческая мать-земля Деметра и Диоскуры, кельтская Епона с конями, английские Хорса и Хенгист и т. д. У индоиранцев культ близнецов восходит к эпохе до распада общности: близнецы Насатья фигурируют и в клятве ариев в Передней Азии, и в Авесте, и в Ригведе. В Ригведе это Ашвины, сыновья бога Солнца и кобылицы Ашвини, приносящие людям плодородие и богатство. В посвященном им гимне близнецы - то мчащиеся на колеснице юноши, то кони, и само их имя, и имя их матери восходит к слову «ашва» - «конь». Видимо, общеиндоевропейский культ близнецов сохранялся и у скифов: в нартских сказаниях выступают близнецы Хсар и Хсартаг. У разных индоевропейских народов иконография близнецов была сходна: их представляли в виде двух юношей с конями, или двух коней по сторонам богини-матери или заменяющего ее дерева жизни. Это дает основание в аналогичных скифских изображениях видеть образ двух близнецов. Символическое значение имеет и часто встречающаяся на востоке евразийских степей сцена поединка двух коней. Она может быть объяснена на основании очень архаичной, сохраненной в Авесте легенды о борьбе на берегу озера Воурукаша (Каспийского моря) героя Тиштрии за освобождение вод и восстановление плодородия. Тиштрия в облике прекрасного белого коня сражается с демоном засухи Апаоша, выступающим в облике облезлого черного коня. Тиштрия одерживает победу и поет: «Благо, воды и растения!.. Каналы вод да текут без помехи к посевам с крупным зерном, к травам с мелкими семенами!» В честь победы покровителя дождя Тиштрии в Иране, Средней Азии и Осетии до сих пор справляется восходящий к авестийской эпохе веселый праздник обливания водой. Сцена терзания фантастического оленя тигром. Бронзовая пластина, Верхнеудинск. Сибирская коллекция Петра I Сцена терзания фантастического оленя тигром. Бронзовая пластина, Верхнеудинск. Сибирская коллекция Петра I Если некоторые образы скифского искусства служат прямой иллюстрацией индоиранских текстов или скифских легенд, то другие часто трудно поддаются расшифровке. Одной из популярнейших в скифском искусстве является сцена терзания хищником копытного животного. Вопреки распространенному мнению, это отнюдь не зарисовки картин сражений животных, наблюдавшихся скифами в степях, поскольку в них участвуют фантастические грифоны и львы, никогда не водившиеся в Причерноморье. Голова грифона. Бронзовое навершие колесницы. Станица Ульская Голова грифона. Бронзовое навершие колесницы. Станица Ульская Чтобы понять содержание сцены, необходимо совершить экскурс в историю Передней Азии III тысячелетия до новой эры. Месопотамские звездочеты, составляя календарь, заметили циклическую смену некоторых созвездий: весной, во время начала полевых работ, на небосклоне в зените стояло созвездие Льва с яркой звездой Регул (царской), а созвездия Плеяд, называвшееся звездой Быка, и Кассиопеи, называвшееся звездой Оленя, исчезали за горизонтом. Это астральное явление стали изображать в искусстве как сцену победы льва (а позже грифона) над быком или оленем и трактовать композицию как символ весеннего возрождения природы. Из Месопотамии эта сцена была заимствована в искусстве других народов, которыми она была переосмыслена и приспособлена к местным мифам, но сохранила свое основное значение синонима возрождения вообще, весеннего в особенности. Необычайно популярна эта композиция стала у ираноязычных народов, для которых она была символом главного праздника иранцев Ноуруза (Нового года) - дня весеннего равноденствия. В дуалистической концепции индоиранцев равновесие, циклическая смена явлений в мире обусловлена борьбой противоположных сил, достигающей своего апогея в день Нового года, праздника ежегодно повторяющейся победы бога или героя-родоначальника, обеспечивающего торжество света над тьмой, плодородия над бесплодием. В знаменитой поэме иранского поэта Фирдоуси «Шахнаме» говорится, что когда герой Джемшид одержал победу в день Ноуруза, он «взошел, как солнце, и зазеленело все то, что высохло». Поскольку царь считался воплощением героя, Ноуруз стал и днем коронации. В Иране сцена терзания воспринималась как двойной символ - знак весеннего возрождения и царская эмблема. У восточноиранских народов Средней Азии, и в Иране, и в Индии Ноуруз остается и поныне одним из самых веселых праздников года. В Скифии же, по словам Геродота, справлялся весенний праздник, многие детали которого совпадают с иранским Ноурузом. Сцена терзания. Золотой браслет, Куль-Оба Сцена терзания. Золотой браслет, Куль-Оба Судя по тому, что в Причерноморье сцена терзания чаще всего изображалась на золотых парадных предметах, которые археологи находят в царских курганах, можно полагать, что и здесь эта композиция воспринималась и как символ весеннего возрождения, и как царская эмблема. Неожиданное подтверждение этой трактовки я нашла в Индии: однажды друзья повезли меня в Майсор, чтобы показать дворец бывшего махараджи, а вечером - индийский Петергоф - сады, спускающиеся террасами, по которым стекают каскады воды и бьют фонтаны, подсвеченные переливающимися огнями. В музее, в бывшем дворце, я увидела сделанные в начале XX века фотографии празднования Нового года. В момент восхода солнца под музыку и крики толпы из дворца выходит процессия украшенных золотом слонов и коней, на священной белой лошади выезжает сам махараджа и выносят его герб: большой щит, на котором лев нападает на быка. Здесь все - отражение трехтысячелетней традиции: и белый конь, и сцена терзания, и даже сады, символизирующие освобождение вод и возрождение плодородия, ведь по верованиям индийцев махараджа Майсора - прямой потомок легендарного героя Рамы, которому посвящена поэма Рамаяна. Теперь вернемся к знаменитой вазе из Чертомлыцкого кургана, с которого начат рассказ. Позолоченная амфора, Чертомлык Позолоченная амфора, Чертомлык Серебряная амфора, сделанная первоклассным греческим художником, видимо, по заказу скифского царя, украшена позолоченными чеканными рельефными изображениями. Ее нижняя часть сплошь покрыта богатым растительным орнаментом, пальметками и ветвями с цветами и птицами. Вверху под венчиком расположена сцена терзания коней фантастическими грифонами с телами львов и головами орлов. А на плечиках вазы помещен выполненный с необычайным мастерством фриз со сценой поимки скифами коней, будто иллюстрирующий строки стихотворения А. Блока «Скифы»: Привыкли мы, хватая под уздцы Играющих коней ретивых, Ломать коням тяжелые крестцы... Трехъярусная композиция - сцена терзания, поимка скифами коня для жертвоприношения и древо жизни с птицами. Рисунок на амфоре, Чертомлык Трехъярусная композиция - сцена терзания, поимка скифами коня для жертвоприношения и древо жизни с птицами. Рисунок на амфоре, Чертомлык Каково же значение этих изображений? Содержание верхнего регистра нам уже известно: это происходящая в небесах в день весеннего равноденствия битва и победа светлых сил над тьмой, возрождение жизни и плодородия. Легко расшифровывается и нижний ярус: древо жизни с сидящими на нем птицами - это универсальный мифологический символ матери-земли. Трехзональная композиция вазы также находит объяснение: индоиранские народы представляли мироздание трехчастным: нижняя сфера - земля, верхняя - небо, а зона между землей и небом - сфера людей и животных. В индийском тексте Шатапатха брахмана прямо говорится, что ритуальный сосуд должен быть трехчастным, нижняя его часть символизирует землю, средняя - место людей и зверей, а верхняя - небо. Верхний (сцена терзания) и средний (поимка скифами коня) ярусы рисунка на амфоре. Чертомлык Верхний (сцена терзания) и средний (поимка скифами коня) ярусы рисунка на амфоре. Чертомлык Но раз чертомлыцкая ваза - культовый сосуд, и верхний и нижний его ярусы имеют сложное космологическое содержание, олицетворяя плодоносящие силы неба и земли, можно ожидать, что и в среднем ярусе представлена отнюдь не жанровая сценка, а какой-то важный ритуальный акт. Как же расшифровать его? Уже говорилось, какую роль играли коневодство и культ коня у индоиранцев и особенно скифов. Они владели поистине несметными табунами лошадей, достаточно сказать, что во время войны со скифами отец Александра Македонского Филипп угнал табун в 20 тысяч чистокровных кобылиц. Особые кони белой масти считались священной собственностью царя и участвовали в коронации, а после смерти царя приносились в жертву на его похоронах. Этот обычай описан Геродотом и многократно подтвержден при раскопках царских курганов. В Ульском кургане, например, с царем было захоронено четыреста коней. Да и в Чертомлыке И. Е. Забелин открыл погребения конюших и одиннадцати лошадей в парадных вызолоченных уборах. План и разрез кургана с деревянной домовиной и захоронениями коней План и разрез кургана с деревянной домовиной и захоронениями коней Жертвоприношения коней совершались в честь солярного и других богов и сопровождали все важные общенародные праздники. Главным же жертвоприношением у индийцев был обряд ашвамедха много раз описанный в ритуальных текстах и в эпической поэме Махабхарата. Избранного белого коня на год отпускали идти куда глаза глядят, а царь с воинами следовал за ним, подчиняя своей власти все племена на пути. К новому году процессия возвращалась, коня приносили в жертву, а царь короновался как верховный владыка земли, наделенный бессмертием. Сходный обычай существовал и у других индоевропейских народов (галлов, римлян). Не этот ли ритуал представлен на чертомлыцкой вазе? Итак, изображения на ней - это сложный рассказ, своеобразная космограмма, представляющая три сферы мироздания, объединенные идеей возрождения жизни и бессмертия царя в день весеннего Нового года. Правильность этого толкования вскоре подтвердилась. Б. Н. Мозолевским был раскопан богатейший царский курган - Толстая могила, а в нем - замечательное нагрудное украшение - пектораль. Она также разделена как бы на три сферы: небо, символизируемое сценой терзания, землю с пышной растительностью и весеннее возрождение в сфере людей и зверей, воплощенное в фигурах молодых животных и сценах, по трактовке Б. Н. Мозолевского и Д. С. Раевского, связанных со свадебным и царским культом. Сцена терзания. Золотая пектораль, Толстая могила Сцена терзания. Золотая пектораль, Толстая могила Таким образом, изучение семантической, содержательной стороны скифского искусства открывает новые богатые возможности более глубокого исследования скифской культуры. Раскрытие образов скифского искусства звериного стиля, прочтение текста многофигурных композиций играют огромную роль в изучении идеологии и социальной структуры скифского общества, подтверждая мнение о скифах как о народе, достигшем уровня государственности и мифологической стадии мышления. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Гость kanishka Опубликовано 21 ноября, 2007 Поделиться Опубликовано 21 ноября, 2007 Совсем недавно появился и еще один источник изучения древнейших индоиранских верований. На северо-западе Индийского субконтинента, в горах Гиндукуш, в труднодоступных ущельях малых горных рек обитают племена, культура которых была почти неизвестна, так как доступ туда европейцам был закрыт. Эти племена, оторвавшиеся от основного массива индоиранцев еще до прихода индийцев в Индию, говорят на различных реликтовых индоиранских языках и наречиях, отличающихся крайней архаичностью. В последние годы благодаря строительству дорог в эти глухие районы проникли исследователи. И что же? Немецким археологом К. Йеттмаром здесь были открыты петроглифы (рисунки на скалах), очень похожие на многочисленные изображения, исследованные советскими учеными на Памире, Тянь-Шане, Алтае, в Туве и Монголии. И что скаежете на это ? Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Тахир Опубликовано 21 ноября, 2007 Поделиться Опубликовано 21 ноября, 2007 Просьба к модераторам, убрать куда-нибудь в другое место эти два сообщения уважаемого Канишки, как не имеющие никакого отношения, к обозначенной теме, ни по сути, ни по уровню. Извините, ппожалуйста, Канишка. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Тахир Опубликовано 23 ноября, 2007 Поделиться Опубликовано 23 ноября, 2007 Основная, подавлящая часть лексики тюркских языков – исконная. Сравнение общей лексики тюркских языков позволяет составить представление о мире, в котором жили тюрки периода распада пратюркской общности: ландшафт, фауна и флора Вого-Уралья на стыке лесной полосы со степью; металлургия раннего железного века; хозяйственный уклад того же периода; отгонное скотоводство с опорой на коневодство (с употреблением конины в пищу), овцеводство; земледелие во вспомогательной функции; большая роль развитой охоты; два типа жилищ – зимнее стационарное и летнее переносное; довольно развитое социальное расчленение на родоплеменной основе; по-видимому, в определенной степени кодифицированная система правовых отношений торговля; набор религиозных и мифологических понятий. Кроме того, конечно, восстанавливается такая «базовая» лексика, как названия частей тела, глаголы движения, чувственного восприятия и другие. А также, что важно, - наличие таких общетюркских понятий, как - читать (окъу) и джаз (писать). Поэтому вопрос существование письменности у тюрок, к периоду распада пратюркской общности ( IV тысячелетие до н.э) достаточно однозначно подтверждается наличием общих слов для обозначения этих понятий. ЛИТЕРАТУРА Тюркские языки. – В кн.: Языки народов СССР, т. II. Л., 1965 Баскаков Н.А. Введение в изучение тюркских языков. М., 1968 Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Фонетика. М., 1984 Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Синтаксис. М., 1986 Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Морфология. М., 1988 Гаджиева Н.З. Тюркские языки. – Лингвистический энциклопедический словарь. М., 1990 Тюркские языки. – В кн.: Языки мира. М., 1997 Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Лексика. М., 1997 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Гость oloxoy Опубликовано 4 декабря, 2007 Поделиться Опубликовано 4 декабря, 2007 Прекрасная статья, большое спасибо! Я бы хотел поинтересоваться, а могла ли Якутия иметь отношение к тюркам в те времена? Если не в 3 тысячелетии, то во всяком случае значительно раньше, чем говорит официальная наука. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
abak Опубликовано 5 декабря, 2007 Поделиться Опубликовано 5 декабря, 2007 А также, что важно, - наличие таких общетюркских понятий, как - читать (окъу) и джаз (писать). Поэтому вопрос существование письменности у тюрок, к периоду распада пратюркской общности ( IV тысячелетие до н.э) достаточно однозначно подтверждается наличием общих слов для обозначения этих понятий. Круто, конечно, а я читал, что письменность вообще возникла в мире в III тысячелетии до н.э. причем иероглифы. Тюрки иероглифами не писали. А буквенное письмо и вообще, чуть ли не совсем недавно появилось. Если бы у тюрков было письмо до рунического, то были бы известны надписи. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Гость kanishka Опубликовано 5 декабря, 2007 Поделиться Опубликовано 5 декабря, 2007 Круто, конечно, а я читал, что письменность вообще возникла в мире в III тысячелетии до н.э. причем иероглифы.Тюрки иероглифами не писали. А буквенное письмо и вообще, чуть ли не совсем недавно появилось. Если бы у тюрков было письмо до рунического, то были бы известны надписи. Ну не так уж круто. Тюркские руны имеют некоторые общие черты с шумерскими иероглифами. К тому же Насимхон Рахмонов полагает , что тюркские руны генетически можно связать с иссыкским письмом и некоторыми пока не прочитанными письменами. Если теорию о переселении праалтайских масс с Передней Азии в VII-VI тыс. до н.э. , то картина представляется вполне реальной. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Стрелок Опубликовано 10 января, 2008 Поделиться Опубликовано 10 января, 2008 Из китайских летописей известно, что древние тюрки своих умерших соплеменников сжигали и пепел хоронили только весной или осенью. Такие захоронения широко известны в Туве и Хакасии. Однако, в 2005 г. младший Кубарев издал монографию "Культура древних тюрок Алтая". В ней он говорит и приводит фотографии раскопок, что в подавляющем большинстве тюркских захоронений в Чуйской и Курайской котловинах был обнаружен совершенно другой обряд. В большинстве древнетюркских могил (возраст погребений определили методом радиоуглеродного анализа) были обнаружены погребения человека вместе с одним (реже с двумя) любимым конем умершего, которого укладывали в противоположном, относительно хозяина, направлении (головой на запад). Уважаемый, Кузнец, скажите, пожалуйста, почему в столь близких регионах как юго-восточный Алтай и юго-западная Тува были такие различия в обряде захоронений древних тюрок? Попробую уточнить, думаю уважаемый Кузнец меня, если что не так, поправит. В первую очередь - насчет сожжений. Сколько уже об этом разговоров шло! Ну нет среди погребальных памятников тюркской культуры могил с трупосожжениями. Специфика китайских источников известна, а насчет сведений о сожжении у тюрок много объяснений существует (к примеру, Савинов Д.Г. в многочисленных монографиях затрагивал вопрос). Широко известные погребения с трупосожжением в Туве и Хакассии - это памятники кыргызской культуры. Поэтому погребения тюрок Алтая (горного) и Тувы (Тывы) во многом сходны, хотя и имеют локальную специфику. Она обусловлена сложностью историко-политической ситуации в период раннего средневековья. Надеюсь, уточнил :ost1: Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Алтай Опубликовано 10 января, 2008 Поделиться Опубликовано 10 января, 2008 Попробую уточнить, думаю уважаемый Кузнец меня, если что не так, поправит. В первую очередь - насчет сожжений. Сколько уже об этом разговоров шло! Ну нет среди погребальных памятников тюркской культуры могил с трупосожжениями. Специфика китайских источников известна, а насчет сведений о сожжении у тюрок много объяснений существует (к примеру, Савинов Д.Г. в многочисленных монографиях затрагивал вопрос). Широко известные погребения с трупосожжением в Туве и Хакассии - это памятники кыргызской культуры. Поэтому погребения тюрок Алтая (горного) и Тувы (Тывы) во многом сходны, хотя и имеют локальную специфику. Она обусловлена сложностью историко-политической ситуации в период раннего средневековья. Надеюсь, уточнил :ost1: Спасибо. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Алтай Опубликовано 10 января, 2008 Поделиться Опубликовано 10 января, 2008 Попробую уточнить, думаю уважаемый Кузнец меня, если что не так, поправит. В первую очередь - насчет сожжений. Сколько уже об этом разговоров шло! Ну нет среди погребальных памятников тюркской культуры могил с трупосожжениями. Специфика китайских источников известна, а насчет сведений о сожжении у тюрок много объяснений существует (к примеру, Савинов Д.Г. в многочисленных монографиях затрагивал вопрос). Широко известные погребения с трупосожжением в Туве и Хакассии - это памятники кыргызской культуры. Поэтому погребения тюрок Алтая (горного) и Тувы (Тывы) во многом сходны, хотя и имеют локальную специфику. Она обусловлена сложностью историко-политической ситуации в период раннего средневековья. Надеюсь, уточнил :ost1: Получается, что если у кыргызов Тувы и Хакасии и у тюрок Горного Алтая были разные культуры захоронения, то это значит, что у этих народов были разные религиозные представления? Насколько помню, Кызласов писал, что кыргызы были манихеями. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Стрелок Опубликовано 11 января, 2008 Поделиться Опубликовано 11 января, 2008 Получается, что если у кыргызов Тувы и Хакасии и у тюрок Горного Алтая были разные культуры захоронения, то это значит, что у этих народов были разные религиозные представления?Насколько помню, Кызласов писал, что кыргызы были манихеями. Действительно, погребально-поминальная практика у тюрок и кыргызов совершенно разная. Очевидны, поэтому, и серьезные отличия в мировоззренческих представлениях. Не являюсь специалистом в данном вопросе, да и нет таковых на сегодняшний день (во всяком случае, крупных и именно по мировоззрению, религии (если этот термин уместен) кочевников Центральной Азии периода раннего средневековья. Основная сложность в том, что письменные свидетельства по вопросу весьма фрагментарны. Поэтому отмечу только, что наиболее распространенной точкой зрения является утверждение о том, что и у кыргызов и у тюрок основой был шаманизм. Крупные религии их не столь серьезно затронули. Как, например, уйгуров, на которых, возможно, манихейство как раз и оказало серьезное влияние. Л.Р. Кызласов был весьма уважаемым и авторитетным специалистом. однако многие современные исследователи не разделяют его точку зрения на столь широкое распространение манихейства у номадов. Кстати, достаточно последовательно концепция Кызласова-старшего развивается И.Л. Кызласовым, который занимается, в основном, руническими надписями. однако и его позиция далеко не бесспорна и поддерживается не всеми. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
П.А. Опубликовано 15 января, 2008 Поделиться Опубликовано 15 января, 2008 Но мне интересно - как все-таки уважаемый Ashraf хочет связать собственно тюркские археологические культуры со скифскими . Насчёт упомянутого пользователя не знаю, но полезную ссылочку дам: Савинов Д.Г. 1998. О 'скифском' и 'хуннском' пластах в формировании древнетюркского культурного комплекса. ... Кызласов писал, что кыргызы были манихеями. По правде говоря, скорее переписывал, не особо ссылаясь. Эту тему разрабатывали ещё тогда, когла нынне покойный мэтр был ещё студентом; даже и раньше, пожалуй. Но манихеев в Минусинской котловине всё равно не было, увы. Вот просто-таки никаких к тому оснований не нашлось, кроме горячего желания и авторитетных утверждений. Сейчас, кстати, на этой ниве трудится ещё некий Рыбаков, который ухватился за старую байку насчёт манихейской принадлежности июсской группы изображений товарищей в балахонах, но при этом усматривает у них в руках ваджры. Со страхом жду, когда он доберётся до Подкунинской писаницы и найдёт там небезызвестный "мальтийский крест" на изображении не моложе рубежа эр. Ой что будет. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Стрелок Опубликовано 15 января, 2008 Поделиться Опубликовано 15 января, 2008 Сейчас, кстати, на этой ниве трудится ещё некий Рыбаков, который ухватился за старую байку насчёт манихейской принадлежности июсской группы изображений товарищей в балахонах, но при этом усматривает у них в руках ваджры. Да, "енисейсекие муже-девы в мантиях" - это звучит! Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Модераторы Стас Опубликовано 15 января, 2008 Модераторы Поделиться Опубликовано 15 января, 2008 Действительно, погребально-поминальная практика у тюрок и кыргызов совершенно разная.А для какого периода? В 8-9 веках вроде кыргызы тоже стали мастерить всякие оградки, более или менее смахивающие на тюркские. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Стрелок Опубликовано 16 января, 2008 Поделиться Опубликовано 16 января, 2008 А для какого периода? В 8-9 веках вроде кыргызы тоже стали мастерить всякие оградки, более или менее смахивающие на тюркские. Честно говоря, мне не известны оградки кыргызов, похожие на тюркские поминальные объекты. Если это возможно, уточните памятник. Как определено, что оградки кыргызские? Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Модераторы Стас Опубликовано 17 января, 2008 Модераторы Поделиться Опубликовано 17 января, 2008 У Худякова что-то читал подобное. И вот Азбелев навскидку: http://kronk.narod.ru/library/azbelev-pp-1990.htm Как-то они политически увязывают. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Алтай Опубликовано 17 января, 2008 Поделиться Опубликовано 17 января, 2008 А для какого периода? В 8-9 веках вроде кыргызы тоже стали мастерить всякие оградки, более или менее смахивающие на тюркские. Здравствуйте, Стас. А какая идея у поминальной оградки? Я читал про них у Кубарева. Я понимаю, что после смерти и захоронения, родственники (или друзья) приходили к могиле, выкладывали из камней оградку, возможно, оставляли внутри нее какую-то еду для духов (?). Мой вопрос - а есть ли объяснение, почему тюрки делали оградку именно такой формы? И еще. Поминальные оградки делали ведь задолго до тюрков. Я видел в Северо-Западной Монголии громадные керексуры, с западной стороны которых полукольцом распологались десятки оградок. Получается, что у разных культур, которые, наверно (возможно я ошибаюсь), имели разные религиозные представления, погребальный обряд имел некоторые общие черты: а именно - оградка? Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
oquzer Опубликовано 9 февраля, 2008 Поделиться Опубликовано 9 февраля, 2008 :ost1: Ой ребята, я бы полностью согласен был бы, с Ц.Азиатским происхождением тюрок и монголоидностью энных. Но маленкий фактик (а может и не маленький) полностью портит европейскую (вернее "индоевропа-центрискую") идиллическую концепцию происхождения тюрок и об их превентивной родине. Этот "хулиганский", "некультурный", "провакационный", "пан-тюркисткий" факт т.н. "шумеро-тюркские параллели" или "ш.-т. изоглоссы"?! Кто же тянул за язык г. Амонжолова, А. Мамедова, я уже не говорю о европейских ученых находить параллели в шумерском?! Ведь в 3 тыс. до н. э. в П. Азии не обноружено наплыв тюрок-монголоидов из Алтая и Южной Сибири. Наоборот, "передне азиатцы" поперли в те края. Например, "афанфсьевцы" По г. Киселеву (его "Древняя история Южной Сибири") первый арх. пласт "афанасьевцев" и по культуре и по антропологии минимум связан с населением того времени (даже более ранним) Южного Каспия. А оттуда до П.Азиатской энеолитической культуре и антропологии рукой подать. Правда, какая та там ученая сказала что, "афанасьевцы" были ИЕ-цами. Ей это наверно, ископаемый "афанасьевец" в ухо нашептал. Да, еще один "нехороший" факт. В конце 2, в начале 1 тыс. до н. э. в южном Каспии жило племечка, в науке именуемый "касситами". Одно из его подразделений назывался "карзи-йабгу". И еще одна плохая ист. новость. Древними соседями шумеров, а потом ассирийцев были пресловутые кутии (по науке, по транскрипции "кuth-thi", "куз"). У этих "ридисок" одно племя назывался "turuk-ku". Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Гость kanishka Опубликовано 9 февраля, 2008 Поделиться Опубликовано 9 февраля, 2008 Да, еще один "нехороший" факт. В конце 2, в начале 1 тыс. до н. э. в южном Каспии жило племечка, в науке именуемый "касситами". Одно из его подразделений назывался "карзи-йабгу". И еще одна плохая ист. новость. Древними соседями шумеров, а потом ассирийцев были пресловутые кутии (по науке, по транскрипции "кuth-thi", "куз"). У этих "ридисок" одно племя назывался "turuk-ku". Не можете ли вы уточнить источники про "карзи-ябгу"? Что-то такого не встречал. Скорее всего, касситы(или каспии) были индоевропейцами(индоиранцами). Имена касситских божеств в корне отличны от божеств соседних народов: эламитов, кутиев, хурритов и др. Некоторые исследователи, считая, что касситы находились под влиянием индоевропейских этнических элементов (или даже были индоевропейцами), связывают ряд касситских божеств с индоевропейскими. Так, индоевропейское происхождение приписывается именам «Шумалия», а также «Шурияш», «Бурияш», «Маратташ» (которые при этом считаются не эпитетами Саха, Хутхи и Гидара, а именами самостоятельных божеств, проникших к касситам). «Шурияш» (сближается с др.-инд. Sūryah, «солнце» и бог солнца Сурья), «Маратташ» — с древнеиндийскими марутами: божествами бури, воинами бога грозы Индры; «Шумалия» (с санскр. himālaya — горы Гималаи и божество, олицетворяющее их вершину); Бугаш (божественный персонаж) — с древнеперсидским baga. Индоевропейское иранское (авестийское) влияние на касситов усматривают в памятниках луристанской бронзы. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Гость kanishka Опубликовано 9 февраля, 2008 Поделиться Опубликовано 9 февраля, 2008 :ost1: Ой ребята, я бы полностью согласен был бы, с Ц.Азиатским происхождением тюрок и монголоидностью энных. Но маленкий фактик (а может и не маленький) полностью портит европейскую (вернее "индоевропа-центрискую") идиллическую концепцию происхождения тюрок и об их превентивной родине. Этот "хулиганский", "некультурный", "провакационный", "пан-тюркисткий" факт т.н. "шумеро-тюркские параллели" или "ш.-т. изоглоссы"?! Кто же тянул за язык г. Амонжолова, А. Мамедова, я уже не говорю о европейских ученых находить параллели в шумерском?! Ведь в 3 тыс. до н. э. в П. Азии не обноружено наплыв тюрок-монголоидов из Алтая и Южной Сибири. Наоборот, "передне азиатцы" поперли в те края. Например, "афанфсьевцы" По г. Киселеву (его "Древняя история Южной Сибири") первый арх. пласт "афанасьевцев" и по культуре и по антропологии минимум связан с населением того времени (даже более ранним) Южного Каспия. А оттуда до П.Азиатской энеолитической культуре и антропологии рукой подать. Правда, какая та там ученая сказала что, "афанасьевцы" были ИЕ-цами. Ей это наверно, ископаемый "афанасьевец" в ухо нашептал. В археологии я полный дилетант, но лингвистические данные неопровержимо свидетельствуют в пользу ваших доводов. Сравнение наиболее устойчивых, базовых лексем алтайских языков с шумерскими по списку Сводеша определённо говорят, что шумерский и алтайские родственны. Приведу вкратце. Природа: ВОДА a -- др.-тюр. (jag)mur 'дождь', cр-монг. /myuren/ (река), /nil-musun/ (слеза), нан. /muke/, средне-кор /мыр/, др.-яп /midu/ Ср. такжк название реки Амур . Но есть шум. слово /marru/ - наводнение, т.е. по смыслу "великая вода". ОГОНЬ izi -- тюрк. ot нан. /tao/, монг /gal/ , но шумер. СОЛНЦЕ ud, utu -- тюрк. ot 'огонь' (Также в иранских). ЛУНА iti(d) -- тюрк. aj , монг /sara, sar/, cр-кор. /tar/, др.-яп. /tuki/. Фин-угор.: коми /толысь/ Родство: МАТЬ ama -- Cр. кор. /omo/ 'мать', яп. /imo-to/ 'младшая сестра', манчж. /eme/ 'мать', тюрк /eme/ 'бабка', монг. /eme/ 'жена', 'бабка' ОТЕЦ ada -- Cр. кор. /adi-l/ 'cын', яп. /oto-ko/ 'мужчина', нанай. /edi/ 'муж', обще-тюр. /ata/, имя 'Аттила', 'атаман' abba (заимствование из аккадского? - необязательно) -- тюрк. /aba/, /apa/, монг. /av/, эвенк. /ama/, нан. /ami-n/, кор. /abo-nim/ (где nim- cуффикс вежл.) Здесь выявляется типичная алтайская VtV-, VbV- (м.р.), VmV- (ж.р.) cтруктура названий родственных отношений, которая отличается, например, от и-е */mather/, */pather/, /bhrather/ РОЖАТЬ tud, tu, du -- тюрк. tuu (есть сходные формы). ребенок (=рожденный) du-mu . Числительные. ТРИ esh -- тюрк. uch . Примечательно, что это чисто шумерско-тюркская изоглосса. Т.к. тюркская система числительных не исконно алтайская. Числительные в каждом из алтайских возникли поздно и не могут восходить к протосостоянию. Так что уравнение "esh-uch" даёт шанс "притянуть" шумерский именно к тюркскому. Грамматика. шумер nu - монг. /es/, нан. /edi/, корейское /an/ и японское /na/. В тюрк. /ma/ ЭТОТ ne -- o-l (that), /ана у/ (Также монг /ene/, манчж. /ere/, нанай. /ei/). Также фин-угор: (коми) /нэйо/ 'эти', морд. /не, неть/ 'эти' (срю также иран. *annu). ТОТ bi, be -- bu (this) ЧТО (a)na -- Др.-тюркс. /ne/, кор. /nu/, яп /nani/ Я (MОЙ) men -- др.-тюр /ben/, як. /min/, cр.-монг. /bi/, нан. /bi/, чжурчж. /min/, яп. /boku/ Также шум. /nye,nya/ - кор. /na/ ТЫ za, e-ze, za-e нан /si/, монг /chi/ [ОН su или ni/na (проверить)-- тюрк. шу (он, она, это, этот), яп. /so-na/ тот, этот, /so/ так. Флора-фауна. ТИГР (ЛЕОПАРД) tidnum -- древнетюрк.(карлукский диалект) /тунга,тонга/, /средне-кор. /тайфом/, яп. /tora/ ГУСЬ kurgi -- qaz, ман. /garu/ 'лебедь', др.-яп /karigane/, кор. /kirogi/ Это слово имеет совпадение не только по первому согласному, но и по второму! Причем в таких удаленных языках. Это очень редко. Т.е. либо это редчайшее совпадение, либо сквозное заимствование, что редко для названий фауны, либо хорошее док-во. (ВОРОН uga -- тюрк. karga, яп. /karasu/. РЫБА sumash - cр-монг. /zhigas-un/, халх-монг. /zagas/, т.-манч (ульч.) /sugdata/, яп. /sakana/ Также фин.-угр (коми) /чери/ ЗМЕЯ mush -- cр.-монг /moqai/, нан /muili/, манчж. /meixe/ В др. яз не имеет аналогий. ЧЕРЕПАХА kushu -- кор /kobu-k/, яп. /kame/ CКОТ udu 'мелкий скот', 'овцы' - др.тюрк. /ud/ 'крупный скот', /at, ot/ 'лошадь' [at - уникальное развитие в тюркских. Стандартное название лошади в алтайских /mar/, в тюркских приняло значение 'корова' /mol/] Части тела. ЗУБ zu -- др.тюр. /tish/, чув. /shal/ монг /chidyun, chyud/ . РУКА silig -- др.тюрк /elig/, т.-манч (ульч.) /ngala/, кор /son/ НОГА pakh, pakhal (leg) - кирг. /but/ (обычно /ajak/), нан /begdi/, манч /betxe/, кор /pal/. ГРУДЬ gaba -- kyokyuz 'грудь', монг. /kyokyun/, манч /huhun/, ульч /kukun/, яп /kokoro/ 'сердце' . ШЕЯ/ГОРЛО murgu -- др-т /bojun, mojiin/, чув. /maj/, нан /mongon/, кор /mok/ Другие слова, хорощо восстанавливаемые в алтайских. ЧЕРНЫЙ gig (также /kukku/ темный) -- kara . Монг. /qara/, яп /kuroi/, кор. /кым-ын/. ЖЕЛТЫЙ sig -- sariig, монг. /shira/, нан. /soja/, ман. /suwajan/, кор. /hai/ 'белый', яп. /siroi/ 'белый' ЖИР ia - др. тюрк /iag/, ср.-монг. /экюн, юкюн/, халх-монг /ёх, эх/ КОЛЕСО, КРУГ gur 'круг', gigir /колесо/ - (дополнить), яп. /kuru-ma/ 'колесо'. ДОМ e (дом, храм) - тюрк. /эв, уй/, кор /чиб/, др-яп /ipe/ ПРИХОДИТЬ kur 'входить' - тюрк. /кел, гел/ 'приходить', нан. /гиагда/ 'идти пешком', кор. /ga-/ "уходить", яп. /kuru/ 'приходить' Также интересно: ge 'возвращаться' - тюрк. /кир,гир/, яп. /kae-su/ 'возвращаться' . Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Гость kanishka Опубликовано 9 февраля, 2008 Поделиться Опубликовано 9 февраля, 2008 По теме: http://www.kyrgyz.ru/forum/index.php?showtopic=2936%20" target="_blank"> http://www.kyrgyz.ru/forum/index.php?showtopic=2936 И словарик - сопоставление Sumerian = Turkish, хотя и не из самых достоверных: http://www.storm.ca/~cm-tntr/sumerturka.html%20" target="_blank"> http://www.storm.ca/~cm-tntr/sumerturka.html Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Karakurt Опубликовано 9 февраля, 2008 Поделиться Опубликовано 9 февраля, 2008 kanishka, зачем вы притягиваете тюркские к шумерскому? они никак не связаны! эти сравнения - псевдонаука Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться