Тенгрианство

[Гость Shamil 2]

Видимо больше подошло.

Все таки Восток.

Христианство слишком западное.

Иудаизм слишком специфичное.

Буддизм - для многих он кажется атеистическим.

Вот и остается Ислам.

[makssab]

Понятно, что подошло. Ну должны же были быть какие-то причины. Ведь тюркские народы жили на такой обширной территории, климат и образ жизни был в некоторой степени разный. Соседи тоже. Многие (тюрки) приняли ислам добровольно.

[Гость Баhылай Дь]

Выбор религии видимо у тюрков видимо сопровождался

кризисом исконной веры тенгрианства. Поэтому тюрки перешли

на те мировые религии, которые в данный исторический момент

пропагандировались. В Средней Азии, Казахстане, на Урале это

ислам. В Тыве это буддизм, а унас в Якутии - христианство. Хотя

христианство якуты приняли исключительно через свою религиозную

призму так сказать с некоторыми отклонениями от традиционного

христианства. Т.е. в христианскую веру якуты верили и верят совсем

не так как русские или другие европейцы. И называют христианского

бога "тангара". Тенгрианство видимо было близко

к оформлению как мировой канонизированной религии. Например,

тангара у якутов только один. У нас нет и не было нескольких тангара.

Т.е. это единобожие, также как в мировых религиях. У эвенков, эвенов

и других наших соседей были только духи, но бога у них не было.

Т.е. тенгрианство видимо застряло где то между язычеством и

религией и ее кризис обернулся для тюрков переходом на мировые

религии.

[makssab]

Многобожье и язычество это не всегда одно и тоже. К примеру, индусов не считают язычниками, хотя богов у них множество.

Язычество (т.е. религия на языке) это, скорее всего, то, что эти религии не имеют святого писания. Индусы это имеют.

Единобожье у тюрков считают язычеством, несмотря на то, что там бог один. (Многие же пытаются доказать: раз язычество значит должно быть много богов)

По поводу перехода тюрков в ислам, я считаю в сходстве философии этих религий, и в том, что тюрки не поклонялись идолам, так же как и в исламе. Те народы, которые в свои языческие времена поклонялись различным идолам, изображениям - становились, к примеру, христианами, и продолжали своё поклонение различным изображениям, барельефам, а многочисленные боги превратились в святых покровителей.

Тюркам же было тяжело менять своё привычное обращение к Небу, на обращение к идолам и иконам. К тому же "Тенгри" это одно из многочисленных имён Аллаха, и тюрки приобретали при этом святое писание.

[Яглакар]

По мнению христианской церкви (все равно, православной или католической), индусы - однозначные язычники.

[Гость niki]

салам всем

[Гость Эльтебер]

Айрат ГАЛИМЗЯНОВ

Верования и магия тюрков

Тюркское почитание верховного Божества - Неба - Тенгри (Тангра, Тангъыр и т.п.) сохранившись, дошло до современных тюркских племен через гуннскую эпоху.

Его имя тувинцы произносили как дээр, хакасы - тигир, шорцы - тегри, полинезийцы -тангароа, якуты -тангара (таныр), шумеры - dingir, чуваши - тура, караимы - тары, татары и башкиры - тэнре, турки - танры, азербайджанцы - танры и т. д.

Верховный бог тюркского пантеона, которого балкарцы и карачаевцы называли "Уллу Тейри"(Олы Тэнри - по-татарски), руководил ходом всей жизни, давал счастье и посылал беды, невзгоды и наказания, управлял погодой, громом, молнией, ветром и дождем, обеспечивал богатые урожаи, хороший приплод скота и т.д. У предков казанских татар Верховному Тенгри подчинялись еще 16 помощников.

В жертву Небу - Тенгри приносили баранов, коней и других животных, это сопровождалось возлияниями кумыса, айрана, молока, мясного бульона (шорпа, шулпа, чорба).

Из тюрков - бельтиры, алтайцы, тувинцы, качинцы - даже в начале двадцатого столетия устраивали специальные моления Небу - Тенгри.

Тюрки появляющуюся на небе радугу воспринимали как "пояс Неба", "пояс Тенгри", "меч Тенгри": у хакасов - "тигир куры", у алтайцев - "тэнэрэ куры" и т.д.

При виде первой весенней радуги балкарцы и карачаевцы молились и просили благополучия. Даже в современной Турции в провинции Малатья при первых звуках грома турки по больным местам проводили чем-нибудь металлическим -дабы избавиться от болезней.

Почитание священных гор, характерное для древних тюрков, было и у хакасов, и у алтайцев, и у тувинцев, и у шорцев.

Для тувинцев "Отюкен" - хребет в Верховьях Большого Енисея - считался женским божеством (возможно, вследствие тюркского матриархата), у тюрков Второго Каганата он считался родиной и покровителем, там же у них располагался политический центр и ставки.

Уйгурам и саларам обязана своим названием тянь-шаньская гора высотой 6595 метров - гора "Хан Тенгри". Кыргызы центром своего этногенеза считают Притяньшанье - ТЕНИР-ТОО.

Среди всех групп сибирских татар и тувинцев существует древний обычай почитания огня, так например, запрещается плевать на огонь, Огонь также рассматривался как очищающее средство, поэтому во время эпидемий и т.п. сибирские татары прыгали через огонь.

Гагаузы, алтайцы, чуваши, булгары, кумыки и другие тюркские народы совершают различные магические обряды при первой в году молнии. Балкаро-карачаевцы, как и другие тюрки, зажигают при этом большие костры и прыгают через них. Поклонение молнии у крымских татар выражалось в проводимых вокруг костра играх и прыганьях через огонь.

Бельтиры и качинцы во время проводимого летом праздника "Тигр тайи", который сопровождается жертвоприношением (баранов), на горе возле священных берез разжигают два больших костра, на один из которых плещут несколько капель араки.

В призваниях алтайских шаманов "кут" встречается в значении духа. Понятие "кут" ("кот") есть и у казахов, башкир, казанских татар. В понятии тувинцев "кут" - душа, положительная жизнетворная сила, в то время как у якутов "кут" одна из душ. У теленгитов и сибирских татар сохранилось верование в преследующий древнетюркский дух Натигай (Нацагай), который проявляется в виде зигзагообразной молнии, сопровождаемой сильным громом. Тюрки-кыпчаки также верили в Натигай, о чем сообщал и итальянский путешественник Марко Поло.

Магия тюрков касалась так же и растений. Поволжские и сибирские татары и алтайцы считали, что рябина и можжевельник обладают магической силой. У сибирских татар почитаемыми Деревьями были береза, сосна, отличавшиеся большой высотой и т.д., у балкарцев же и карачаевцев - большие одинокие сосны, дикие груши. В северном Дагестане, недалеко от Варочана, бывшей столицы гуннов, стоял огромный дуб, который гунны считали священным. Кстати, американские индейцы также поклонялись дубу.

Карачаевцы младенца, у которого еще не прорезались первые зубы, не подносили близко к зеркалу и не поднимали его выше человеческого роста. Молодую предупреждали о том, чтобы она не оставляла детское белье на ночь во дворе. Обычно первую собственную рубашку и волосы от первой стрижки младенца хранили до возмужания. Первые волосы ребенка стригли до того, как ему исполнялся год. Для предохранения волос от сглаза проводили магическое действие, при котором к волосам на висках прикрепляли комочки теста или пчелиного воска. Для снятия порчи заставляли ребенка смотреть на проточную воду - Кубань.

Тюрки-кыргызы также при любых заболеваниях лечили водой и, если у этого недуга есть хозяин, прибегали наряду с лечением к шаманизму, ясновидению... От некоторых обдавали больного паром (подносили к лицу различные раскаленные железные предметы и окатывали водой), потом били чашей по ведрам и несколько дней поили водой ( журнал "ТЮРКСКИЙ МИР", №1,. 1991, апрель, г.Баку, статья "Из древней истории киргизов", автора Белека Султанбекова, стр. 36).У карачаевцев бесплодным женщинам натощак предлагали пить воду, принесенную в ночь на новолуние кем-либо из первородных мужчин из желоба мельницы, расположенной у семи дорог; при бесплодии так же к ветвям почитавшихся деревьев привязывали лоскутки материи от одежды мужчины или женщины". Местные муллы-эфенди считались специалистами и по лечению душевных заболеваний, они брали воду из девяти родников, клали туда "курум", сажу от очага, и давали пить." Среди карачаевских эфенди встречались турки, казанские татары, дагестанцы" ("КАРАЧАЕВЦЫ", стр. 272). Эфенди-муллы применяли и доисламские исконно тюркские магические действия. У карачаевцев магия слова и надписи занимала очень важное место. С термином Тенгри возможно, связано происхождение японского духа гор и лесов - "Тенгу".

Г.Д.Давлетшин (Домонгольский период Х- нач. XIII вв., Казань, 1990, стр.58) "По представлению булгар, даже цвет Тенгре (голубой, белый, светлый) имел оберегающую силу". Древними тюрками также почиталось божество "Йер -Су" (Земли и Воды), это сохранилось даже у тюрков, принявших ислам, так у кыргызов это - "Жер-Суу". Умай - женское божество, которое упоминается и в древнетюркских рунических надписях. Умай до сих пор почитается и у шаманистов Алтая.

У среднеазиатских киргизов ребенка с родимыми пятнами считали счастливым, ибо это - "следы Умай". В честь тюркского вождя Тоньюкука появилась руническая надпись "Небо (т.е. Тенгри"), богиня Умай, священная Родина ("Йер-Су") - они даровали нам победу". Почитание Умай (Ымай) существовало у телеутов, бельтиров, качинцев, сагайцев, кумандинцев, шорцев, черневых татар (северных алтайцев). И плюс к тому же, тувинцы, бельтиры, сагайцы и шорцы знали также и "Кара Умай".

Шаманы у телеутов, хакасов, обращаясь к "Умай", призывали ее как огонь; у киргизов культ огня иногда сливается с культом покровительницы детей Умай. До сих пор у киргизов сохранилось выражение "Да поможет тебе матерь Умай!"

Изучая культуру и быт кочевников Юго-Восточной Европы 8-9 веков, С.А.Плетнева выделила целый ряд языческих амулетов, отражающих и мировоззрение. Среди них особенно интересны связанные с культом Тенгри и Солнца (кстати, ворота сельских домов казанских татар часто украшаются символическим изображением Солнца). Так же в поверьях и обычаях тюрков мы находим и почитание Воды. Алтайцы, например, верили, что существует Дух-Хозяин Воды "Суу-Эззи", в жертву которому они приносили коня. У крымских татар с наступлением сумерек не принято набирать воду из колодца, а если возникла неотложная необходимость, то, прежде чем набрать воду, спрашивали разрешения у Хозяина Воды.

Крымские татары верили также в "сув анасы" (мать воды); балкарцы ее называли "суу анасы", казанские татары - "су анасы" и т.д.В памяти сибирских татар, несмотря на ислам, сохраняется представление о древнетюркском божестве Умай (Ымай). В представлении сибирских тарских татар Умай - это духовное начало, находящееся в человеке и поддерживающее его физические и духовные силы; а шорские и тобольские татары понятие Умай отождествляли и с пуповиной ребенка; в древнетюркском же языке понятие "Умай" имело следующие значения:1) послед, детское место, чрево матери; 2)имя самой богини.

Тарские татары считают, что Умай находится в теле человека всю жизнь. По мнению же кумандинцев Умай появляется вместе с зарождением ребенка в утробе матери и охраняет младенца и после рождения, и в детском возрасте, и в течении всей жизни. Бельтиры Аскизского района Хакасии словом "Умай" называли душу ребенка примерно до трех лет (интересно, что до трехлетнего возраста в японских семьях "не обращают" внимания на действия ребенка, и лишь начиная с трех лет берутся за его обучение и воспитание), а начиная с трех лет, душа человека уже именовалась "кут". Сибирские татары против болезней, злых духов, молний и грома носили амулеты из медвежьих "клыков и когтей; красоту же и здоровье девушек, берегли разноцветными лентами и бусами, а против сглаза детей ставили на лбу ребенка пятно сажи. "Обереги" сибирских татар чаще всего голубого цвета: шарообразные стеклянные пуговицы, кристаллы медного купороса и т.д. Как обереги использовались различные железные предметы, амулеты из ежовых игл, волчьих и рысьих когтей, змеиные бусины нанизанные в цепочку чесночные дольки, раковины каури, обрубок веточки рябины с тремя ответвлениями (символ древа Земли!), которые подвешивались к люльке. В защите от сглаза и злых духов к волосяному покрову вокруг темени ребенка лепили комочки смолы, а из волчьей шерсти заплетали косички и вместе с просверленной овечьей косточкой (бабкой) и когтями привязывали к перекладине колыбели, рядом с изголовьем ребенка. Если у ребенка появлялась болезнь "ветряная волчанка", то ее лечили смачиванием водой, в сосуд с которой клали волчью косточку (альчик). Заболевшего ребенка карачаевцы протаскивали несколько раз через пасть или под шкурой волка; после выполнения обряда кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти подвешивали к колыбели. Иногда вместе со шкурой использовали просверленную волчью косточку - альчик; знахарка при этом произносила "ауруунгу, кьоркьуунгу да ма бу алсын" ("Пусть это заберет все твои болезни и страхи").

По отношению к девочкам практиковался ритуал протаскивания через специальные отверстия, вырытые у возвышенной местности (джер кепюр). Карачаевцы считают, что в доме обитают: байчы, юй иеси ("хозяйка дома" - домовая), юй биче ("старшая дома"), чачлы ("волосатая"), в воде жер-су анасы ("мать воды"), в лесу - агач киши.

Для "чачлы" оставляли пищу у очага. Длинноволосую покровительницу "чачлы", которая может принести счастье, можно было подчинить, отрезав у нее волосы.

У имеющих общее булгарское, с карачаевцами происхождение казанских татар видны похожие представления с преобладающим материнским культом: ей анасы - мать дома, су анасы - мать воды, кое анасы - мать колодца, жил анасы - мать ветра, басу анасы - мать возделываемого поля и т.д.

Земле покровительствовал дух Земли, который был известен и у башкир, и у карачаевцев и балкарцев, и у казанских татар и т.д. Прежде чем строить дом, кошару, на пастбище устроить загон для скота и т.п., карачаевцы и балкарцы на выбранном месте оставляли на ночь чашу с молоком, посвящая ее в Жер Тейри и Жер Иеси (Хозяину места). Выбранное место считалось одобренным Тейри, если молоко в чаше к утру не убывало, а если убывало, то, конечно же, следовал противоположный вывод.

Да, мы можем сказать, что воззрения тюрков были многообразны, подобно цветам радуги, но в то же время они имели единство происхождения, как сами разноплеменные тюрки, которые, если решительно выразиться, имели свою общую "национальную" религию, подобно Синтоизму японцев.

http://beznen-yul.narod.ru/verovany.htm

[Гость Эльтебер]

Отрывок из статьи Дастана Сарыгулова, президента фонда «Тенгир Ордо», Кыргызстан.

Тэнгрианство и глобальные проблемы современности

Тэнгрианство зародилось в Алтайских землях еще в глубокой древности, как минимум семь-девять тысяч лет назад. Подтверждением этому являются клинописные источники шумерской цивилизации (XXIV в. до н.э.), а также время распада алтайских народов, сохранивших Тэнгрианство в регионах их нового обитания, охвативших обширные территории Азии, Ближнего Востока и Северной Америки.

Вполне объяснимо, что при общности базовых идей и концепций Тэнгрианства, в течение нескольких тысячелетий под влиянием времени, более поздних религий, различий образа жизни и природно-климатических условий мифология, ритуально-обрядовое содержание Тэнгрианства претерпели определенные, а местами и существенные изменения.

Несмотря на это, единство и общность его фундаментальных понятий сохранились, дойдя до наших дней.

В кратком, схематичном виде они представляются следующими.

Всевышний Творец и Создатель, по чьему велению происходит все, везде, всюду и всегда, не постижимый для человека, находится на седьмом ярусе Неба. Всему, что находится в этом мире, Творец посылает свою волю через Природу: Солнце, Луну, Звезды, Небо, Землю, Воду и т.д. Соответственно, Природу надо также почитать и уважать, как и Всевышнего.

После смерти душа человека возносится на Небо, к Всевышнему, становится Арбаком и покровительствует потомкам, живущим на Земле.

Всевышний Творец в лице Природы показывает и призывает всех в этом мире следовать его примеру.

Высшим качеством и примером, которому людям надо следовать, считалось РАВНОЕ отношение Создателя ко всем и всему. Солнце, Луна, Небо, Воздух, Вода, Земля и т.д. одинаково «относятся» ко всем и всему, не делая различия ни между людьми, ни между людьми и животными, а также растениями.

Равное отношение Всевышнего беспредельно и безгранично, поэтому люди стали называть Всевышнего – Тенг – равный и Ири – необъятный : Тенгири, трансформировавшее позже в Тенгир.

Все, что угодно и благословляется Тећгиром понималось Адал, а все, что не благословляется – Арам (в литературе на русском языке переводится искаженно, как соответственно – Добро и Зло, что весьма далеко от истинного значения и смысла этих понятий).

Природу, растения, реки, воду, землю, горы и т.д. считали живой и одушевленной, поскольку люди обладали душой и являлись частицей Природы, то она никак не могла быть бездушной и мертвой.

Понятия Ада не было. За все поступки Арам Тенгир наказывал людей при жизни, если человек избегал наказания, то оно достигало его детей и внуков, но именно в этой жизни!

В Тэнгрианстве преобладало не чувство страха, не идея Ада, а чувство благодарности Природе и через нее – Тенгиру. Люди верили, что если не совершать Арам, следовать примеру Тенгира и быть справедливым, то нечего и бояться Всевышнего.

Реальное единство человека с Природой исключало противопоставление их друг другу, а тем более возвышение человека над нею. Те же обстоятельства не могли допустить возвеличивания человека и над всем животным миром. Люди воспринимали себя как неотъемлемую частицу Великой, Всемогущей, но справедливой и равной ко всему живой Природы.

Тэнгрианство на том историческом этапе не могло быть создано пророками. В нем мало привнесенного фантазией человека и его домыслами. Оно возникло как отражение самой Природы, ее логики, сути и содержания, воплощения ее законов и понимания ее смысла таким, каким ее воспринимали люди той эпохи.

Все сложное и надуманное отвергалось и отбрасывалось самой Природой и суровыми условиями жизни. Люди жили в гармонии, единстве и согласии с Природой, полностью приспосабливаясь и согласуясь с ее законами и требованиями, сутью и содержанием.

По мере совершенствования орудий труда, освоения земледелия, перехода к оседлому образу жизни человек стал все более отдаляться от Природы, все более чувствуя свое превосходство над животным миром. Чем меньше человек становился зависимым от Природы, тем сильнее нарастал этот процесс, который в ХХ веке благодаря развитию науки и технической революции привел человека к состоянию официально объявленной войны против Природы (еще не забыты лозунги «Мы покорим Природу, сделав сказку былью» и т.д. и т.п.). Конечно, в этой войне человечество обречено на поражение, которое будет мучительным и долгим.

Призывы и лозунги о покорении Природы глубоко войдя в сознание нескольких поколений людей, стали образом жизни, смысл которого сводится к пониманию Природы как мертвой, безликой среды, которую надо переделывать, подчинять человеку, которой надо обладать и потреблять безудержно и безмерно.

Для миллиардов и миллиардов людей на планете смысл жизни стал заключаться в потреблении, потреблении сверх всякой меры и без каких-либо разумных и нравственных ограничений!

Человечество, оказавшись рабом собственного эгоизма, встало на губительный путь стремления обладать всем и везде!

Последователи Тэнгрианства, понимая Душу человека как вечное и небесное, а тело - как бренное и земное, ценили все духовное выше телесного. Соответственно, такие понятия, как честь, достоинство, совесть, порядочность и др. рассматривались и понимались выше и дороже самой жизни. Смерть была предпочтительнее, чем потеря чести и достоинства.

Жизнь в полном согласии и гармонии с Природой в течение нескольких тысячелетий развило у последователей Тэнгрианства интуицию и гиперчувствительность к многим явлениям, называемыми сегодня аномальными (ясновидение, умение предсказать будущее, снимать сглаз, исправлять карму и т.п. и т.д.).

Мы удивляемся способностям животных предчувствовать природные явления - изменения погоды, приближения грозы, наводнения, землетрясения, цунами и иных стихийных бедствий, вплоть до предвидения состояния времен будущего года ( например, архары безошибочно определяют будет весна ранней или поздней, а зима- долгой и суровой, или мягкой и короткой и т. п.).

Люди в глубокой древности обладали не меньшими способностями, глубокое понимание и первобытное чутье Природы были фантастически развитыми. В отличие от феноменов XX века (Ванга, Джуна и других) уникальные способности древних носили не только распространенный, но и коллективный характер.

Все это концентрированно проявилось в действиях шаманов и шаманизме.

По сути и содержанию, шаманизм есть прикладное составляющее Тэнгрианства, его неотъемлемая часть, отражающее философию, базовые понятия и их практическое применение в повседневной жизни.

Все мировые религии и этические учения появились на Востоке. Это бесспорно объясняется тем, что фундаментом и источником этих религий и учений стало Тэнгрианство, которое уже в IV и III тысячелетиях до нашей эры широко распространилось на Ближнем Востоке (шумеры, от которых семитские народы позаимствовали основы иудаизма и христианства, персы-основы зороастризма), Центральной и Восточной Азии (Буддизм, Конфуцианство, Даосизм, Синтоизм и др.).

Кыргызы как наиболее древние из сохранившихся алтайских народов, смогли до середины ХХ века н.э. сохранить основы Тэнгрианства благодаря кочевому образу жизни, языку, эпосам, обычаям и традициям, глубоко впитавшими в себя смысл и основные понятия Тэнгрианства.

------------

Полный вариант статьи можно прочитать на сайте:

http://beznen-yul.narod.ru/tengriglob.htm

[Гость Эльтебер]

Несколько слов о шаманском бубне инородцев, живущих около села Таштыпскаго

По верованию инородцев, бубен означает небо и землю, каковой делается не самим хамом - шаманом, а посторонним лицом в виде большого сита. Сначала колют ягненка, в это время обтягивается бубен кожей козла или сыма; собирается затем народ, и замешивается 9 кадок с абурткой(питьё вроде кваса из хлеба), и начинают писать на бубне рисунки. Потом колется баран, которого варят; мясо его едят и вместе с ним пьют абуртку. Когда кончится описание рисунка, бубен передается в руки юношам и девицам, не вступившим еще в брак, которые по, очереди, бьют в его арбой. Освещение бубна, таким образом, продолжается дня два при песнях и играх около горы или за улусом. Затем уже бубен передается хаму и с этого дня начинают шамана звать не только камлать (шаманить) над больными, кражами, но даже и о том, когда бывают неурожаи, засухи, дожди и при других подобных случаях. На бубне, которым бывает камлание, через три года около двух сопок, называемых "Имчекты", по-русски груды, в двух верстах от деревни "Имека", к северу Таштыпскаго прихода, имеются следующие изображения рисунков: первый, караульщик - каро... с пайкой в виде человека, который докладывает Ерлыхану от хама о позволении войти к нему, и бережет еще коня - ад, который посылается на небеса за воздушным конем; этот спускается в гору с тем, чтобы другой хам не мог украсть, если даже удастся украсть его, то первый хам пославший за конем, должен умереть. Второй воздушный конь, приведенный с неба. Третий, семь духов в виде людей - тюстери, означают бегающих и помогающих духов хаму. К Ярлыхану в отхожении душеболящего человека. Четвертый, две щуки шортан, при содействии которых хам просит водяного духа избавить больного от водянки, если таковой в ней страждет. Пятый, лягушка - бага. Шестой, змея - джулан. Седьмой, ящерица - келескен; все эти пресмыкающиеся взывают от хама к Ярлыхану, чтобы последний избавил болящего от болезни глаз, зубов и др. Восьмой, собака - адай, (а на других бубнах еще бывает волк - бюри), когда пресмыкающиеся отправляются к Ярлыхану, то хам приказывает им остаться при дверях и быть охранителями с тем, чтобы они никого туда не пускали. Девятый, керемот - вроде зверя или свиньи, слуга Ярлыхана, находящийся постоянно при последнем, которому дано право от Ерлыхана избавить больного от болезни или же умертвить, то есть взять от него душу. (Так как при сотворении человеческого тела Богом -Кутай и Ерлыханом был у них спор, кому вложить душу в человека. Бог на этот раз куда-то отлучился, Ерлыхан этим воспользовался и вложил душу в человека, а потому он имеет право взять ее обратно.) Десятый, медведь - Аба; когда охотники отправляются в тайгу зверовать, тогда хам просит Ерлыхана, чтобы он усмирил медведя чтобы он не мог принести вред или лишить их жизни. Одиннадцатый, девять лошадей, на которых хам ездит к Ярлыхану просить о том, что ему нужно и на этих же лошадях ездят духи, помогающие шаману. Двенадцатый, две богатые березы - байказын , на которых усталый хам, при поднятии на небо, отдыхает, где просит, чтобы с березы падал снег для езды людей и дождь для плодородия земли. Тринадцатый, солнце - кюнь. Четырнадцатый, месяц - ай. Пятнадцатый, звезды - чандыт, если камлание бывает горному духу, например: о дожде, засухе и проч.; тогда хам подымается для поклонения этим светилам. Шестнадцатый, пять иноходных лошадей, на которых хам попеременно едет к светилам, к чистому духу Ульченю просить о милосердии в несчастии. Семнадцатый, восемнадцатый, девятнадцатый, ласточки и другие птицы в роде орлов - карлыг ласточка, которые возносят хама на крыльях к чистейшему духу к "Тазганю" просить о добре. Двадцатый, самый главный приближенный Ярлыхану - чер-кара-кижи - черный человек, он караулит у главных дверей Ерлыхана, когда приезжает хам. (на других бубнах бывает еще написана коза-кик, которая постоянно бывает при хаме в то время, когда последний камлает на горах, благодарит горного духа за добычу, посланную им добычу зверей). На бубне вверху изображаются чистейшие добрые духи, а внизу злые, писанные черной краской. Красные клетки означают облака, а белые дождь и снег. Когда же шаманят злым духам, то в юрте закрываются иконы, а чистым нет. Поверх обички над кожей находятся 5-7 шишечек, вставленных из еловаго дерева, означающие ссосцы, которыми хам питается во время путешествия своего по горам и морям. Внутри бубна имеются предметы: железный прут, утвержденный и пропущенный через березовую палку- рукоятку - марс, в ней имеются дыры, где бывает игра духов, к пруту привешены железные побрякушки - сугарле, их бывает по большей части нечетное число: пять, семь, девять, звон их означает голос Ярлыхана , а колокольчики - шурконцы - к горному духу. Вверху, под обичкой, железные орудия на подобие сабель - коглыш (тоже нечетное число). Когда хам отправляется к Ярлыхану, то он берет их с собой, чтобы никто не мог ему служить препятствием в дороге. Разного вида ленточки и тряпочки привязываются для украшения бубна. Арба делается из таволожника в виде вил и обшивается <фризом из?> заячьей шкурки и оленьей, а иногда просто из широкой роговой кости сохатого(лось) с привеской ленточек, тряпочек, стеклянных корольков, и шкурки зверька ластки, что служит облегчением во время хода его к духам. Все это делается так по назначению и приказанию духов хаму. Привешиваются лоскутки еще и тогда, когда хам вводится в юрту хозяином; в тряпочку же редко бывают завязаны серебряные монеты. Арбой хам бьет по бубну и издающимся от этого звуком посылает их к Ярлыхану. На бубнах бывают же одни и те же изображения, но разные и потому имеют другие значения, судя к какому роду принадлежит хам. О том, как бывает шаманство над лошадью или коровой доброму духу Ызыху, чтобы последний давал хороший приплод скоту и предохранил его от болезни. Приводят на гору бурого коня и привязывают его к березе. Если таковой там нет, то ее выкапывают и садят на то место, где будет происходить шаманство. Пригоняют на гору баранов от всех, приглашенных на шаманство, Если их собирается мало, тогда хозяин пригоняет своих баранов; у живого баран разрезывают живот, и вынимается сердце; мясо варят, сваривши его кладут под березку на столик, сделанный из березовых воткнутых в землю ножек. Лошадь окуривают, обмывают водой, наставленной их богородской травы, молоком - сют и аракой - водкой, потом ставят на спинный хребет лошади чашку с аракой, а для того, чтобы бубен издавал звуки его держат над огнем пока не натянется шкура, и после этого начинает шаман уже хамлать над ней, держа в руке шкуру выдры и ленту из красного сукна, а над другими лошадьми из дабы. Привязываются к гриве и хвосту тряпочки разных цветов, и с ними отпускаются в поле.

Если в Ызыха назначается бело-сивый конь, как снег, то хам переменяет тогда одежду свою на белую. Затем приступают к еде мяса и питью водки; правую сторону барана едят мужчины, а левую женщины. После еды хам шаманит уже без тюря; кости животного сожигаются, а шкуры поступают в собственность шамана. Обряд этот повторяется над конем каждую весну и осень, во время новолуний, где спрашивает хам у Ызыха о времени освобождения ея от духа. На коне этом ездит один только хозяин, да и тот редко, женщины не только не ездят, но даже и не прикасаются к ней по той причине, что оне должны от этого умереть. Посвященная лошадь Ызыху ходит в течение двух-трех и до десяти лет. По пришествии этого времени выбирается другая лошадь той же масти какой была первая. А по шкуре: имеет тот Ызых другой масти не приводится на гору а привязывается вблизи юрты. В Ызыхах не бывает лошади из масти сивой, гнедой, пегой, чалой, соврасой, каурой и чубарой. Хамы просят Ызыха о даровании неимущим детей, тогда делается кукла в виде младенца, над которой и бывает хамлание. Если кто из инородцев умирает в юрте, то после погребения призывается шаман для изгнания из юрты Айны - черта; хам мажет свое лицо сажей и в таком виде хамлает в юрте с вечера до утра; очаг гасится, а с наружной стороны привязывается черный бык в знак того, что Айна, севши на него, уезжает из юрты; животное это живет также в пользу хама, а для умершей женщины и взрослой девицы привязывается черная корова и нетель, если бедны, то баран. И после этого юрта переносится в другое место, что бывает не особенно часто. Умершего хама хоронят одного на горе. В гробу он лежит на боку, куда кладется бутылка с водкой; она должна быть со сломанным горлышком, таковая же трубка с табаком и кисетом. Все принадлежности шаманства как-то: бубен, арба и шуба вывешиваются на дереве, где и остаются навсегда. В других же родах шаманов хоронят на общих кладбищах в обыкновенно принятом виде. За свой труд хам получает вознаграждение: деньгами, хлебом, скотом, да кроме того дня два угощают его вином, и дается ему еще часть убитого, по его приказанию, животного. Некоторые хамы сознаются, что они обманывают инородцев своим шаманством. По наблюдениям моим, хамы приносят один только вред в благосостояние инородцев, хотя инородцы и исповедывают православную веру, но понятия они имеют самые смутные, потому рядом с иконами имеются разные привески, данные шаманом после хамлания, как-то: ниточки, сплетенные из конского волоса, заячья шкурка, когти разных птиц и зверей; все эти вещи, по верованию их, выгоняют и не впускают в юрту. Кроме этого они обоготворяют находящихся под занавесками изображения в виде человека на тряпочках или же вырезанных на дереве. Можно думать, что в Минусинском округе когда-то вероисповедование было Буддийское, что частью мной было замечено в быте инородцев, а с переходом их в другие места Буддийство привилось и шаманству, что подтверждается частью находимыми изображениями бурханов-божеств и ламой, приехавшим из Монголии для меновой торговли в д. Арбатскую, где им пред принятием пищи был отрезан кусок вареного мяса и брошен в огонь, а при питии водки, покропил ей из бутылки на все четыре стороны, что делается и нашими шаманами и инородцами. Шаманство идет и передается в роде от отца к сыну и т.д. редко бывает шаманом тот, у кого в роде не было хама. Все шаманы учатся хамлать у старых хамов и для этого ходят несколько времени по горам, где созерцают того духа, который покровительствовал ихнему роду, держа при этом в руке шкуру с платком и выкрикивают те слова, которые употребляются при шаманстве. Сначала хамлание начинается с платка, потом с арбы и наконец, с тюря. Все это разделено у них по годам. Шаманом бывают мужчины, женщины и девицы.

Краноярский краеведческий музей о/ф 7886/187

http://arctogaia.krasu.ru/laboratory/menta...snozhenova.shtm

[Гость nightfall]

По мнению христианской церкви (все равно, православной или католической), индусы - однозначные язычники.

Давайте сначала разберёмся с самим пониманием слова "язычник". По латыни это - "pagan", то есть вера не относительно немногочисленных в ту пору жителей городов, а обитателей деревень и сёл. Иными словами, язычник по отношению к официальной религии - понятие такое же относительное, как Добро и Зло - по отношению к действующей официальной иделогии.

Так, если бы император Константин и Ориген были бы приверженцами не Христа (для первого, однако, правильнее сказать - Sun Invictus, Солнца Непебедимого), а, к примеру, Яхве или Кришны, то и язычниками, соотвественно, назывались бы не только сторонники старой, т.н. "народной" веры, а также и немногочисленные христианские общины (суть Назареяне), и, соответственно, все прочие религии, включая Тенгри.

По поводу же "однозначности" индийского язычества приведу поистине незабываемую цитату из "Повести временных лет":

Говорит Георгий в своем летописании: "Каждый народ имеет либо письменный закон, либо обычай, который люди, не знающие закона, соблюдают как предание отцов. Из них же первые - сирийцы живущие на краю света. Имеют они законом себе обычаи своих отцов: не заниматься любодеянием и прелюбодеянием, не красть, не клеветать или убивать и, особенно, не делать зло. Таков же закон и у бактриан, называемых иначе рахманами или островитянами; эти по заветам прадедов и из благочестия не едят мяса и не пьют вина, не творят блуда и никакого зла не делают, имея великий страх Божьей веры. Иначе - у соседних с ними индийцев. Эти - убийцы, сквернотворцы и гневливы сверх всякой меры; а во внутренних областях их страны - там едят людей, и убивают путешественников, и даже едят, как псы. Свой закон и у халдеян, и у вавилонян: матерей брать на ложе, блуд творить с детьми братьев и убивать. И всякое бесстыдство творят, считая его добродетелью, даже если будут далеко от своей страны.

[Гость nightfall]

Те народы, которые в свои языческие времена поклонялись различным идолам, изображениям - становились, к примеру, христианами, и продолжали своё поклонение различным изображениям, барельефам, а многочисленные боги превратились в святых покровителей.

Не секрет, что многие нынешние христианские (и, соответственно, мусульманские святыни) были построены на месте ранее существовавшим там курганов и священных рощ. Замечательный пример этого - карты древней и нынешней Британий. Да и что далеко ходить за примерами - возьмите хотя бы Софийский собор в Константинополе, впоследствии перестроенный в мечеть. Религии ВСЕГДА возникали не на пустом месте, а имели своим фундаментом более ранние, и, в конечном счёте, именно "языческие" верования.

По поводу св. покровителей (данные Д. Монро - автора, безусловно, спорного, но при этом и в достаточной степени обстоятельного):

св. Корнелий - канонизация Керна, или Кернунноса

св. Бригитта - "языческая" богиня Бриг

Людей-святых с такими именами в действительности никогда не существовало!

Отдельный казус - св. Вероника; христиане, сами того не зная, канонизировали под этим именем vera icona, то есть ритуальный платок, использовавшийся древними иудеями в их похоронных обрядах (см. "Исследование туринской плащаницы")

:-)

[Гость Lupus]

По сути и содержанию, шаманизм есть прикладное составляющее Тэнгрианства, его неотъемлемая часть, отражающее философию, базовые понятия и их практическое применение в повседневной жизни.

Все мировые религии и этические учения появились на Востоке. Это бесспорно объясняется тем, что фундаментом и источником этих религий и учений стало Тэнгрианство, которое уже в IV и III тысячелетиях до нашей эры широко распространилось на Ближнем Востоке (шумеры, от которых семитские народы позаимствовали основы иудаизма и христианства, персы-основы зороастризма), Центральной и Восточной Азии (Буддизм, Конфуцианство, Даосизм, Синтоизм и др.).

Полный вариант статьи можно прочитать на сайте:

http://beznen-yul.narod.ru/tengriglob.htm

Как понял из темы, тенгрианство - это и есть киргизский (или тюркский) шаманизм. "шаманизм есть прикладное составляющее Тэнгрианства" - звучит по меньшей мере странно.

"Все мировые религии и этические учения появились на Востоке." - если насчет мировых религий (христианство, ислам, буддизм) еще можно с натяжкой согласиться, то этические учения возникали везде и повсюду. Это естесственная человеческая потребность - создавать этические учения. О "мировых этических учениях" не слышал.

Производить же Синто и иудаизм от тенгрианства..мягко говоря слишком претенциозно. Учение Кун-Цзы к шаманизму никак не относится.

"шумеры, от которых семитские народы позаимствовали основы иудаизма и христианства, персы-основы зороастризма" - очень обобщенно и поэтому, конечно же, неточно. А зороастризм вообще не в тему. Но непонятно при чем тенгрианство к шумерам. У последних была довольно таки развитая религия с храмами, сословием жрецов и т.д. - уже не никак шаманизм. К тому же шумеры не были тюрками, хотя и бытуют такие гипотезы. И не исключено, что на каком-то этапе они контактировали с прото-тюрками (впрочем как и с прото-индоевропейцами, или с прото-тюрко-индоевропейцами ).

[Гость Lupus]

Древние народы обожествляли то, что их окружает. У греков боги жили на горе, т.к. они жили среди гор. Индейцев, африканцев окружали леса, джунгли, дикие животные - которых они обожествляли.

А вот у степняка - кочевника, кроме Неба и степи (земли), ничего небыло. Поэтому поклонение Небу, культ Неба у тюрков явление уникальное, само собой разумеющиеся. Ни у каких других народов подобного нет, и ни у кого это не перенято (скорее наоборот).

Боюсь, что вы очень неправы, Небо обожествляли ВСЕ. Обычно не люблю обобщать, но по-моему это единственный случай когда можно сказать с уверенностью. Иначе - приведите примеры хоть одного племени, где не обожестляется Небо.

Греческие боги сидели на _вершине_ Олимпа , что приравнивает его к Небу. Не говоря уже о этимологии Зеус - Дьяус - Деус - Небо, общий индоевропейский корень (Юпитер - Деус-патер), не будем забывать и Урана - "чистого" бога Неба.. Иногда бог Неба становился и абстрактной философской концпецией, как произошло с И(х)о у маори в НЗ. Иногда он становился Deus otiosus - Отдыхающим Творцом. Так произошло с западно-семитским Эль (Ил, Илу, Элоhим, Аллах), шумеро-аккадским Ану, индийским Дьяусом, греческим Ураном, многими богами африканских племен и т.д. - довольно закономерно. В некоторых случаях его черты переходили на другого бога, громовержца, например (Баал, Индра, Зевс, Мардук, Перун и т.д.), или племенного бога (Яхве и др.), или бога солнца (Sol Invictus и т.д.). Почти в любом пантеоне "главный" бог легко вычисляется по эпитетам Всевышний, Верховный, Светлый и т.д. - все они указывают на небо. Это нормально и закономерно для патриархата.

Хотя, думаю, даже в матриархатских племенах Небо тоже почитается как одна из пары Небо-Земля.

ПС Довольно обособленно тут стоят хамиты-египтяне, у которых Небо женского рода (Нут), а Земля - мужского (Геб)..Но все равно Нут - богиня. А Ра перенял на себя "мужские" черты Неба.

[Гость Якут]

Безусловно, Тенгрианство - есть вера тюркская...

Вера терпимости к другим народам, вера беспощадности к врагам

Религия сплачивающая в древние времена всех тюрков...

возраждение культа Тенгри - шанс поднять наш Якутский народ на другой уровень,

на уровень, где молодеж почитает страших...

как в славные времена, когда Тюрк, мог чихнуть и китай заражался атипичной пневманией!

[Гость Scut]

Безусловно, Тенгрианство - есть вера тюркская...

Вера терпимости к другим народам, вера беспощадности к врагам

Религия сплачивающая в древние времена всех тюрков...

возраждение культа Тенгри - шанс поднять наш Якутский народ на другой уровень,

на уровень, где молодеж почитает страших...

как в славные времена, когда Тюрк, мог чихнуть и китай заражался атипичной пневманией!

Изучение Тенгрианства безусловно благородное дело. Но нельзя пытатся возрождать ушедшее. Это пережитки прошлого. Пройденный этап.

[Гость nightfall]

Пушкин - человек, получивший великолепное образование (отнюдь не русское народное), к тому же имевший величайшее воображение. Да, согласен, что часть сказок дейсвительно имеют русские корни, но не все.

О некоторых героях.

... а также "Сказка о золотом петушке", с её прямым заимствованием из Вашингтона Ирвинга, первично установленным А. Ахматовой (см. В. Ирвинг, "Сказания Альгамбры")...

[Гость Гыук]

В культ поклонения Тэнгэри-Хухэ Мунхэ Тэнгэри (Вечное Синее Небо) у бурят присутствуют и вполне персонифицированные божества-тэнгэрины, и их потомки-хааты. Главой западных тэнгэри считался Хан Хюрмас, а главой восточных-Атай Улаан. (Выведены из тюркского тэнгрианства, а возможно из зороастризма, т.е. Хюрмас=Ормузд, Атай Улаан=Ариман). У бурят культ Хюрмас-хана и Атай-Улаана присутствует в эпосе "Гэсэр", хотя в позднем шаманизме они почти не упоминаются-поклонение идет не привнесенным тюркским божествам, а бурятским-Манзан Гурмэ тоодэй и Эсэгэ Малаан тэнгэри-сыну Манзан Гурмэ, считавшимся родителем Хан Хюрмаса и других тэнгэринов.

В настоящее время шаманы предпочитают обращаться не к высшим божествам, а к местным духам-эжинам, поскольку обращение к тэнгэринам считалось прерогативой шаманов высших посвящений.

Существует также обозначение Удаан Мунхэ Тэнгэри (Медленное Синее Небо). УМТ видимо отличалось от ХМТ, только хотелось бы узнать как, может подскажет кто.

C www.buryatia.org-"У бурят-шаманистов существует много терминов для определения богов и духов- бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, эжин (эзэн), заян, онгон. Наиболее широким определением является "Эжин", это понятие, означающее хозяин, покровитель, применимо к большинству богов и духов. Считается, что эжины присутствуют везде и повсюду, оказывая то или иное влияние на жизнь человека. Кроме эжинов, в общий пантеон входили различные заяны - духи умерших высокочтимых при жизни людей, или много страдавших в жизни,и после смерти превратившихся в заянов по милости небожителей .Существовало 99 тэнгэринов, они делились на 55 западных - добрых, и 44 восточных - злых. Как и во всех языческих религиях, они были наделены помимо высшей божественной власти, ещё и всеми человеческими качествами. И западным тэнгэринам были присущи человеческие недостатки - лень, зависть, спесивость, и восточные, несмотря на всю их злость, не были олицетворением абсолютного зла.

Ниже тэнгэринов находились их потомки - хаты, которые тоже делились на западных и восточных. К хатам относились и баторы - богатыри, составлявшие войска тэнгринов. Далее следовали эжины - покровители крупных географических обьектов - Байкала, Ангары, священных гор, острова Ольхон и др., духи первопредков, великих шаманов, предводителей племен и родов. Самую многочисленную группу составляли местные эжины, эжины болезней, духи умерших шаманов и шаманок, людей, умерших преждевременно неестественной смертью. Самую низшую ступень пантеона занимали бесчисленные духи умерших людей - боохолдой.

Особую категорию составляли демоны-порождения злых мангадхаев -чудищ, выросших из частей тела верховного восточного тэнгрина Атай-Улаана, побежденного и разрубленного на куски сыном Эсэгэ-Малаана ханом Хормустой во время войны западных и восточных небожителей. Это были черти - шутхэр, шолмос, ада-демоны, душащие маленьких детей, также различные недобрые силы -муу шубуун, hармяаhаны, олицетворяющие души больных, бедных, обиженных судьбой людей, постоянно мешающих живым, творящих беды, приносящих страдания.

Очень важную часть мировоззрения шаманистов составляют представления о душе, смерти, загробной жизни. У каждого человека имеется душа - hунэhэн-сунэс, которая невидима, воздушна, находится в теле. Душа является двойником человека, переживает все его эмоции. По понятиям шаманистов, все болезни, смерть человека определяются богами и духами. В одном случае, если болезнь послана каким-либо духом, от него можно откупиться жертвоприношением, в другом случае, в судьбу человека может вмешаться сам владыка подземного мира Эрлэн (Эрлик)-хан, от которого почти невозможно избавиться. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Вечного Синего неба, например смерть от удара молнии или нападения волков, которые считались собаками или посланцами небожителей. Шаманисты считали, что от сильного душевного потрясения, испуга, от перенесенных душевных страданий душа может сама частично выйти из тела, это называлось hунэhэн арляа - душа ушла. Человек становился вялым, неразговорчивым, начинал болеть, то есть, говоря современным языком, получал психическое расстройство или вовсе лишался рассудка. Также живой человек, в силу различных обстоятельств, будучи перенесшим несправедливые мучения, мог перевоплотиться в подземного заяна, и мстить в таком виде обидчикам."

Эжины (духи).

"1. Эжины земель и вод. Земля, согласно шаманизму, является срединным миром между, Вечным Синим небом и подземным царством.

Каждая местность, гора, река, озеро, дерево имеют своего эжина - покровителя. Существуют эжины; а) всей земли (газар дайдын эжин) - богиня Этуген, у некоторых групп бурят богиня земли Улгэн эхэ - мать Ульген; б) эжин тайги Баян Хангай, повелевающий всем животным и растительным миром лесов, он дарует удачу охотникам; в) эжины вод. Уhан ханы. Их 27, главный эжин - Уhан Лобсон хан, олицетворяющие свойства воды, покровители рыболовства; г) эжины крупных рек, островов, гор; Лены, Ангары, Селенги, Иркута, Байкала, Восточных Саян острова Ольхон и т.д. Они широко известны в Бурятии, имеют титул "нойон" Наиболее известен покровитель острова Ольхон Хан Хутэ Баабай, правая рука самого Эрлэн-хана. ; д) местные эжины, степень почитания которых ограничена пределами улуса, рода, общины.

2. Эжины небесных тел и воздушных явлений.

Помимо Вечного Синего неба, тэнгэринов и хатов, о которых говорится выше, существуют эжины Солнца, Луны, звезд и планет - это Солбон (Венера), считавшаяся покровителем коней, Большая Медведица, Созвездие Ориона.

3. Эжин подземного царства Эрлик (Эрлэн) хан, грозное божество, имеющее многочисленных помощников, судящий и карающий души умерших людей за их проступки. По поверьям бурят, царство Эрлэн-хана находится под островом Ольхон на Байкале.

4. Эжины огня и домашнего очага (гал гуламта) - Сахале-хатан ( госпожа Сахале), и Сахяадай убгэн (старец Сахяадай), покровительствующие потомству, семейному благополучию.

5. Эжины покровительствующие ремеслам и хозяйству - небесный кузнец-дархан Божинтой, его сыновья Дольто Сагаан ноён-хозяин наковальни, Бажин сагаан ноён-хозяин молота, и др.

6. Эжины - покровители военной и общественной деятельности, эжины-покровители учебы, искусства, игр, развлечений, семейного быта и т.д.

7. Эжины болезней - чумы, оспы, сибирской язвы, простуды и прочих.

[Гость krig]

7. Эжины болезней - чумы, оспы, сибирской язвы, простуды и прочих.

Немного странный вопрос: а эти эжины никак не связывались с русскими?

Есть сведения, что среди сибирских народов (к северу от бурят) в 17-18 вв. было распространено убеждение, будто страшные эпидемии (главным образом оспы) появились благодаря чародейству русских. Инфекция распространялась ими якобы через дым или посредством специально привезенного демона. Я читал, что в долганском и якутском языках для иносказательного обозначения духов, насылающих болезни, появилось понятие маатыска (от рус. «матушка», т.к. по поверьям этих народов, оспа приходила в образе русской женщины).

[Гость Гыук]

Немного странный вопрос: а эти эжины никак не связывались с русскими?

Есть сведения, что среди сибирских народов (к северу от бурят) в 17-18 вв. было распространено убеждение, будто страшные эпидемии (главным образом оспы) появились благодаря чародейству русских. Инфекция распространялась ими якобы через дым или посредством специально привезенного демона. Я читал, что в долганском и якутском языках для иносказательного обозначения духов, насылающих болезни, появилось понятие маатыска (от рус. «матушка», т.к. по поверьям этих народов, оспа приходила в образе русской женщины).

Насколько мне известно, все эти болезни бытовали у народов Сибири и до прихода русских

Хозяин сибирской язвы (Боома)-один из восточных хаатов, имени к сож. не помню, по поверьям жил возле Северного Ледовитого океана, в том месте, где в него впадает Зулхэ-мурэн (р.Лена). Судя по всему местность известна от саха, т.к. буряты до тех краев не добирались.

Существовала легенда о хозяине чумы-страшном рогатом чудище, волосатом, с крючковатым носом(?), который разьезжал на железной телеге, разнося смерть и разорение.

От русских позже появились заболевания несколько иного рода, правда о духах триппера и сифиляги слышать не приходилось.

[Гость krig]

Насколько мне известно, все эти болезни бытовали у народов Сибири и до прихода русских

Это точно, в Сибири есть природные очаги инфекций. "Вина" русских - только в активизации контактов между разными местностями, отчего и болезни распространялись дальше. А у бурят, значит, за болезни отвечали свои "национальные" божества

[Гость Гыук]

Божество, покровительствующее сибирской язве-Зууни хаат, т.е. просто Восточный хат, настоящее имя, если и существовало, было табуировано.

[Гость Kylyc]

Есть интересная книга Рафаэля Безертинова "Тэнгрианство-религия тюрков и монголов" Набережные Челны 2000г. Советую почитать, в Казани есть эта книга, там и сам автор живет. Через сайт beznen-yul толи beznen_yul эту книгу наверное можно найти.

[Гость pts]

Тем не менее, духи чумы, оспы и других эпидемий, действительно, представлялись якутам в виде злых русских женщин. Некоторые разъезжали в санях, были ужасны на вид или имели развязные манеры. Более -менее точная система духов болезней есть в книге А.Е.Кулаковского "Научные труды" (переиздание 70-х годов). Автор не издавался в 30-е годы при жизни.

[Гость Valkyr]

О происхождении тэнгрианства: Д.С. Дугаров. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). М.: "Наука", 1991.

[Гость AysDan]

Некоторые линки про Тенгрианство и культ Вечно Синего Неба.

- Статьи из книги О.Жанайдарова "Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков"

- Тенгрианство как основа духовного наследства мировой цивилизации

- А.И.Кривошапкин - АЙЫНА "Тенгрианство и развитие человека"

- "Тэнгрианство: вера древних тюрок" по книге Кутлуай Эрдогана

- Рафаэль Безертинов "Древнетюркские божества"