Арийцы и Туранцы

Кынык · 22 марта, 2014

Саркел – Итиль (Волгодонск-дельта Волги)

Достойнейшее шестисоткилометровое путешествие по Хазарии. Я не ездил этим маршрутом лет 18-19. Представьте, что вы перемещаетесь с нижнего Дона на нижнюю Волгу. Парадокс в том, что по пути вы минуете одни из самых засушливых мест в России – Юго-Восток Ростовской области, всю Калмыкию насквозь и степную зону Астраханской области.

В Ростовской области по сторонам от дороги над полями, раньше бывшими степью, парят кругами канюки и вороны – промышляют себе пропитание. Часто можно видеть несколько канюков сразу. Бескрайние просторы справа и слева. Равнина с акациевыми лесополосами, насколько хватает глаз, иногда разрезаемая балочками небольших степных рек типа Джурак-Сала. Постоянно встречаются курганы, оставшиеся от прежних обитателей этих мест. Иногда высокие, иногда они еле заметны. Поодиночке и группами. Скифы, сарматы, хазары, печенеги, половцы– все лежат здесь…

Калмыкия. Элиста расположена во впадине Ергенинской возвышенности. По Ергеням в глубокой древности протекал Палео-Дон, неся свои воды в гигантский Каспий. В окрестностях Элисты рельеф довольно неровный, вправо от дороги, параллельно ей, уходят «отроги» Ергеней. Сама дорога (хорошая, надо сказать, а я помню времена пыльного грейдера) большую часть времени движения по Калмыкии в некотором смысле однообразна и машинами ненагружена. Жарко. Над дорогой блестящее марево – раскаленный асфальт отдает жар воздуху. Встречная машина как бы проявляется, колыхаясь, из воздуха. Справа и слева полупустыня. Бесконечные невысокие сопки с характерной растительностью типа верблюжьей колючки и полыни на глинисто-песчаной почве. Сейчас степь стала зарастать, а несколько лет назад был период, когда растительность на поверхности практически исчезала. Встречаются стада скота, дальше к Астрахани видел верблюдов. Хотя стада – это когда толпой, а эти были рассеяны на большом пространстве, и пастухи их объезжают на лошадях. Населённые пункты стоят посреди степи, без открытой воды, по каким принципам жители выбирали место их расположения – непонятно. Видимо, бывшие зимовья или стоянки. После Утты дорога идет по большим красноватым холмам - дюнам, и вокруг практически пустыня. В впадинах между холмов уже попадаются вытянутые с запада на восток солевые озера – остатки отступавшего Каспия. Я вышел на поверхность одного такого. Твердое у берега и на поверхности, но если ногой выбить углубление, то видно, что соль внутри влажная, а внизу на глубине, возможно, просто насыщенный раствор. К центру озера идти не рискнул, да и времени не было.

У Линейного (бывшее татарское село, расположенное на «линии» Астрахань-Кизляр) начинаются лиманы. Эта вода уже связана с Каспийским морем непосредственно, по многочисленным протокам, заросшим высоким камышом. Раньше (еще в начале XIX века) море плескалось у Яндыков и Басов. Сейчас и там пустыня, и лиманы.

Окраины Астрахани, протянувшиеся вдоль Волги –раньше это были, видимо, слободы, с неизменными чуть ли не с 18 века домами. У воды – пристани, краны, судоремонтные заводы типа «Красных Баррикад». Сама Астрахань с ее кремлем заслуживает отдельного разговора. (подробнее о кремле, например, здесь: www.astrakhan-gorod.fatal.ru)

После Астрахани, по пути к Икряному и дальше к Оранжерейному, движемся по территории дельты, вдоль одного из разбежавшихся волжских рукавов – Бахтемира. Удивило, что дорога местами проходит чуть ли не в нескольких метрах от воды, и дорогу, видимо, не заливает в половодье. Вдоль Дона, допустим, так близко проехать нельзя. Пересекаем многочисленные, заросшие кувшинками и камышом в четыре метра, ерики, полные змей, как я выяснил в дальнейшем. Они в настоящее время пересыхают, несмотря на то, что само море поднимается. Говорят, пересыхание их связано с тем, что создание плотины Волгоградской ГЭС зарегулировало сток Волги и весной ерики не промываются. Вытягиваются на километры в широтном направлении пологие бэровские бугры, удивительные природные образования, следы наступлений и отступлений Каспийского моря. На буграх часто размещаются кладбища, как русские, так и татарские. Вновь встречаем стадо верблюдов. Очень самостоятельные, себе на уме, животные. Внимательно изучают меня, не прекращая жевать, а я их. Покрыты густым мехом – это не египетские верблюды, а монгольские.

Поселок Оранжерейное, или Оранжереи – конечная цель путешествия, появляется после очередного бугра. Километрах в 20 от него, в окрестностях села Самосделка, под песчано-глинистыми наносами лежит то, что считается остатками Итиля, столицы Хазарии.

Степной Следопыт

2006

Солевое озеро на границе Калмыкии и Астраханской области

Хмелевое - часть поселка Оранжереи. Стоит на берегу ерика Подстепного (или речки Подстепки, как именуют местные жители). Впереди - Бахтемир. Главный судоходный рукав дельты Волги. Страннное судно с прорезями в борту так и именуется -«прорезь». В такиих прорезях, связывая их в караван, возят живую рыбу, осетров.

Астраханский кремль изнутри. Видны арки - ниши с доступом к бойницам подошвенного боя, и Крымская башня кремля.

Хостинг от uCoz

Кынык · 22 марта, 2014

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D1%81%D0%BA%D1%83%D0%BD%D1%87%D0%B0%D0%BA

Кто такие ясы?

В небольшом городке Язберен в 50-ти километрах от Будапешта была организована всемирная встреча. Это двухнедельная серия праздничных мероприятий проходила под знаком 250-летия так называемого само выкупа ясов. Что же это было за событие – само выкуп, и кто такие ясы, или как их называют в Европе - аланы? Сегодня исторический язский край, Язшаг, занимает в Венгрии примерно половину административной области. Центр его – город Язберен. Граничит с Язшагом Нодькуншаг и Кишкуншаг – большой и малый куншаги, исторические районы поселений кунов или кипчаков, народа известного в Европе, как каманы, а на Руси, как половцы. Ясы – аланы, и куны – половцы, попали в карпатский бассейн с последней волной великого переселения народов в XIII веке, спасаясь от монголо-татарского нашествия. Венгерский король Бела IV разрешил им остаться здесь, и выделил землю для поселения. Как казаки в России, они получили особые привилегии, но за это обязаны были в случае необходимости, по первому приказу выступать в военный поход на стороне короля. Если куны – половцы относились к тюрко-язычным народам, ясы были ирано-язычными. По сведениям византийских и римских писателей в последнем веке до нашей эры ясы выделились из среды, родственных скифам, сарматских племён, населявших степи северного прикаспия и предкавказия. По-грузински их называют осами, и их можно считать предками современных ирано-язычных осетин. Часть ясов вместе с гуннами приняла участие в великом переселении народов под предводительством гуннского вождя Аттилы, и через Галлию и Испанию достигла северной Африки. Ясы, попавшие в карпатский бассейн в XIII веке, и осевшие в Венгрии, без конфликтов внедрились в средневековое венгерское общество. Ещё до прибытия сюда они были христианами византийского обряда. Если куны – половцы после избавления Венгрии от турецкого ига стали протестантами, ясы предпочли католицизм, и, по сей день, остаются католиками. После того как турки в XVI веке разорили и язский край – Язшаг, ясы были разобщены, и за 150 лет турецкого владычества утратили родной язык, но сумели сохранить сознание своей общности и общих корней, как теперь говорят, свою идентичность, национальное самосознание. После изгнания турок они вернулись в места своего прежнего обитания, в исторический язский край. Но здесь их ждали новые испытания. В 1702 году австрийский император Леопольд I продал язский край немецкому рыцарскому ордену. Рыцари лишили ясов всех их прежних привилегий и низвели до уровня крепостных. Однако свободолюбивые ясы не смогли смириться со своей участью и развернули движение за собственное освобождение. В результате в 1745 году, уже во время правления императрицы Марии Терезии, ясы и куны выкупили себя, купили свою свободу за 580 тысяч рейнских флоринов. Чтобы дать представление о величине этой суммы, отметим, что сумма годового военного налога, собиравшегося в империи, была в 15 раз меньше. Для того, чтобы собрать такую сумму, провели сбор средств среди всего населения, а так же взяли займы в венских банках, в первую очередь под залог, перегнанного за границу, крупного рогатого скота. А полученные в свободное пользование земли, ясы разделили между собой согласно тому, кто, сколько внёс на выкуп. Это событие – само выкуп, в последующие два столетия укрепило самосознание ясов, которое живо и сегодня. Так вот, юбилей этого события и празднуют сейчас ясы. И хотя уже 500 лет, как они утратили свой язык, и, по сути, слились с венгерской нацией, они и сегодня гордятся своим происхождением, ищут свои корни. На празднование 250-летия само выкупа ясов, был приглашён и аккредитованный в Будапеште посол Ирана, который поможет наладить контакты между венгерскими ясами и их прародиной.

Из материалов Википедии: Ясы — одно из аланских племен, пришедшее на территорию Венгрии в XIII веке. Они расселились на равнине к востоку от Дуная. Эта область получила название Ясшаг (венг.Jászság) и на протяжении нескольких веков пользовалась особыми привилегиями.

http://www.youtube.com/watch?v=J-f2gP_9HEU

Венгерские половцы/куны

Как известно средневековое королевство Венгрия включало в свой состав, помимо Венгрии, территории всей современной Словакии и части Румынии.

Данные здесь сведения о кунах касаются лишь территории современной Венгрии, без учета венгров Румынии, Сербии и Словакии, в составе которых возможно также есть куны (о них речь пойдёт ниже).

А в собственно Венгрии имеются две исторические области, названия которых прямо указывают на их историческую связь с кунами – Надькуншаг («страна больших или старших кунов») и Кишкуншаг («страна малых или младших кунов»). Страны есть, но есть ли там куны? Или люди, осознающие себя их потомками? Как народа кунов нет, но потомки исторических кунов существуют. В «столице» Надькуншага городе Карцаг функционирует общество Кунсёветшег, занимающееся распространением знаний о кунах и истории их края в Венгрии. В Карцаге создан Иштваном Дьёрффи (1884–1939 гг.) «Надькун музеум», в котором рассказывается и показывается приход кунов в Венгрию и особенности их жизни на новой родине до того времени пока эти особенности существовали. В 2008 году я побывал в Карцаге, в музее и некоторые его данные использовал в этой книге. Как мне говорили местные жители, кунов в городе немного, они живут вокруг его в небольших селениях (фалу) и на хуторах (танья). Но, всё же, большая часть кунов проживает именно в Надькуншаге, в других районах Венгрии, в том числе и в Кишкуншаге – их намного меньше (впрочем, статистика их не учитывает отдельно от венгров, поэтому численность и расселение кунов в стране не известны).

Физический облик. Конкретных данных по физической антропологии кунов, по крайней мере, на русском языке, нет. Имеются лишь общие замечания исследователей, неоднократно их видевших (я не из их числа). Например, советского этнолога Б.А. Калоева, изучавших венгерских алан (ясов) и дважды посетившего Венгрию. Он, как и другие исследователи, отметили «особую смуглость кожи, черноглазость и черноволосость, и, очевидно соперничая с подобными чертами цыган, получили прозвище конгур, т. е. «тёмный». Как правило, куны имеют «низкорослое и плотное телосложение» (Калоев, 1993).

Язык. Говорят куны на северо-восточном диалекте венгерского языка, не отличаясь от венгров особым диалектом, «оставив» в венгерском литературном языке около 150 слов: Иожеф Торма, в частности, выявил 45 «кунских» слов в венгерском, имеющих лексические аналоги (в том числе топонимы и антропонимы) в казахском языке (Торма, 1995, с. 59–67).

Численность кунов не известна (в Венгрии этнический состав населения переписями традиционно учитывается по принципу родного языка); И. Торма полагает, что «приблизительно одну пятнадцатую часть 16-миллионного венгерского народа можно считать потомками кунов-половцев» (Торма, 1995, с. 59). Неизвестна его методика подсчёта численности кунов, численность же венгров значительно завышена (по данным переписей 2001–2002 гг. в странах Европы насчитывалось 11 926 тысяч венгров, в том числе 9413 тысяч в Венгрии, 1432 тысяч в Румынии и 520,5 тысяч в Словакии).

История. Первыми из новых мигрантов (куманы, сары/половцы, куны и каи), с которыми «познакомились» венгры были куны, этноним которых стал в Венгрии нарицательным наименованием всех последующих за ними в Венгрию кочевых тюркских племён. Первый набег их на Венгерское королевство датируется 1070 годом, в 1087 году куны (куманы византийских источников) в составе войск венгерского короля Шоломона принимают участие в походе на Византию (Князький, 2000, с.121). С 1091 года первые их группы селятся в Венгрии и далее отдельные родоплеменные объединения кочевников продолжают с разрешения королей оседать на жительство в такой благодатной для кочевания стране.

В 1239 году по приглашению короля Белы IV прибывает известный во многих странах, в том числе и на Руси, хан Котян (Котень, Кутен), которого торжественно встречает сам король. Но, поссорившись с венгерскими магнатами, в Пеште хан был ими убит, а его люди ушли в Болгарию, где тогда правила половецкая по происхождению династия Асеней. В 1241 году на Венгрию обрушилось монгольское нашествие, страна подверглась разорению и оккупации, во время которой население королевства (2 млн чел.) уменьшилось наполовину. Особенно пострадали венгерские половцы/куны: так как приём в королевство орды Котяна, которого монгольский хан считал своим вассалом, стал поводом похода монголов на Венгрию, то, хотя сам Котян погиб, а его люди покинули страну, половцев/кунов считали виновниками войны и монголы, и венгры. Ко времени ухода монголов из Венгрии (1242 г.) кунов там не осталось. Страна обезлюдела. Поэтому, когда появились новые мигранты с востока, король их с радостью принял. В Венгрию прибыли племена: шесть половецких (куны) и одно аланское (ясы) во главе с двумя ханами – Узуром (возможно, Узуном, Узун, по тюркск. – «Длинный») и Альпаром (Алп – «герой», эр, ар – «муж», Алпар) Толоком (очевидно, Толыком, т. е. Толык – «Полный»).

Точная дата прибытия этой многочисленной орды (около 80 тыс. чел.) неизвестна, но уже с 1246 года отряды пришельцев принимают участие в походах венгерских королей. В 1254 году, очевидно для упрочения союза, король Бела IV женит своего сына (будущего короля Иштвана V) на дочери одного из ханов (в крещении Эржебет), а в 1260 году Иштван получает титул «повелителя кунов», в 1272 году на престоле его сын Ласло IV Кун. Всё это время куны продолжают вести обычный образ жизни, говорить на своём языке, сохранять свои верования – короля это вероятно не особо беспокоило, пока весть о том, что в католической стране кочуют толпы язычников, не достигла Рима. И в 1279 году в Венгрию из Рима прибывает епископ Филипп де Фермо с указом папы Римского о «куманах».

В этом указе, разделённом на 14 статей, содержались требования: запретить брить бороду и голову, а также носить высокие войлочные «кунские» шапки, расселить кунов по отдельным районам, ограничив размеры их кочёвок, дабы принудить к оседлости, а главное – поскорее провести крещение. В исполнение требований папы был издан «Манифест» Ласло IV Куна, «короля Венгрии, Кумании и Булгарии» от 1279 года с соответствующими указаниями. Для наблюдения исполнения в кунские племена и их подразделения были направлены «инквизатеры»; знать кунов была приравнена к дворянству и получила земельные наделы, на которых могли жить соплеменники дворянина (Мургулия, Шушарин, 1998, с. 176–180). Жёсткое исполнение «Манифеста» вызвало в 1280 году восстание, в результате его подавления из 65–85 тысяч кунов осталось 50–60 тысяч, остальные – либо погибли, либо бежали в 1282 году к Ногаю, в Приднестровье, в Добруджу, где возникло куманское княжество Балика (1280–1400 гг.). Королевский Манифест 1279 года превратил кунов в число законных жителей королевства: их знать была включена в состав венгерской знати, получив соответствующие права и обязанности, воины же были включены в состав венгерской армии уже не в качестве наёмной дружины, а как отряда феодала – вассала короля. Воины также были приравнены к «нобилям», т. е. дворянству. Правда, до 1290 года они не получали жалование из королевской казны, довольствуясь добычей в походах.

Куны приняли католичество и расселились отдельными группами между реками Дунай-Тиса, Тиса – Кереш, Тиса – Темеш. Однако до середины XV века куны продолжали кочевать, до XVII века говорили на своём языке (к XVI веку восходит молитвенник на языке кунов) и сохраняли традиции скотоводства. Сильный урон нанесла кунам турецкая оккупация большей части территории Венгрии (1541–1699 гг.), в частности обезлюдела кунская область между Тисой и Дунаем (Кишкуншаг), сократилась численность жителей других районов. После ухода турок Кишкуншаг, очевидно и получивший тогда это наименование, стал заселяться кунами из Надькуншага и ясами из Ясшага. Куны и ясы играли большую роль в формировании гусарских полков, основную часть которых составляли они сами. Именно поэтому кунам и ясам была предоставлена автономия (1747–1867 гг.), позволявшая им сохранять свою традиционную культуру.

Очень долго сохранялась традиционная одежда мужчин: высокая войлочная шляпа с пером дрофы или журавля («куншювек», т. е. кунская шапка), синие рубашка и широкие штаны, в зимнее время носили шубу из овчины без рукавов (бунда). О средневековой одежде кунов дают представления миниатюра «Прибытие различных родов (кланов)», помещённая в венгерской «Иллюстрированной хронике» (1358 г.) и изображающие их приход в Венгрию в XIII веке (приложение). Характерной особенностью покроя половецкого кафтана были сходящие встык полы (как это изображено на рельефе из Кубачи и на каменных изваяниях в Северном Причерноморье), в то время как у остальных тюрков полы запахивались на левую сторону (как изображена одежда пришельцев в миниатюре «Иллюстрированной хроники»), а у монголов – на правую. Мужчины брили голову, оставляя на затылке прядь волос, заплетаемую в косу. Бороды чаще брили, оставляя усы. На голове носили шляпы с треугольными полями и высокой, слегка изогнутой назад, тульей. На ногах носили узкие высокие сапоги с мягкими подошвами (Доде, 2009, с. 393, см. фотографии в приложении).

О женской одежде известно меньше. В общих чертах она была близка мужской одежде, отличаясь лишь деталями. Но в указанной миниатюре венгерской хроники одежда женщин, сидящих на лошадях позади мужчин, представляла собой (женщина на переднем плане) длинное платье с полой, запахнутой налево (как у мужчины, сидящего впереди неё) и с длинными рукавами с разрезами на уровне локтя для рук. На голове у неё и женщины справа от неё видны шляпы с широкими полями. Со временем, отчасти во исполнение королевского «Манифеста», причёска и одежда кунов изменились, но отдельные элементы, например, преобладание усов и ношение особого покроя шапок сохранялось на протяжении нескольких веков. Однако время, дисперсное расселение усиливало и ускоряло процесс ассимиляции.

Не ясен досконально родоплеменной состав кунов. Хотя в венгерской «Иллюстрированной хронике» (1358 г.) были названы следующие племена: борчол (бурчевичи русских летописей), чертан (джур-сан в сочинении ад Димашки), куман (в качестве особого племени, а не обобщённого названия всех пришедших племён), тортул и токсоба (тертътробичи и токсобичи русских летописей), а также баяндур, племя, известное ещё в составе кимаков (Кумеков, 1995, с. 72–75), но время их прихода и места расселения не известно. Эти этнонимы хорошо известны в перечне племён Дешт-и Кипчака. Собственно куны в составе указанных племён отсутствуют, хотя в источниках все они фигурируют под именем кунов. Этот факт свидетельствует: 1) кунами называли все племена пришельцев из Северного Причерноморья, селившихся в Венгрии в XII–XIII вв., 2) первоначально этноним «куны» не был самоназванием ни указанных племён, ни их ближайших потомков, а стал им позже, по мере консолидации их в единую этническую общность. Однако трудно сказать: исчезло ли родоплеменное деление в процессе складывания кунского этноса и лишь потом, позже сей этнос был ассимилирован венграми или единый этнос кунов так и не сложился, а значит, были ассимилированы племена, каждое по отдельности.

Хозяйство. До XVIII века в хозяйстве кунов сохранялось преобладание животноводства, хотя с переходом к оседлой жизни оно перестало быть кочевым. Куны, как и прежде, разводили лошадей, овец особой (кунской) породы (с белой шерстью и винтообразными рогами), крупный рогатый скот (не столь крупный по величине и весу, но с крупными рогами) так называемой серебристой породы и ослов. Пастухи имели разные названия: лошадей пасли чикоши, овец – юхасы, коров – гуйяши. Стада не только охраняли, но и пасли вместе с пастухами собаки разных пород в зависимости от состава стада, из них весьма древней считается порода «командор». Название породы не имеет ничего общего с военным термином, а восходит к половецкому слову: «командар или кумандар», т. е. команы, куманы. В XIX веке в хозяйстве кунов начинает доминировать земледелие (зерновые культуры, огородничество, садоводство), но и в настоящее время животноводство у кунов развито больше, чем у собственно венгров: не случайно то, что 80 % скотоводческих терминов из языка кунов. Но изменилось соотношение видов скота в составе стада – меньше лошадей, больше крупного рогатого скота. Большое развитие получило птицеводство.

Жилище. Традиционный тип поселений кунов – хутор (танья), называемый обычно именем основателя. Дом строился из подручного материала, к нему примыкали курятник и помещение для скота, все постройки покрывались крышей из камыша. Во дворе – обязательно колодец-журавль. Интерьер дома: со стороны входа первая комната – гостиная, маленькая по размеру, но богато обставленная; вторая комната по размеру больше, но обставлена беднее; между комнатами находится кухня с двухраздельной печью (одна часть для выпечки хлеба, другая – для приготовления пищи). К дому часто примыкали пристройки женатых сыновей хозяина.

Пища была (и сейчас продолжает бытовать) характерной для скотовода: мясо, в том числе конина, и молочные продукты. Национальное блюдо– байтарвате: отварное мясо с жареным картофелем и сладкой капустой.

Религия. Куны приняли христианство в форме католичества, но когда в стране проходила реформация (1534 г.) они, очевидно помня, как крестили в католичество их предков, единодушно приняли её в виде кальвинизма. Кстати, во всех крупных поселениях Надькуншага, в Карцаге, например, есть улица Яноша (Жана) Кальвина. Центр кальвинизма в Надькуншаге – город Мезотур.

Наконец, свидетельством исторической связи со средневековыми половцами являются характерные для кунов фамилии: Арог, Кёсёмёш, Кочкор, Кувандок, Текеш, Черег в Карцаге, Болмас, Бутак, Карасон, Чикмаш, Текеш, Эрк в Кунмарадаше, Акбура, Арток, Бура, Талмас в других местностях (Торма, 1995, с. 36–37).

Неизвестна судьба куманов, кочевавших в средние века на территории современной Румынии. Известно лишь, что в 1217 году в источниках упоминается страна Кумания, занимавшая территорию между реками Дунай на юге и востоке, Олт на западе, Серет на северо-востоке и городом Брашов на севере. Уже тогда на этой территории находилось множество куманов (потребовалось организация для их крещения отдельной епископии), а в 1226 году в Куманию прибывают новые кочевники, очевидно бежавшие после разгрома монголами русско-половецких отрядов при Калке (1223 г.). В 1227 году в Кумании крестился хан Борц со своими людьми, в 1231 – массовое крещение куманов. В 1227 году в послании папы Римского епископу Эстергома сообщается о крещении 15 тысяч куманов в Трансильвании, входящей в состав венгерского королевства. Совершенно не изучена история Кумании. Эта страна куманов была доменом венгерского короля и с 1238 года входила в титулатуру венгерских королей. С 1234 года Кумания интенсивно заселяется валахами, венграми и немцами (Шушарин, 1978, № 2). Образование Валашского княжества (1324–1330 гг.) вероятно поставило под вопрос существование Кумании – во всяком случае, с 1390 года из титулатуры венгерских королей исчез титул «король Кумании». В Трансильвании куманы/ половцы очевидно полностью слились с венграми (среди них иногда встречаются фамилии Кун) и румынами, о существовании какой-либо этнической группы, связанной с ними по происхождению никаких данных нет.

Литература: Евстигнеев Ю.А. Венгерские половцы // Лавровские чтения. СПб., 2009; Калоев Б.А. Поездка к кунам Венгрии // Полевые исследования ИЭиА РАН. Новая серия. Том 1, вып.1, М., 1993; Кумеков Б. К кыпчакско-мадьярским этническим связям // Культура кочевников на рубеже веков (XIX–XX, XX–XXI вв.): проблемы генезиса и трансформации. Алматы, 1995; Торма И. Кунский языковой субстрат в венгерских диалектах // Культура кочевников на рубеже веков (XIX–XX, XX–XXI вв.): проблемы генезиса и трансформации. Алматы, 1995: Барта Ю. Этнографические исследования в Надькуншаге. Карцаг, 2007 (на венгерском языке).

Помимо кунов в Венгрии имеется ещё одна этническая группа, тюркская по происхождению – палоци (палоцок). Палоци населяют гористую местность (Матра) между городами Балашшадьярмат и Шальготарьян в медье Ноград (Палоцшаг) на севере Венгрии и в соседних районах Словакии. Их этноним – несколько искажённый венгерским произношением термин, восходящий к древнерусскому «половцы». Однако палоцы говорят на своём, весьма архаичном, диалекте венгерского языка, и этот факт не позволяет считать их потомками половцев, так как потомки половецких мигрантов (куны) воспринимали уже другой (не древний, а т. н. средний) венгерский язык. Значит палоци – потомки тюркских племён, пришедших в Венгрию раньше половцев, а именно, по мнению венгерских исследователей, кабаров. Кабары – три племени (ковар, казар и берцел) Хазарского каганата; восстав (810–820 гг.) против кагана и потерпев поражение, они присоединились к мадьярам (упоминаются в составе мадьярских племён в 854–881 гг.) и вместе с ними обосновались на Дунае, одно из них поселилось после разгрома Великой Моравии (902–906 гг.) среди славян (Эрдели, 1983, № 4). По данным российского исследователя, кабары – савиры, покорённые хазарами и восставшие против них (Семенов, 2008, Восток, № 3). Однако византийский император Константин Багрянородный (905–959 гг.) в своём труде сообщает, что кабары «говорят на языке хазар и языке турок» (так он называл венгров), т. е. кабары – хазары, во всяком случае, по языку, на котором они ещё говорили в X веке. В 1099 году войско короля Коломана (Кальмана) разгромило русско-половецкий отряд, совершивший набег на Венгрию, взятые в плен половцы и какая-то часть русинов (самоназвание населения Руси) были поселены на территорию уже ассимилированных венграми кабаров. Пленные половцы быстро слились с местным населением, передав им свой этноним, но в древнерусском названии– «половцы», изменившееся в венгерском в «палоци». Но это лишь предположение, объясняющее наличие столь «говорящего» этнонима этнической группы не соответствовавшего её происхождению. Окончательного, общепринятого решения вопроса происхождения палоцев нет.

Антропологически палоци не отличаются от основной массы венгров, во всяком случае, данных об этом в русскоязычной литературе нет.

Язык – палоцкий диалект венгерского, отличается архаичностью (лингвисты исторически делят венгерский язык на древневенгерский, средний и новый).

В отношении хозяйства палоци не отличаются от соседних венгров и словаков. Исповедуют католичество.

В правление короля Матяша Хуняди (1458–1490 гг.) часть палоцей была переселена в окрестности города Мезёкёвешд, где образовалась этнографическая группа «матё» (от имени Матяш). Девушки и женщины этой группы славятся красочными традиционными костюмами и рукоделием (кружевами). Говорят матьё на палоцком диалекте.

Для палоцей и матё (матьё) очень характерны фамилии: Барток, Берток, Бартек, Маттьок, Матьо, Матьи.

Литература: Барт И. Русским о венграх. Культурологический словарь. М., 2005. Эрдели И.Кабары (кавары) в Карпатском бассейне // Советская археология. 1983, № 4.

Игравшие в средневековой Болгарии важную роль, куманы/половцы со временем были ассимилированы болгарами и гагаузами. Об их пребывании в Болгарии свидетельствуют названия населённых пунктов – например, сёла Коман и Котян на левом берегу Дуная у города Никополя, село Куманцы близ Софии, Кумане, остров на Дунае у города Видин и другие (Павлов, 1990, с.22).

pricheska_na_pervoe_sentyabrya_s_bantami

Такие колодцы были и у нас.Назывались-шығыр құдық

См. также: Половецкая степь

По́ловцы, половчане^[1] (в арабо-персидских источниках — кыпчаки, в европейских и византийских источниках —куманы) — кочевой народ тюркского происхождения^[2]. В начале XI века из Заволжья продвинулись в причерноморские степи, вытеснив оттуда печенегов иторков. Затем половцы пересекли Днепр и дошли до низовий Дуная, таким образом став хозяевами Великой Степи от Дуная до Иртыша, которая с этого времени в восточных источниках стала называться Дешт-и-Кыпчакили, в русских источниках, Половецкая степь.

При образовании Золотой Орды (середина XIII века) половцы ассимилировали монгольских завоевателей и передали им свой язык^[3]. Позже кыпчакский язык лёг в основу татарского, башкирского, карачаево-балкарского,ногайского, казахского, каракалпакского, кумыкского^[4] и некоторых других языков.

Источники

Согласно традиционной точке зрения^[5]^[3]^[6]^[7]^[8]^[9]^[10], половцы, кипчаки и куманы — названия одного народа.

По другим версиям, кипчаки состояли из двух крупных ветвей^[11]: половецко-кипчакской (черкасы) и куно-кипчакской (токсобичи)^[12]; половцы состояли из западной ветви — половцев-саров и восточной — кунов^[13]. По версии Евстигнеева Ю. А.^[14], куманы, куны и половцы (сары) были разными народами. По версии Плетнёвой С. А.^[15], кипчаки (шары, половцы) и куманы (западнее Днепра) были разными народами.

Лотос. Символ лотос

Символ Лотос

В каждой культуре реализация потенциальных возможностей связывают с цветком. И если на Западе в виде символа выступает Лилия, то на Востоке таким символом выступает цветок Лотоса.

Лотос является символом рождения и развития из пустоты. Лотос раскрывается на рассвете и закрывается на закате, что является олицетворением возрождения небесного светила. Таким образом с лотосом связывают возрождение, возобновление жизненных сил и молодости, а также бессмертие.

Лотос символизирует жизнь человека и вселенную. Корень лотоса , погруженный в илистую почву, символизирует материю, стебель, который тянется сквозь воду, — бессмертную душу, а цветок, обращенный к Солнцу, олицетворяет дух. Цветок лотоса не опускается в воду, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос символизирует вечную жизнь, бессмертную природу человека и духовное развитие.

Символ Лотос в Египте

Бог Нефертум

В Древнем Египте цветок Лотоса упоминается в мифе о сотворении мира. Согласно мифу, Лотос распускается из небытия, а в сердцевине цветка рождается бог солнца Ра. Нередко цветок Лотоса олицетворял саму Вселенную. Часто Лотос служил троном богам Осирису, Изиде и Нефтиде.

С древнейших времен в Египте лотос ассоциировали с верховной властью: лотос являлся символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.

Лотос символизировал обновление жизненных сил и возвращение молодости, ибо по воззрениям египтян, старый бог умирает, чтобы возродиться молодым. Изображение умершего, держащего цветок лотоса, говорит о воскрешении из мертвых, пробуждении на духовном плане.

Цветок Лотоса был атрибутом мемфисского бога растительности Нефертума, который каждое утро встает из лотоса и каждый вечер в цветке опускается на дно священного озера. Как атрибут этого бога Лотос являлся символом процветания и плодородия.

В египетской иконографии лотос появляется вместе с быком, львом, бараном, грифоном, сфинксом и змеей.

Символ Лотос в Индии

Богиня Лакшми

В Древней Индии лотос олицетворяет символ Вселенной, отображение земли, которая, подобно цветку плавает по поверхности океана. Раскрытая чашечка цветка, расположенная посредине,- гора богов Меру.

Лотос — это символ чистоты и чудесного зарождения новой жизни.

Цветок Лотоса является атрибутом богини Лакшми — супруга Вишну. Согласно одному из мифов, Лакшми вышла из океана с цветком лотоса в руке. Согласно другому мифу, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; именно поэтому ее называют Падма или Камала, что значит «лотосная».

Учителя (гуру), который принес буддизм в Тибет (VIII в. н.э.), звали Падмасамбхава, что значит: «Тот, который родился из лотоса». Лотос символизирует познание, которое через круговорот возрождений ведет к нирване. Тибетская формула молитвы «Оm mani padme hum» переводится «Ом, жемчужина в лотосе, аминь». В системах йоги наивысшее интеллектуальное познание поднимающихся в теле лотосов энергии сравнивается с таким ощущением, как будто на темени человека расцвел цветок лотоса.

Символ Лотос в Китае

Символ Лотос

Еще до распространения буддизма в Китае, лотоспочитался как священное растение, ещё до распространения буддизма и олицетворял чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу.

В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках символ чистоты — цветок белого лотоса на длинном стебле, изогнутом подобно священному жезлу исполнения желаний.

В греко-римской культуре лотос — эмблема Афродиты (Венеры).

В Иране лотос символизирует Солнце и свет.

В символизме майя он олицетворяет Землю, проявленную вселенную.

В шумеро-семитской традиции лотос олицетворяет Солнце и солнечных богов, а также лунных богов с Великой Матерью.

Кынык · 22 марта, 2014

Карцаг

К юго-востоку от озера Тиса, в окрестностях города Карцаг, расположенного в регионе Надькуншаг, находится наибольшее число половецких или куманских курганов. Это охраняемые законом достопримечательности Венгрии - особые холмы высотой в 5-10 метров и диаметром в 20-50 метров, имеющие форму конуса или полушария, которые в прошлом, предположительно, служили местом захоронения.

Народность кунов изначально представляла собой кочевые племена, занимающиеся пастбищным скотоводством. Куны были отличными воинами и в XIII веке осели на землях Алфёльда. С историей этого народа можно ознакомиться в музее Надькун города Карцаг, где представлены атрибуты пастушьей жизни, разрисованная кунскими мотивами мебель и знаменитая местная керамика. Изготавливаемые гончарами Карцага кувшины с изображением гусара в кивере, так называемые Мишка-канчо, на Всемирной выставке в Брюсселе получили Большой Приз (экспозицию коллекции можно увидеть в Гончарном доме).

Карцаг известен и иными изделиями декоративно-прикладного искусства: глазурной и чёрной глиняной посудой, кружевами ручной работы, вышитыми армяками и многообразием выпеченных в печи калачей. Особая достопримечательность Венгрии - исторический памятник прикладного искусства: ветряная мельница и известный далеко за пределами города трактир Морго чарда.

Город

Ретшаг
венг. Rétság

Герб

Страна Венгрия Медье Ноград Край Северная Венгрия
Показать географическую карту

Ретшаг на Викискладе

Ретшаг (венг. Rétság) — город на севере Венгрии, в медье Ноград.

Население Ретшага по данным на 2001 год — 3049 человека.

[скрыть]

Категории:

http://www.voxpopuli.kz/post/view/id/972

Кынык · 22 марта, 2014

Древневенгерские племена эпохи завоевания родины на Дунае:

Ньек (Νέκη)
Мегуер (Μεγέρη)
Курт-гуармат (Κουςτουγερμάτου)
Тарьян (Ταριάνου)
Ено (Γενάχ)
Кер (Καρή)
Кеси (Κασή)
Кавары (Κάβαροι)

Древние венгры накануне переселения на Дунайпредставляли собой конфедерацию племён, подчиненную двум правителям. В 896 году под предводительствомАрпада и Курсана венгры поселились в Трансильвании, откуда они овладели Паннонией и впоследствии заняли сегодняшние земли восточной Австрии и южнойСловакии.

Византийский император Константин Багрянородный в своем труде «Об управлении империей» перечисляет венгерские племена, овладевшие в 896 году Паннонией^[1].

Согласно данному описанию, венгры, живущие вАтелькузе (Etelköz), представляли собой союз семи племён (Hétmagyar), и восьмым племенем к ним присоединились три хазарских рода каваров(орш, еслар, берень).

Орша — город в Витебской области.

Россия

Орша — деревня в Оршанской волости Новоржевского района Псковской области.
Орша — посёлок городского типа в Калининском районе Тверской области.
Орша — деревня в Калининском районе Тверской области (Россия).
Орша — река в Тверской области.
Орша — река в Республике Марий Эл, приток р.Ошла.
Орша — озеро в Оршанской волости Новоржевского района Псковской области.

Оршанка
Боярин Орша
Берендеево — село в Вологодской области.
Берендеево — село в Костромской области.
Берендеево — посёлок в Ярославской области.
- Берендеево — железнодорожная станция в нём.
- Берендеево — расположенный рядом археологический комплекс.

Эпоха завоевания родины на Дунае

↑ Константин Багрянородный Об управлении империей. — М.: «Наука», 1991

Исламов Т. М., Пушкаш А. И., Шушарин В. П. Краткая история Венгрии. — М.: Наука, 1991. — 608 с.
Контлер Л. История Венгрии. Тысячелетие в центре Европы. — М.: Весь мир, 2002. — 656 с.
Шушарин В. П. Ранний этап этнической истории венгров. Проблемы этнического самосознания. — М.: РОССПЭН, 1997. — 512 с.

[скрыть]

Древневенгерские племена Хазарского происхождения кавары Мадьярского происхождения ньек • мегуер • курт-гуармат • тарьян • ено •кер • кеси

Категории:

http://www.youtube.com/results?search_query=%D0%91%D1%83%D1%80%D1%8F+%D0%BD%D0%B0%D0%B4+%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%B9&page=&utm_source=opensearch

Кынык · 22 марта, 2014

Карта миграции угров с Урала (совр.Башкортостан) в Паннонию (совр.Венгрия) через украинские степи

Ательку́за иЛеведия (венг.Etelköz és Levédia) — исторические области расселениядревневенгерской конфедерации племён во время их миграции с прародины на Урале в Паннонию(современная Венгрия)^[1]. Их расположение и время существования являются предметом дискуссий в историографии.

Леведия (греч. Λεβεδία), упоминаемая в трактате X века «Об управлении империей», обычно локализуется степями Дона и северным побережьем Азовского моря, тогда как Ателькуза (венг. Etelköz, собственно Этелкёз,Этел либо Кузу, букв. «междуречье») — Днестро-Днепровским междуречьем^[2]. Заселение венграми Леведии могло произойти в течение VIII века^[3]. Прежде на этой территории кочевали тюркоязычные булгары и сохранялось аланское земледельческое население, причем территория к западу от Днепра признавала властьхана дунайских болгар Крума, а к востоку — хазарского.

Согласно византийским источникам, венгры поселились в Леведии как союзники хазарского кагана^[4], поэтому территория Леведии на исторических картах обыкновенно включается в состав Хазарии. Сам термин Леведия происходит от имени венгерского военачальника Лебедия. В 820-е годы венгры заселяют пространства на правом берегу Днепра^[5], прежде занимаемые внутренними булгарами. В 889 году^[6] венгры под натиском печенеговпокидают Леведию в направлении Ателькузы.

Венгры в Приазовье в VIII веке

Печенеги заключили союз с болгарским царёмСимеоном и, воспользовавшись тем, что угры отправились в поход, в895 году ворвались в Ателькузу и перебили всех поголовно женщин, детей и стариков. Вернувшись из похода, венгры нашли свою землю «пустынной и разорённой», а пастбища — занятыми врагом. Убедившись, что им уже не справиться с печенегами, венгры пошли на запад, мимо Аскольдовой могилы (где установлена стела в память о переселении венгров).

Русский летописец так описывает это событие: «Идоша Угре мимо Киев горою… и пришедше к Днепру, сташа вежами». Очевидно, они попытались задержаться здесь, но были встречены русами крайне недружелюбно и потому, не останавливаясь, двинулись в 896 году через Карпаты в Подунавье, дойдя с боями до Паннонии, где они разгромили Великую Моравию.

↑ Славянская энциклопедия. Киевская Русь — Московия.- Т.1.- М., 2002.- С.51
↑ Korai Magyar Történeti Lexikon (9–14. század)(Encyclopedia of the Early Hungarian History – 9–14th centuries). — Budapest: Akadémiai Kiadó, 1994. — P. 753. — ISBN 963-05-6722-9
↑ http://books.google.com/books?id=eC4BOkJmmioC&pg=PA140
↑ Константин Багрянобородый. Об управлении империей. Гл.38
↑ История Венгрии. М., 1971, т. I, с.93
↑ Международные связи России до XVII в. (под ред. А. А. Зимина, В. Т. Пашуто). Изд-во Академии наук СССР, 1961. Стр. 156.

Венгры

Категории:

Чёрные болгары или чёрные булгары — кочевой народ, часть булгарских племён, выделившаяся после распада во 2-й пол. VII века Великой Болгарии. Потомки орды старшего сына Кубрата Бат-баяна ^[1] Обитали в районе Кубани, по другим оценкам, в области междуречьяДнепра и Дона.^[2]

Во 2-й пол. IX века в союзе с огузами, печенегами ибуртасами неудачно воевали с Хазарией. Позднее упоминаются в договоре киевского князя Игоря сВизантией (944 г.), как народ нападающий на греческийХерсон.

Если придут черные болгары и станут воевать в Корсунской стране, то приказываем князю русскому, чтобы не пускал их, иначе причинят ущерб и его стране.

Персидский географический трактат Худуд аль-алам (80-е гг. X века) называет их «срединными болгарами» и помещает к северу от Азовского моря и на восток от Славян. Также о них в качестве серьёзной военной силы в восточноевропейском регионе упоминает византийский император Константин Багрянородный:

За Боспором находится устье Меотийского озера, которое за величину свою всеми называется морем. В это Меотийское море впадают многие большие реки. К северу от него (течет) река Днепр, из которой Руссы проходят в Черную Болгарию, Хазарию и

Сирак

.

С конца X века чёрные болгары перестают упоминаться в источниках, что, вероятно, свидетельствует об их ассимиляции с многочисленными славянскими и тюркскими племенами.

Археологические памятники чёрных болгар и родственных им племён определяются как часть салтово-маяцкой культуры.

↑ . Чичуров И. С. Византийские исторические сочинения: «Хронография» Феофана, «Бревиарий» Никифора. — М.: Наука, 1980. — С.262.
↑ Обзор мнений историков по локализации чёрных булгар в кн. Константин Богрянородный Об управлении Империей. — М.,1991. Глава 12, примечание № 1

Булгары
Чёрные клобуки
Константин Багрянородный. Об управлении империей.
Бариев Р. Х. Волжские булгары: история и культура.
Новосельцев А. П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. — М.,1990.

Категории:

У этого термина существуют и другие значения, см. Дьюла.

«Chronicon Pictum»: Святой Иштван побеждает Дьюлу

Согласно арабским и византийским источникам,дьюла (венг.Gyula) — это титул второго по значимости вождя федерациивенгерских племён в IX—X веках. В самых ранних венгерских письменных источниках титула дьюлауже нет, а это слово используется исключительно как имя собственное.

Дьюла в IX веке

Согласно Ибн Русте и Гардизи, венграми совместно управляли два соправителя, среди которых находящийся выше по старшинству назывался кенде или кюндю, он был номинальным властителем, а находящийся ниже —дьюла — обладал реальной властью. Предполагается, что данная система появилась у венгров под влияниемхазарского каганата, где каган формально обладал всей полнотой власти, но не имел аппарата для навязывания своих решений, а вся реальная власть была сосредоточена в руках мелека. Всё, что известно о дьюлаиз мусульманских источников — так это только то, что он отвечал за военные вопросы, касающиеся федерации племён, в то время как номинальный вождь всех венгров военными делами не занимался.

Дьюла в X—XI веках

После того, как в 896 году венгры перебрались наСреднедунайскую низменность, о дьюла упомянул византийский император Константин VII Багрянородный в своём трактате «Об управлении империей». Император подтверждает, что в 950 году дьюла был одним из двух помощников надьфейеделема (вождя всех венгров), и что у каждого венгерского племени был свой собственный вождь.

Византийский автор Иоанн Скилица во второй половине XI века записал, опираясь на более древние записи, факт крещения в Константинополе в середине X века венгерского вождя Дьюла (либо венгерского дьюлы). Согласно Иоанну, Дьюла остался верным избранному пути и взял с собой епископа для миссионерской деятельности.

Написанные почти в то же время хроники «Annales Hildesheimenses» говорят, что в 1003 году «венгерский король Иштван повёл армию против своего дяди по матери, короля Дьюлы».

Дьюлы в венгерских источниках «Gesta Hungarorum» анонимного автора

Анонимный автор «Gesta Hungarorum» («Деяния венгров») был первым венгерским хроникёром, составившим список семи венгерских вождей, завоевавших придунайские земли. На седьмом месте у него стоит Тетени (Тёхётём), отец Хорки, среди сыновей же Хорки упомянуты Дьюла и Зомбор (Зубор); сказано, что Зомбор был отцом младшего Дьюлы. Также повествуется, что Тетени завоевал Трансильванию у валашского властителя Гелу.

Генеалогическое древо дьюл согласно «Gesta Hungarorum» Тетени (Tuhutum) ♂
│
Хорка (Horca) ♂
┌───────────────────┴──────────────────────┐
Дьюла (Gyyla/Geula) ♂ Зомбор (Zubor) ♂
┌───────────┴──────────┐ │
Каролд(Caroldu) ♀ Саролт (Saroltu) ♀ Дьюла-младший (Geula/Gyla) ♂
∞ Геза ♂ ┌─────────┴────────┐
│ Болья (Bua/Biua) ♂ Боньха (Bucna) ♂
Иштван I ♂ │ │
родич Маглод (genus Maglout)
«Gesta Hunnorum et Hungarorum» Симона Кезского

Между 1280 и 1285 Симон Кезский написал хронику «Деяния гуннов и венгров», где поместил Дьюлу среди семи венгерских вождей, завоевавших Трансильванию. В отличие от анонимного автора «Деяний венгров», он пишет лишь об одном Дьюле, а не о двух.

«Chronicon Pictum»

В этой хронике упоминаются уже три Дьюлы, однако автор плохо их различает.

Генеалогическое древо дьюл согласно «Chronicon Pictum» Дьюла I ♂
┌──────────┴─────────┐
Саролт ♀ Дьюла II ♂
∞ Геза ♂ │
Дьюла III ♂
Кто был дьюлой

Среди историков нет единого мнения по поводу того, кто из известных исторических личностей носил титул дьюла.

Многие историки полагают, что ко времени венгерского нашествия в Центральную Европу Арпад (чьи потомки впоследствии правили Венгрией до 1301 года) былдьюлой, так как анонимные авторы венгерских хроник пишут, что именно он руководил завоеванием Среднедунайской низменности. Ряд авторов утверждает, что Арпад был кенде, а дьюлой был Курсан, чьё имя, в отличие от Арпада, можно встретить в западных текстах того времени.

Категории:

Уи-Бейго (кит. трад. 北烏伊別國, упр. 北乌伊别国,пиньинь: běiwūyībiéguó, палл.: бэйуибего, буквально: «Северное Уи отдельное государство; Северное Уи») — государство южносибирских и приуральских угров в китайских хрониках III в. н. э. Расположено было вблизи современного Омска.^[1]. Упомянуты в династийной истории Сань-го чжи. Имели свою организацию, которую китайские географы называли Уи-Бейго (Уи-Бэйго) — Угорское Северное государство^[2].

Поиски прародины угров и венгров в Сибири

Основоположник уралистики М. А. Кастрен считал отправной точкой для поисков прародины финно-угровАлтай. В 1860-х гг. финский археолог И. Р. Аспелин пытался найти археологические доказательства гипотезы соотечественника, выводя в районе Алтая и Саян урало-алтайскую бронзовую культуру. Из этой культуры финно-угры выделились в северном и западном направлениях^[3].

В 1951 г. В. Н. Чернецов выдвигает гипотезу о прародине древних угров на территории юга Западной Сибири, и в частности о решающей роли усть-полуйской археологической культуры (V—II вв. до н. э.), считая последнюю отправной точкой для выделения древнихвенгров, к этой же точке зрения присоединилась и В. И. Мошинская^[4].

Венгерский исследователь Эрик Мольнар в середине XX в. поддержал гипотезу М. А. Кастрена и И. Р. Аспелина.

Библиография

В Викитеке есть оригиналтекста по этой теме.

См. Записи о Трёх царствах. Цзюань 30

↑ Гумилев Л.Н Хунны в Азии и Европе
↑ Бичурин Н. Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена Т. III. М.; Л., 1953. Прил. карта 3 (время Сань-го); Сб. «По следам древних культур». Т. II. М., 1954. С. 191.
↑ Castren M. A. Vorlesungen die finniche Mythologie. Nordiche Reisen und Forschungen. 1853—1862. Fromm H. Kalevala. Kommentar. Műnhen. 1967.
↑ Чернецов В. Н., Мошинская В. И. В поисках древней родины угорских народов // По следам древних культур. От Волги до Тихого океана. М., 1954. C. 163—192.

Категории:

Средневековая Скандинавия Сословия Риг-ярлы

Конунг · Ярл · Хэрсир ·Хёвдинг · Стирэсман ·Лендрман/Сюслуман

· Дроттинн Карлы Хольдер · Бонд

· Хускарл ·Лейсинг Трэли Трэлл · Тир/Амбатт
Брют · Дэжа

п·о·р

Надпись конунг (kunungi) наруническом камне U 11.

Ко́нунг (прагерм.*kuningaz, др.-сканд.konungr, др.-англ.cyning) —древнескандинавскийтермин для обозначения верховного правителя. В эпоху зрелого средневековья этот термин соответствует понятию король (напр., шведский король Магнус Ладулос).

Этимология и вариации

Точная этимология слова является дискуссионной и существует несколько версий. Согласно одной из них *kunозначает родство, а термин — потомок правителя. Например, в Песни о Риге младшим сыном Ярла упомянут Кон, именуемый юным. В оригинале это имя звучит как др.-сканд. Konr ungr и означает «юный отпрыск».

М. И. Стеблин-Каменский определяет происхождение слова конунг прибавлением словообразовательного суффикса ingr/ungr к слову род (др.-сканд. Konr)^[1], а, следовательно конунг — человек из соответствующего рода, родственник^{[. 1]}.

Согласно другим теориям, *kuning-az- переводится как «глава общины» или «принадлежащий женщине» (др.-сканд. kona — женщина), то есть богине-матери, что отражает статуса конунга как верховного жреца, но последняя версия мало состоятельна, на что указывает развитие термина в разных языках. Например, в древнеанглийском женщина будет cwene, в то время как род — др.-англ. cynn, а конунг — cyning.

Слово «князь»^[2], которое есть во всех славянских языках, по распространенной версии также родственно словуконунг через древнегерманский корень *kun-ing- и является древним общеславянским заимствованием^[3]^[4]^[5]. Это заимствование встречается и в других негерманских языках: в финском и эстонском — kuningas; латышском — kungs (господин) и ķēniņš (король); литовском — kunigas или kunigaikštis; саамском —gonagas или konagas; татарском — kenäz; и другие^[см.]. В ряде случаев заимствование шло не напрямую, а опосредованно через третьи языки, например, через русский.

Также существует множество кеннингов для обозначения конунга, такие, например, как, упомянутый в Беовульфе,даритель колец — как способ отблагодарить своих воинов, путем раздачи им золотых колец.

Социальное положение

Как видно из Песни о Риге, конунги вышли из средыярлов. Их появление связано с процессом образования национальных государств. Так как эти новые государственные образования появлялись в ходе борьбы ярлов за верховенство, то чем больше укрупнялось государство, тем больше возвышался один ярл над всеми остальными. В результате ярлы из верховных и самостоятельных правителей превратились в вассалов конунгов и их наместников.

В период до принятия христианства конунг исполнял три функции:

судебную в ходе тинга;
военную во время войны;
жреческую во время жертвоприношений.

Положение конунгов являлось наследственным, но для того, чтобы вступить на престол, ему требовалось одобрение народа. Все сыновья и люди достаточного происхождения могли добиваться титула конунга (например, Оттар из Холугаланда добивался титула конунга). Это обстоятельство нередко приводило кдвоевластию, когда два брата одновременно становились конунгами.

В ранний период конунгу принадлежал один или несколько кораблей, дружина (др.-сканд. drótt) и обширный земельный надел — вотчина. Последнее нередко становилось причиной феодальных междоусобиц. В некоторых случаях конунг не имел земельных владений и вел странствующий образ жизни на корабле — таких конунгов называли сэконунгами (морскими конунгами).

В качестве жреца, конунг просил одобрения своих действий богами. Например, Эйрик Победоносныйобращался к Одину на третий день Битвы на Фирисвеллире. Также конунг руководил блотом в важных общественных местах, таких как Храме Уппсалы. Отказ от этой обязанности мог стоить конунгу власти. Так случилось, например, с Хаконом Добрым, пытавшимся навязать христианство соплеменникам, а также сАнундом Гордске, из-за христианских убеждений отказавшийся участвовать в блоте и низложенный в 1070 году.

↑ Стеблин-Каменский М. И. Древнеисландский язык. УРСС. Москва.2002. с 164—165
↑ Существуют и другие версии этимологии слова князь, но они не получили широкого и признания.
↑ Преображенский А. Г. Этимологический словарь русского языка. М., 1959. Т. 1, с. 324
↑ Этимологический словарь славянских языков, под редакцией О. Н. Трубачёва. Праславянский лексический фонд. Вып. 13, М., 1987, с. 200
↑ Max Vasmer. Russisches etymologisches Wörterbuch. Winter, Heidelberg. In 3 Bd. 1953—1958. //Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера М., 1964—1973. (Стр. 285)

Комментарии

↑ Суффикс ingr/ungr образует существительные:
1. наследующие соответствующие свойства (например spekingr-мудрец от spakr-мудрый),
2. определяющие происхождение человека (например Islendingr-исландец от Island-Исландия, сюда же Konungr от Konr),
3. с уменьшительным значением (например teinungr-прутик от teinn-прут).

Категории:

кен(каз)

1. ископаемое,руда

2. уст.рудник,копи

3. перен.неиссякаемый,богатый источник чего-л

кенде

недостаток чего-л;нужда в чем-л.

кеней

альчик,поставленный на кон

кенелу

получить что-л. в полной мере,вдоволь насытиться чем-л.

кенен

поэт.достаточный,обильный

кенже

1. младший ребенок (в семье)

2. поздний (о молодняке)

дьюла-дулу?

Кынык · 23 марта, 2014

http://maska.osetia.ru/lingvo/ForumF1.cgi?...4&ids ubj=00:03:
и ещё
http://www.nasledie.org/v3/ru/?action=view&id=6661 61
С. Байчоров (Черкесск)

Руническая эпитафия у стены Зеленчукского (северного) храма

1. Среди памятников северокавказского ареала древнетюркского рунического письма особое значение имеет эпитафия, найденная у изголовья одного из склеповых захоронений у южной стены Зеленчукского (Северного) храма. Искусно исполненная руническим знаками, она напоминает, прежде всего, таласские древнетюркские надписи первых веков н.э. тем, что высеченная в ней нелабиализованная гласная "а" [68] отделена от предшествующей и последующей групп рун словоразделами в виде двоеточий. В другой строке встречается также и троеточие. Последние два признака эеленчукской надписи и выделенная "а" особенно характерны для второго памятника Таласа. Следовательно, как в последнем, так и в зеленчукском "а", приведенная наряду со словоразделами, является междометием, выражающим горе. Это предположение подтвердилось дальнейшим исследованием.

2. Нелабиализованных гласных, кроме выше упомянутой, в надписи нет. А лабиализованные не пропущены во всех тех основах, в которых они должны быть при произношении. Эта особенность данной эпитафии характерна для всех рунических памятников древнетюркского письма Востока. Но главной внешней особенностью древнетюркских рунических надписей является деление согласных на специальные пары знаков по твердости и мягкости слогов, что отличает это письмо, в том числе и зеленчукскую надпись, от всех родственных ему письменностей.

3. Некоторые буквы надписи находят свои аналогии в секлерском кербшрифте. Говоря о внешних особенностях знаков эпитафии, следует отметить, что по технике исполнения она напоминает хуннский рунический памятник из Шумена.

4. Все внешние особенности зеленчукского рунического памятника, ставящие его в один ряд с древнетюркскими надписями, подтверждаются содержанием текста. Надпись читается на древнетюркском языке и переводится:
1) Юлтуз анай, я родными
2) сыновьями (о горе!) не насладилась, от родственников,
3) от мужа, от азов отделилась

5. В этом тексте особое внимание обращает этноним "аз". Абхазцы балкарцев называют азами, грузины - басианами, осетины - ассиагами, ассонами. Иазигов из [69] страны царских савроматов, живущих между Истром и Борисфеном, упоминает Страбон (I в. до н.э. - I в. н.э.). Его высказывание подтвердилось археологическими исследованиями. Первой группой сарматов, появившихся на территории Румынии ближе к рубежу нашей эры, были племена языгов. Имеется в Венгрии семь мест с названиями Еслар, Ослар. Предполагают, что это название ясов и что -лар - тюркский суффикс множественного числа. "Название, наверное, куманского происхождения",- пишет Немет, но в то же время сообщает, что до прихода куманов в Венгрию, т.е. до 1229 года, в районе Сомоги известно название еслар именно в форме азалар.

6. Так как способ передачи содержания текста зеленчукской рунической эпитафии совершенно совпадает с енисейскими, то азов мы должны искать не только в Европе, но и в Центральной Азии. "Аз будун" встречается в орхоно-енисейских рунических памятниках. "Повидимому азийцы тождественны с упоминаемыми в орхонских надписях народом аз", - писал В.В. Бартольд. Арабский географ IX в. Ибн Хордадбех, в своем перечне тюркских народов (восходящем к VIII вв.) рядом с тюргешами упоминает народ азгиши (т.е. люди азы - ср. хангакиши). Азгишей знает Махмуд Кашкарский (XI в.) и Идриси (XII в.). Тюргешское племя азов упоминают под именем А-си в конце X в. и китайцы. В таком случае, по мнению Л.Р. Кызласова, азы были без условно тюркоязычными в этот период времени. Азгишей Северного Кавказа Ибн Саид (ХIII в.) читает тюрками. Асов, живущих по соседству с аланами, Абу-л-Фиде (ХIV в.) называет народом тюркского происхождения.

Отмеченная тюркоязычность азов (=асов) выше названными авторами подтверждается содержанием зеленчукской рунической эпитафии.

--------------------

Дастан Идегей
http://tatarca.boom.ru/idegey.htm
на татарской латинице

%D0%97%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%87%D1%

Зеленчу́кская на́дпись — надпись X века на могильной плите, записана греческим письмом. Была обнаружена археологом Д. М. Струковым в1888 году на правом берегу рекиБольшой Зеленчук. Считается наиболее известным письменным памятником аланского языка или древнейшим памятником осетинского языка^[1]^[2]. Иные версии прочтения, в частности, тюркская и чечено-ингушская, появлявшиеся у идеологовфолк-хистори соответствующих народов, не признаны академической наукой.

По мнению М. И. Исаева, Зеленчукская надпись и другие исторические данные дают основание предполагать, что в X-XII вв. у алан-осетин уже была своя письменность на основе греческого алфавита (о чём можно судить по регулярности обозначения звуков одними и теми же буквами и сочетаниями букв), однако эта письменная традиция была утрачена в связи с последовавшими историческими событиями^[3].

Надпись была прочитана (по рисунку Струкова) и опубликована в 1893 году академиком В. Ф. Миллером^[4]следующим образом:

Ις Χς — Иисус Христос
Οατς(?) Νικολαοή — Святой (?) Николай
Σαχηρη φουρτ — Сахира сын
X… ρη φουρτ — Χ… а сын
Πακαθαρ Πακαθαη φουρτ — Бакатар Бакатая сын
Ανπαλ Αναπαλανη φουρτ — Анбал Анабалана сын
λακανη τζηρθε (?) — Юноши памятник (?)
<λακανητε ηρθε> (?) — <Юноши Иры (?)>

По версии профессора Турчанинова Г.Ф. "... сахъ(хъ) ири фу[до]х обау: Истури фурт Бакатар, Баката[р]и фурт Æнбалан, Æ[н]балæни фурт Лæк, ани цирт æ(й)" - 'Доблесных осетин скорбная могила: Истура сын Бакатар, Бакатара сын Анбалан, Анбалана сын Лаг, этих (-их) памятник есть'. Данная надпись сделана по нормамясского диалекта (ироно-дигорский, с преобладанием в нем черт последнего) осетинского языка. ^[5]
По мнению современного исследователя Т. Т. Камболова, надпись можно расшифровать так: «Иисус Христос. Святой Николай. Сахира сын Хорс, Хорса сын Багатар, Багатара сын Анбалан, Анбалана сын Лаг — их могилы». Предполагается, что плита была установлена на месте коллективного захоронения (в пользу этой теории говорит и описание Струкова: плита находилась на огороженном участке площадью около 36 м²). Имена дописывались по мере появления новых могил (это заметно и по разнице в начертании некоторых символов)^[6].

Судьба надписи

Надпись была обнаружена в 1888 году. В 1892 году эту же местность посетил антиковед Г. И. Куликовский и сделал с надписи новый оттиск. Это обследование памятника было последним, экспедиции 1946 и 1964 года не смогли обнаружить могильную плиту^[6].

↑ Большая советская энциклопедия [1]
↑ Как утверждал М. И. Исаев в своей работе «Дигорский диалект осетинского языка. Фонетика. Морфология» (1966 г.), Зеленчукская надпись была исполнена надигорском диалекте
↑ Исаев М. И. Дигорский диалект осетинского языка. Фонетика. Морфология, «Наука», М., 1966
↑ Миллер В. Ф. Осетинские этюды
↑ Турчанинов Г.Ф. Древние и средневековые памятники осетинского письма и языка. Владикавказ, 1990. С. 164-168.
↑ Перейти к:¹ ² Камболов Т. Т. Очерк истории осетинского языка. Владикавказ, 2006. С. 166.

Категории:

Кынык · 23 марта, 2014

http://www.youtube.com/watch?v=7m36RvHH9GI

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D0%B9

http://protatar.ru/tatarskie-tamgi-v-kryimu/

Кынык · 23 марта, 2014

Татарские тамги в Крыму

Posted on 14.12.2012

Осман Акчокраклы. Татарские тамги в Крыму

Научная экспедиция, отправленная летом 1925 года по постановлению Кр.ЦИКа и СНКома для изучения истории, культуры, литературы и этнографии крымских татар), при объезде степной части Крыма обратила внимание на особые знаки, т. наз. „тамги», употребляемые татарами.

111_%284%29.jpg

Тамги эти, отвечающие русским таврам, употребляются крымскими татарами для клеймления своего скота с целью распознавания от чужого. Но научная экспедиция нашла их больше всего на надгробных памятниках, в деревнях северной части Крыма, населенных татарами. На таких камнях начертание имени усопшего и дата отсутствуют. Только тамга, высеченная на камне, указывает, к какому роду,улусу, принадлежал почивший в могиле. Однако с сожалением приходится констатировать, что татары степной полосы Крыма или ногайцы, зная свою тамгу, не могут указать, к какому именно улусу принадлежит данная тамга и ее владетели. В то время, как казаки (киргизы) и узбеки наряду с сохранением названий своих орд, улусов и уругов сохранили свои тамги и ураны (боевой клич), в Крыму все это забыто, перепутано.

20_%286%29.jpg

В настоящее время в Крыму существует множество деревень, носящих название киргизо-казацких и узбекских улусов и орд. Как свидетельствуют названия их, племена эти в бытность свою еще кочевниками твердо знали имена своих уругов, но с переходом к оседлой жизни вследствие частых перемен местожительства, в силу земельных стеснений и смешения родов перепутано и забыто название орд, улусов и уругов, сохранена лишь форма начертания тамг. Путем долгих и тщательных изысканий установить все это конечно возможно. В некоторых деревнях указывают, что такая-то тамга принадлежит данной деревне, но эти же тамги встречаются и в других деревнях,-поэтому не представляется возможности установить не основании этих показаний, какому роду и какой именно деревне данная тамга принадлежит.

Родиной тамг в Крыму является степная часть полуострова, которая была населена прибывшими из Ср. Азии татарами-ногайцами. В горную часть Крыма тамги переносились из степной.части вместе с приобретаемыми там животными и употреблялись здесь только для клеймления их в порядке подражания. На надгробных памятниках здесь и в центральной части Крыма эти знаки совсем не употреблялись.

16_%289%29.jpg

При изучении тамг экспедиция наткнулась на оригинальное собрание их. По дороге из Симферополя, за Сарабузом и деревнями Хдыр-Бали и Алач, расположена деревня Абузлар. Ныне на этом месте существует совхоз, принадлежащий Крымрабфаку, (б.имение Гросса). В двух километрах южнее совхоза, среди поля, на поверхности обнаженной большой скалы высечено множество тамг. Известная среди местного татарского населения скала эта не обратила почему то до сего времени внимания историков, изучающих Крым; не упоминается о ней и в трудах по истории Крыма, изданных доселе. Площадь скалы-250-300 кв саженей; на ней более 60 тамг, из коих нам удалось срисовать до 35; остальные стерты, вследствие чего восстановить их не удалось.

8_%2812%29.jpg

Общий вид скалы с тамгами в Абузлаве (члены экспед. измеряют и осматривают скалу).

О происхождении этих тамг среди местного населения существуют различные предания. Одни говорят, будто на этом месте когда-то собирались татарские племена, жившие в этом районе, для решения важных общественных вопросов. По другим версиям, будто бы при появлении татар в Крыму на этом месте происходили определение и раздача тамг, и для памяти они были закреплены на скале. А. И. Маркевич, изучающий историю Крыма, держится другого мнения об этих тамгах. По его предположению, высказанному им мне в личной беседе, в старину татары, занятые скотоводством, зимой свои стада отправляли на склоны горы (Яйлы), и возможно, чго с целью планомерной отправки своих сгяд н зимовку предварительно их собирали на одном пункте. Надо предполагать, что и Абузлар мог служить местом сбора, и племена, отправлявшие свои стада на горы, фиксировали для памяти свои тамги на этом месте.

7_%288%29.jpg

Деталь скалы в Абузлаве

Не опровергая мнения уважаемого археолога, мы со своей стороны думаем, что, так как район Абузлара по плодородию своей почвы издавна служил пастбищем, то тамги на этой скале были высечены с целью показать, что пользоваться пастбищами могли только те, чьи тамги отмечены на скале.

До приезда в Абузлар, который по справедливости может быть назван архивом тамг, экспедиция собрала некоторое количество их еще и в деревнях Хдыр-Балы и Алач. После же Абузлара еще в 40 деревнях было собрано до 400 тамг. Многие из них в различных деревнях повторялись.

18_%283%29.jpg

Деталь скалы в Абузлаве

Наибольшее число тамг обнаружено нами в г. Евпатории. На надгробных камнях Евпаторийского кладбища найдено до 88 знаков. Собранные экспедицией тамги принадлежат следующим местам:

2_%289%29.jpg

Таблица . 1.Абузлар, 2.Хдыр-бали, 3.Алач, 4.Джулчак, 5.Карагурт, 6.Айдаргазы, 7.гор.Евпатория, 8.Такыл, 9. Кырк-Чолпан, 10. Кадыш, 11.Калач, 12. Каймак, 13. Кирлеут

3_%285%29.jpg

14. Бурун-Эли, 15. Танабай, 16. Кыргиз-Казак, 17. Баккал, 18. Беш-Плав, 19. Огуз-оглу, 20. Аип, 21. Буюк-Ас, 22. Джамал, 23. Кучук-Ас, 24. Семен, 25. Бой-Казак, 26.Камаджи, 27. Акчора, 28. Карангыт, 29. Кенегез, 30. Шибан, 31. Тохтаба, 32. Байрач.

1_%2811%29.jpg

Образцы надгробных камней с изображением на них тамг. (рисовал чл.эксп. Р.Челебиев, гравировал художн. Варфоломеев.

Как древни тамги? Откуда и с чего взяты их формы?

По этому вопросу у старцев татар степной части Крыма существует предание, будто бы Чингиз-Хан (1155—1227) при объединении всех монгольских племен под своей властью определил каждому племени его тамгу во избежание смешения этих племен. Аналогичное предание, заимствованное из статьи Диваева в газете „Туркестанские Ведомости», было помещено в газете „Переводчик» (за 1901 год № 20). По этой версии „в древности тюрки или узбеки были малочисленны и жили под одним названием. В дальнейшем, при размно жении рода и увеличении количества скота, им пришлось, во избежание смешения, отделить стада по приметам рода, накладывая на них тамги, выбирая для каждого рода особое начертание. И с тех времен племенной состав тюрков следующий:

Минг, Джуз, Кырк, Ун, Унджит, Джалаир, Конграт, Алчин, Аргын, Кыпчак, Чакмак, Кыргыз, Казак, Калмык, Карак, Булак, Самарчык, Ктаган, Килячи, Кенегес, Буйрак, Урай, Кият, Китай, Канглы, Огуз, Чублач, Тутчи, Нагур, Утачи, Арлай, Керай, Унгут, Буркут, Тангыт, Алаут, Миск, Меркит, Клан, Унглан, Кары, Араб, Айлачи, Чубурган, Кышлык, Кдай, Туркмен, Дурмен, Кынтемир, Рамадан, Митен, Уйсун, Бары, Уюрчи, Джурат, Татар, Юрга, Набаш, Чагыр, Сулдус, Тубай, Тетекуве, Дары, Саткият, Кыргьн, Шырын, Курлауб, Баглан, Джанбай,Ойрат, Чыгыр, Уйгур, Агар, Ябударгын, Маджир, Сауран и др.».

Многие из этих родовых имен встречаются и в Крыму в виде названий деревень, бывших местом оседания прибывших в Крым отдельных родов. Общность названий родов и форм тамг ясно указывает на историческую и родовую близость Крымских ногайцев (татар) с азиатскими тюрками.Для сравнения приводим отдельной таблицей тамги (тавра) киргиз-казаков:

4_%2810%29.jpg

В труде Махмуда Кашгари „Диван люгатуль-турк», написанном на арабском языка в XI веке по Р. X., мы встречаем интересные сведения о тюрко-татарских родах и тамгах.

В I томе „Дивана», написанном в 1073 году, говорится: „В основном тюрки составляют 20 родов и делятся на множество племен; из них ближе к Руму): Бедженек, Кафчак, Огуз, Ямак, Башгрт, Кай, Ябаку, Татар, Кргыз (последние ближе к Китаю). Эти племена тянутся также и к востоку. Затем идут: Джекль, Тухси, Ягма, Играк, Джарук,Джумул,Уйгур, Хтай(Китай),Тавгач (или Мачин). Племена эти живут между югом и севером. М.Кашгари указывает, что только одно племя «Огуз» делилось на 22 колена и каждое колено имело особое начертание тамг, накладываемых на скот для отметки принадлежности его тому или иному племени.

Приводим название колен и тамг (по М.Кашгари):

5_%285%29.jpg

По сообщению Кашгари, хан Огузов его времени происходил из колена „Кнык» и употреблял первую в вышеприведенной таблице тамгу.

14 тамг из 21, приведенных Кашгари в его труде, встречаются и в Крыму,-частью тождественные, частью же сравнительно схожие.

Можно предположить, что тамги среди тюркских народов употреблялись в очень древние времена. Известно, что люди в первобытном состоянии с целью выявления своей принадлежности тому или другому племени испещряли свое тело различными знаками. Несомненно, что тюрские племена, в периоде занятия скотоводством, употребляли тамгу для клеймления скота. Но, если принять во внимание, что тамги выжигались на животном каленым железом, то нужно предпологать, что употребление тамг на скоте до бронзового века весьма сомнительно.

На вопрос же, откуда и с чего взяты формы тамг, следует указать, что многие из тамг состоят из весьма примитивных, простых штрихов. Выражали-ли они в первые времена что либо, сказать трудно. Но в дальнейшем можно усмотреть, что начертание многих тамг заимствовано от форм орудий труда и предметов обихода и они назывались их именами. Если существуют начертания тамг, напоминающие предметы периода кочевой жизни, то с переходом к оседлой жизни и к земледелию появляются новые формы тамг, что можно установить, как по начертанию, так и по названию.

6_%286%29.jpg

Некоторые из тамг, приводимым в нижеследующей таблице, местное население даёт название букв по схожести с арабскими буквами и цифрами

09_%282%29.jpg

Кынык · 23 марта, 2014

речается и тамга формы zvezda6_%281%29.jpg , известная у татар под названием печати Соломона. Но, если учесть, что такое начертание тамги встречается в некоторых местах на надгробных памятниках воздвигнутых на могилах хаджей и мулл, то мы придем к заключению, что форма эта заимствована не из Дальнего, а из Ближнего Востока,-из Аравии или Сирии. Такой же формы знак имеется среди стенных орнаментов б. ханского дворца в Бахчисарае и на надгробных мусульманских памятниках Эски-Крыма и Эски-Юрта.

Нередко встречаются на одном могильном камне две тамги, что означает смешение двух родов и стремление представителя каждого рода сохранить свою родовую тамгу. Для указания деления родов с течением времени на подроды рядом с родовой тамгой ставят какую либо черту или, сохраняя форму тамги, меняют ее положение.
Зачастую рядом с тамгой ставят вертикальную или горизонтальную черту (/ или -), так наз. «чеки» (приписная черта). Если тамга на могильном камне, то черта ставится рядом, а если она наложена на лошадь и пр., то основная тамга находится на боку или ляшке, а черта «чеки»-на шее.
Этим однако применение тамг не ограничивалось. Они, кроме начертания на камнях и изображения на скоте, служили еще для обозначения рода на монетах, знаменах, коврах, ярлыках и на других предметах и документах.
На найденных экспедицией летом 1925 года в Ст. Крыму древних монетах золотоордынского периода встречаются следующие тамги:

10_%285%29.jpg

Тамги, имеющиеся на монетах монгольских ханов, потомков Чингиз-хана хранимых в Стамбульском музее:

11_%283%29.jpg

На монетах ханов Золотой Орды, чеканенных совместно с генуэзцами в Крыму, на одной стороне имелась надпись на татарском языке, на другой-на латинском. Зачастую на стороне с татарской надписью имелась тамга формы . Иногда по бокам или посредине этой тамги стоят точки, чем видоизменяется форма их.
Тамги, встречаемые на монетах монгольских ханов чеканки различных городов, следующие:

Изображение тамг было принято также и на печатях, как это видно из ярлыков Крымских ханов. 009_%281%29.jpg
Тамга крымских Ханов-Гиреев, имеющая форму ( ), встречается на стенах б. Ханского дворца в Бахчисарае, на дюрбе Хаджи-Гирея в Салачике. Из этого можно заключить, что тамги употреблялись и для обозначения принадлежности -дворцов и иных сооружений тому или иному роду.
Основываясь на этом, мы приходим к предположению, что неразгаданные до сего времени загадочные знаки формы на восточных воротах Чуфут-Кале близ Бахчисарая, по всей вероятности, являются знаками, указывающими на принадлежность или подчиненность этой крепости татарским ханам или беям.

На ту же мысль наталкивает нас начертание тамг Золотой Орды на особом щите рядом с генуэзским гербом на воротах крепости Кафа (г. Феодосия), что указывает на вассальное положение Кафы по отношению к золотоордынским ханам во время их владычества в Крыму).

Неграмотные башкиры и др. тюркские племена вместо подписей накладывали (и поныне продолжают накладывать) тамги также и на даваемых ими обязательствах.
Утверждают существование знамен с тамгами. Например профессор Вамбери в своем труде „Эмир Тимур» рассказывает, что у Тамерлана было знамя с тамгой и под нею надпись на персидском языке „Русти-Расти» (Сила в справедливости).

По имеющимся сведениям, Ширинские беи (феодалы), игравшие большую роль в истории Крымского ханства, имели свое знамя с тамгой, Аргинские беи с тамгой 46_%281%29.jpg , Сулешские (Яшлавские)- 134_%281%29.jpg
Некоторые востоковеды склонны полагать, что ‘ тамги ханов и беев не что иное, как фамильные гербы. Но если принять во внимание, что и на крестьянских могильных камнях встречаются те же тамги, что у ханов и беев, то явствует, что ханы и беи употребляли тамги своих родов, а это исключает предположение о тамгах, как о фамильных гербах. На надгробных камнях ханского кладбища в Бахчисарае тамги не встречаются. Вместо тамг здесь употребляются высеченные рельефом на камнях надписи с именем усопшего и дата- хронограмма.
Известно, что на товары, экспортируемые через границы ханских владений, накладывалась тамга или на них выдавались пропуски с тамгами, за что взимались и особые сборы агентами ханов,—„тамгаджи»-Это указывает на происхождение русского слова „таможня» от татарского слова „тамга».
Что касается отношения тамг к алфавиту, то в последнее время, с открытием орхонских памятников письменности, некоторые ученые, изучавшие происхождение их, склонны были полагать, что это письмо имеет связь с тамгами. Однако большинство ученых не разделяет этой точки зрения, хотя не могут и отрицать ее всецело. В виду этого мы сравнили тамги со знаками орхонского алфавита и пришли к заключению, что из 36 знаков орхонского алфавита 16 сходны с тамгами, встречаемыми у нас в Крыму.

Кынык · 23 марта, 2014

Знаки Орхонских письмен.
Многие знаки в алфавитах корейцев, туземцев Северо-Американских Соед. Штатов, древн. химьеритов и абиссинцев сходны с тамгами, потому и напрашивается необходимость исследования этого обстоятельства.

Алфавиты

Корейский алфавит «Он-Мун»

Знаки алфавита Сев.Амер.индейцев

В этом небольшом очерке мы вкратце отметили формы и место употребляемых тамг, являющихся своеобразным проявлением культуры тюрко-татарских народностей.
Небольшой полуостров Крым вправе быть названным большим музеем тамг, ибо на каждом татарском кладбище степной части Крыма встречаются сотнями тамги-родовые знаки древнего происхождения. Для желающих изучить историю этих тамг, являющихся как бы иероглифами тюрко-татар, Крым явится широкой ареной изысканий в этой области. Нашей экспедиции за короткое время удалось собрать до 400 тамг. Несомненно, что меньше их осталось ещё не открытыми.

13_%283%29.jpg

14_%283%29.jpg

15_%286%29.jpg

17_%289%29.jpg
Настоящий очерк был закончен, когда нам удалось собрать еще некоторое количество тамг в деревнях Керченского полуострова, а также у карачаевцев и ногайцев Сев. Кавказа. Записано несколько цеховых знаков (тамга) у кожевников-татар в Бахчисарае, но по причинам технического характера нам не удалось воспроизвести весь этот новый материал в настоящей статье. Стало также известно, что в Крыму, у входов в некоторые пещеры, есть высеченные на скале знаки, сильно напоминающие там. и (Ак-Кая около Карасубазара и Байтал-Коба по долине р. Альмы, у дер. Черкес-Эли).
Отметим также, что любезно присланные нам уважаемым профессором А. С. Федоровским из Харькова знаки (тавро), употребляемые для метки скота на Украине, почти тождественны с крымскотатарскими.

У арабов принято высекать знаки (васмы) на камнях оазисов для обозначения права выпаса скота. (С. Нuart. «Нistoire des Arabes» Р. 1912 г, т. I, стр. 25). Аналогичный обычай обозначения права на выпас скота знаками (тамгами) на скалах, находящихся на месте пастбища, мы встречаем и у кабардинцев (Б. П. Пожидаев „Хозяйственный быт Кабарды», т. III, стр. 21—22: Воронеж, 1925 г.). Наконец, в Керченском музее имеется несколько больших и малых плит со множеством таких же загадочных знаков, приписываемых скифам или сарматам.
Мы тут коснулись только тех знаков (тавра), которые встречаются в Крыму и относятся к племенам тюрко-татарским, и то только частично и в крайне поверхностном виде. Мы надеемся, что дальнейшие наши работы по собиранию тамг и освещению их происхождения в объеме, охватывающем области и поселения и других, кроме крымских, тюркских племен, дадут нам возможность пролить больше света на происхождение и значение тамг в быту тюркских народов и в их взаимоотношениях.

Но тамги и тавра-явление, свойственное не одним только тюркским народностям. Дошедшие до нас и продолжающие обнаруживаться археологическими раскопками памятники первобытных материальных культур народов разных рас и в разных частях света изобилуют знаками, подобными тюрко-татарским тамгам. Такая всеобщность этого явления среди всех народов на определенных ступенях их развития свидетельствует о закономерности его, как своего рода проявления одной из отраслей первоначальной культуры народов. Как таковое, эти знаки, по мнению нашему, заслуживают исследования и изучения во всеместном и всечеловеческом масштабе, как изучаются языки, письменность, обычая и т. п. народов в их историческом развитии и в их взаимоотношениях.
В заключение считаю долгом выразить искреннюю благодарность за содействие и ценные сообщения и указания при собирании и составлении материалов по сему предмету учителю Мамуту Гафарову (дер. Ташлы-Даир), проф. А. С. Фед оовскому (Харьков), проф. Вс. М. Зуммеру (Баку), проф. И. Н. Леманову (Симф.), члену Профинтерна тов. Ян Мак-Ферсону (Москва), агроному Абдулла Куркчи (Симф.) и всем тем лицам (местн. жит.), кои помогали нам при записи тамг во время экспедиции по Крыму в 1925 г.

На фото слева на право:историк и этнограф Осман Акчокраклы и первый директор Бахчисарайского Ханского Дворца Усеин Боданинский.Фотографии чл.эскпедиции студента А.Кадиэскерова.1925 г. (Фонды БИКЗ)

источник

This entry was posted in Публикации. (РБ), Тамги (тавро), Ташлар, Чингиз и Чингизиды and taggedКрым, Крымские татары by urda. Bookmark the permalink.

2 THOUGHTS ON “ТАТАРСКИЕ ТАМГИ В КРЫМУ”

Кынык · 24 марта, 2014

http://ua.convdocs.org/docs/index-186611.html

Происхождение казахов и узбеков.

Автор - ВАЛИДОВ (ВАЛИДИ) Ахметзаки Ахметшахович [(в эмиграции - Ахмет Заки Валиди Тоган)

Краткая биография автора есть на http://www.bashedu.ru/encikl/vvv/validov.htm

Англоязычный текст статьи почерпнут в недрах http://www.angelfire.com/on/paksoy/ozkaz.html

Что означают термины татар, кыпчак, тогмак(togmak) и узбек.

The Concepts of Tatar, Kipchak, Togmak, and Ozbek

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%85%D0%BC%D0%B0%D0%B4-%D0%97%D0%B0%D0%BA%D0%B8_%D0%92%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B4%D0%B8

Татары, кыпчаки, тогмаки и узбеки. Кочевое население кыпчакских степей(Дешт-и-кыпчак), от Тарбагатая до Сырдарьи и от Хорезма до бассейна Волги(Идиль по-тюркски), в эпоху могущества монголов, вплоть до рапространения в этих краях Ислама, называлось термином "Тогмак". У узбеков Хивы это слово звучит Tuvma(см.Ebulgazi), у башкир - Tuvma, у ногаев(согласно истории Cevdet Pasha) словом Tokma называли людей без роду и племени или беглецов, которых можно было(следовало в случае поимки) продавать в рабство как нарушителей закона. Негативный оттенок значения у этого термина, вообще-то подразумевавшего под собой кыпчаков и золотоордынских татар, скорее всего появился после распространения Ислама. О том, что это название употреблялось в Джучиевом улусе(Золотая Орда, Джучи - отец Батыя и сын Чингис-хана) сведений нет. Похоже, что племя известное под именем Тогмак(``Togmak'') стало называться узбеки(озбяки``Ozbek'') по имени хана Узбека(золотоордынский ``Ozbek Khan'' (1312-1340)). Согласно Бартольду, термины Узбек (``Ozbek'') и улус Узбека(``Ozbek Ulus'') использовались в Центральной Азии, чтобы отличать это племя и его военное подразделение от Чагатаев(``Chaghatay'' - Чагатай, сын Чингис-хана, получивший в наследство центральноазиатский улус империи своего отца, это имя закрепилось как топоним и как этноним и особенно как название тюркского литературного языка, существовавшего вплоть до начала XX века); после распада Золотой Орды, произошедшего в XV веке, и рассеяния её населения(в оригинальном тексте статьи uruk - род, клан)по улусам Узбекскому, Казахскому и Ногайскому, их племенным боевым кличем стало слово Алаш(alach). Следует уточнить некоторые этнические термины, применявшиеся в Джучиевом улусе: нынешние узбеки, проживающие на территории исторических Трансоксании(Трансоксиана Transoxiana – за Аральским морем, термин античной географии, когда-то не менее мифический, чем Гиперборея, но у мусульманских учёных обрёл конкретный смысл) и Хорезма(Khorezm), включают в себя правящую группу, именовавшуюся в Джучиевом улусе татары(``tatar''). Однако, термин татары в те времена использовался в более широком значении, а именно относился не только к правящим слоям, но и к их подданным. Термин Кыпчак также имел двойное значение, применялся как к непосредственным потомственным кыпчакам, так и ко всему населению кыпчакских степей, включая и узбеков. Согласно нашим выводам, термин татары изначально означал монгольские и тюркские элементы, прибывшие с востока и составлявшие правящий слой в улусе Джучи, а кыпчаками назывались местные подчинённые им(татарам) кочевые племена. Термин же тогмак(Togmak) стал общим, объединяющим тех и других. После правления Узбек-хана, термин узбеки стал означать то, что раньше означал термин татары, а термин кыпчак заменил термин тогмак. В то же время, кыпчаки и татары,т.е. прибывшие с востока в эпоху монголов, смешавшись с элементами более древних цивилизаций, противостоявших племенам кочевников, стали превращаться в то что мы назовём ``Yataq Tatar'' или``Yataq Kipchak.''* Затем, значение термина татары(``Tatar'') расширилось, в то время как термин узбеки``Ozbek'' стало означать кочевую аристократию в узбекской, ногайской, казахской и башкирской племенных конфедерациях(Ozbek, Nogay, Kazak, and Baskurt [confederations]), отделившихся от татарского и кыпчакского сообществ(the Tatar and the Kipchak societies). Однако, хотя слово татары``Tatar'' утратило своё прежнее значение, в местных народных наречиях, оно продолжало фигурировать как ``Elin Tatari''(татары эля), т.е. аристократия страны(``Aristocracy of the Land''). Более того, со времён монгольского завоевания, когда торговля оказалась в руках у татарских товариществ(в оригинальном тексте статьи фирм - Tatar ``Ortaq''f firms, согласно Codex Cumanicum ortaq = нукер(монг.яз.), боевой товарищ), особенно монгольских и уйгурских, слово татар``Tatar'' стало означать ещё и купец(торговец). В течение XIV-XV веков, господствующее военно-кочевое объединение татар и кыпчаков улуса Джучи превратилось в узбеков(стало так называться), остальное население, не входившее в правящие племена, сформировало следующие образования: 1. Асы("As")древнее население кыпчакской степи в районе Астрахани и Сарая, казанские булгары (``Bulgar-Kazan'') в среднем течении Волги; Буртасы и мокша - мордва(в исламских и монгольских источниках Мокс``Moks''); в Крыму таты(``Tat''; парочка версий и ссылок: ***1) см. http://turkolog.narod.ru/info/bsh/tatar.rtf ... Вряд ли звуковое сходство этнонимов татар и тат является случайным. В эпосе “Идегей” этноним тат иногда даже употребляется как синоним этнонима татар (24, с.244). Издревле татами тюрки-кочевники именовали в Туркестане, а затем и в Закавказье, земледельческое (обыкновенно ираноязычное) население (31). В Крыму татары северных предгорий называли татами население Южного берега, как христианское греко- и тюркоязычное, так и тюркоязычное мусульманское, а жившие в степном Крыму ногайцы называли так не только обитателей Южнобережья, но всех крымских татар (32, с. 149; 30, с. 77-106; 33). ***2) сейчас татами называют себя представители ираноязычной этнической общности Дагестана(12,9 тыс.чел.), Азербайджана(10,2 тыс.чел.), но большая их часть проживает в северо-западном Иране(т.е. иранском Азербайджане - 300 тыс. чел.); есть версия, что таты имеют еврейское происхождение(среди них, наряду шиитским мусульманством и монофиситским христианством, распространён иудаизм), кроме того данные языка кавказских татов свидетельствуют о тюркском влиянии; и ещё, "крымчаки и караимы, являются потомками как раз тех отюреченных и ассимилированных во многом антропологически булгаро-хазарами, древних евреев, жившими на территории Южного Кавказа со времен Ассирийской державы". См.подробнееhttp://balkaria.narod.ru/istoria/evrei.ht) и остатки хазар; племена остяков(Istek) - современные ханты и Ibir-Sibir(?сибирские татары?) в Западной Сибири; 2. Кыпчаки и башкиры, перешедшие к оседлому образу жизни; 3. некоторые части нынешних казахов и башкир, тогда пребывавшие на обочине политической жизни, проживая близь сибирских остяков(``Istek''). Даже в наши дни вполне возможно различать тюркские племена, занимавшие господствующее и подчинённое положение в Джучиевом улусе: господствовавшие тогда роды(uruks) ныне помнят дастаны(эпический фольклор) об исторических персонажах и традициях степной аристократии, а подчинявшиеся им роды помнят лишь дастаны, связанные с шаманистической мифологией и традициями "charva" и не знают дастанов политического и исторического содержания.

Язык, обычаи и традиции средневековых кыпчаков-узбеков.

(The Language, Customs and Traditions of the Old Kipchak-Ozbek )

Арабские авторы XIV-XV веков(ибн Баттута -Ibn Battuta, ибн Фадл алла аль-Умари-Ibn Fadl allah al-Umari и ибн Арабшах - Ibn Arabshah) хорошо описли жизнь, нравы и особенности узбеков и кыпчаков Кыпчакской степи. Согласно ибн Арабшаху, тюрки-узбеки(Ozbek Turks) в Кыпчакской степи славятся своим блистательным языком, их женщины и мужчины не только самые красивые, но и являют собой пример аристократического поведения, они не опускаются до мошенничества и лжи, будучи самым благородным народом из всех тюрок. Язык этих узбеков, проживавших тогда от Семиречья(Yedisu) до Крыма, который можно изучать по поэтическим фрагментам и другим памятникам, дошедшим до нас, был в общем-то одинаковым на всём этом пространстве; и его характерные кыпчакские особенности сохранились в языках современных узбеков, казахов, ногайцев(Mangit-Nogay, мангыт - название племени(монгольского) из которого был родом славный темник Ногай, в XIII веке проживало в нижнем течении Урала). Их образ жизни и обычаи практически одинаковы, подобно тому, как это было у двух других тюркских групп: тюрок-чигилей(``Turk-chigil'') и туркмен-огузов(``Turkmen-Oguz''). Их письменные исторические труды, фольклор, особенно героический эпос Кыпчакской степи о Чингисе, Джучи и его сыновьях, Едигере(=Едигей - Edige), Тохтамыше, Нуреддине(Nureddin), чора Батыре(chora Batir) и Кобланды(Koblandi), их поэтические рассказы, Cirenche chechen recitations(recitations - декламация, чтение вслух), и др., повсеместно совпадают. Мелодии башкир и кочевых узбеков сегодня можно услышать в исполнении ногайцев Крыма и Констанцы(Румыния; Constanza Nogays). Ногайские дастаны(тюркская форма героического эпоса) повторяются слово в слово каракалпаками и казахами Хорезма. Тюрки-кыпчаки, как в старом, так и в новом значении этого слова, не занимались "черной" работой и считали себя хозяевами; они не совершали перехода к земледелия, за исключением случаев крайней необходимости, считая это занятие чуждым духу степной аристократии; и даже во времена тяжелейших экономических кризисов не разрешали своим дочерям выходить замуж за "осёдлых" женихов. Особенно переусердствовали с этим ногаи, в результате чего за время калмыцкой(Kalmak [Mongol]) и русской оккупаций их численность сократилась с сотен тысяч до десятков тысяч. У них такие исторические фигуры и эпические герои(по совместительству) как Чингиз, Тохтамыш, Едигэй, Ер Тагин, Урак Мамай и Адил Салтан воплощают дух и идеалы степной аристократии. В общей для узбеков старого Джучиева улуса(т.е. для тогдашних узбеков, казахов, мангыт-ногаев и башкир) литературе достанов особенно выделяются следующие элементы этики, моральные качества и характерные особенности: восхваление решимости, способности к поступку; готовность умереть за свою честь; интересы общества и государства превыше всего; способность легко переносить трудности; вера в то, что усилия, затраченные на преодоление препятствий, приведут к успеху; готовность совершать длинные и трудные путешествия; любовь женщин только к мужчинам, обладающим вышеперечисленными качествами; высокое положение в обществе женщин благородного происхождения и матерей. Всё это воспевается в литературе, создававшейся в аристократических слоях древних татар и кыпчаков(old Tatar and Kipchak), т.е.(на тогдашнем языке)литературе узбеков(Ozbek). В общем, как хорошие, так и плохие обычаи и привычки древних тюрков(old Turks) особенно очевидно и ярко проявляются среди узбеков-кыпчаков(Ozbek-Kipchak): хладнокровие и невозмутимость; неприязнь к тем, кто не умеет сохранять самообладание; умеренность(скромность); мужество; стремление брать на себя ответственность; отчаянное ожесточение в бою и спокойные манеры в мирной обстановке; не убиение военнопленных, а продажа их в рабство; честность, чистота помыслов; их полная искренность, дающая преимущество противнику; умение разжигать мелкие личные и межродовые(uruk) конфликты до предела, и продолжать их годами и даже поколениями; способность становится излишне меркантильными под влиянием сложных финансовых обстоятельстах, кульминацией чего выступает продажа членов собственной семьи, а также похищение и продажа посторонних людей. Все эти свойства узбеков(Ozbek) и кыпчаков(Kipchak), отмечались в записках арабских путешественников, начиная с ибн Баттута(Ibn Battuta), со времен хана Узбека(Ozbek Han).

Раделение сообщества узбеков на узбеков, казахов и мангыт-ногаев.

(Division of the ``Ozbek'' Society into Ozbek, Kazak, and Mangit-Nogay)

Разделение озбяковOzbeks на узбеков, казахов и мангыт-ногаев(``Ozbek,'' ``Kazak,'' and ``Mangit-Nogay'') происходило в бассейне Волги(Idil), хотя проживали они (впоследствии) в бассейне Сырдарьи. Сыновья Джучи ханы Батый(``Batu'') и Берке(``Berke'') имели влияние на чагатаев улус(chagatay Ulus); большая часть Трансоксиании(Transoxiana) подчинялась Золотой Орде(Altin Orda). Хорезм и нижнее течение Сырдарьи, начиная с области города Отрара принадлижали улусу Джучи ещё по первоначальному разделу(division of the Mongols). В военной организации улуса Джучи эту область представляли племена под общим названием ``Sol Kol''(``Sol Kol'' tribes); в административном делении она представляла собой Синюю Орду(``Gok Orda'' - голубая орда). В период 1358-61, когда дела в Золотой Орде(Altin Orda (также известной как Белая Орда - Ak Orda)) сильно запутались(великая замятня русской летописи - целая череда узурпаторов, марионеток и самозванцев на ханском троне, большинство из которых кончили очень плохо), the ``Kiyat'' beys, командовавшие всеми войсками, отвели племена правого фланга(``Sag Kol''

tribes) в Крым, , а племена левого фланга(``Sol Kol''

tribes) к Сырдарье. В это время, поскольку линия Батыя пресеклась, правление перешло, согласно Ясе(монгольскому законодательству со времён Чингис-хана) и закону наследования, потомкам Шибан-хана(Shiban Han - его улусом была Западная Сибирь и северный берег Сырдарьи),* 5-того сына Джучи(Jochi). Многочисленные роды озбяков(Ozbek uruks) из современной области Тургай(Turgay province), что близь Белого озера(``Ak Gol''), возвели на трон хана Хызыра(Han Hizir), который был потомком Шибана(Shiban). Во время этого правления на первый план вышли роды Найман, Карлук, Уйгур, Конграт и Буйрук(Nayman, Karluk, Uyghur, Kongrat, and Boyrek uruks). Однако, власть этого потомка Шибана распространялась лишь на часть конфедерации племён ``Sol Kol'' и на твердыню ``Tura'' в бассейне реки Тобол в Западной Сибири. Сырдарьинские роды(uruks) объединения Sol Kol возвели на престол Кара-Ногай-хана(``Kara Nogay Han''), сына Су Баса (Su Bas), потомка ``Tokay Temur''

(?Тука-Тимура? сына Джучи), до этого не участвовавшего в правительственных делах. Судя по всему ``Sol'' родами(uruks) этого региона были племена Shirin, Barin Kipchak, Argun, Alchin, Katay, Mangit, и Kurlevut, вместе именовавшиеся ``Yedi(то есть 7) San''. Их(Sol Han) базами были города Yenikend(Янгикент), Cend(?Дженд?), Barchinlig Kent, Sabran(?Сауран?), Otrar(Отрар), и, в центре, Siginak(Сыгнак)(все города, что есть на моей карте находятся в нижнем и среднем течении Сырдарьи). Очевидно, что некоторые из этих родов(uruks) были впоследствии вовлечены в процессы, протекавшие в Трансоксании. В армии Тимура кыпчаки(Kipchak) и найманы(Nayman - одно из племён монгольского происхождения) играли важные роли. В период правления сыновей Тимура(Temur's sons), узбеки(Ozbeks) стали весьма могущественными(1427), под руководством хана Барака(``Barak Han''), потомка Тука-Тимура(Tokay Temur - Барак был внуком Урус-хана, а того, в свою очередь, одни считают потомком Орда-беки, а другие - потомком Тука-Тимура). После убийства Барака в 1429, потомки Шибан-хана(Shiban Han) захватили бассейн Сырдарьи. Соответственно, настоящий центр Джучиева улуса(Белой Орды - Jochi Ulus (Ak Orda)) переместился в Трансоксанию. В то же время мангыты(Mangit), боковая линия потомков Тука-Тимура, обрели серьёзное влияние под руководством бега Едиге(``Edige Beg''), назначенного Тимуром бегом Золотой Орды(``Temur Bek of the Altin Orda''). К ним присоединились и другие роды(uruk), и вместе они стали известны под этим названием - мангыт(``Mangit'') по имени своего главного рода, или ещё как ногаи(``Nogay'') (вероятно, потому что они возвели на трон Кара-Ногай-хана - Kara Nogay Han). Дальше в этой работе они будут именоваться мангыт-ногаи(Mangit-Nogay). В начале XVI века , ``Shiban-Ozbek'' Han(узбекский Мухаммед Шейбани-хан) и подчиняющиеся ему роды(uruks) вторглись в Трансоксанию и Хорезм, и расселились там. В это время, западные области современного Казахстана, равно как башкирские(Baskurt) земли и область Тура(Tura lands) подчинились мангыт-ногаям, став их земельными владениями. Таким образом, мощное мангыт-ногайское сообщество утвердилось как противостоящее узбекам. Сыновья Барак-хана, Гирей и Джанибек(Kirey and Canibek), подчинялись знаменитому Абуль-Хайру(Ebulkhayir) из потомков Шибана(Shiban descent). В 1466 году они покинули этого хана и стали казахами(``kazak''), найдя убежище у потомков Чагатая правивших на востоке(которые были ханами в Кашгаре(Kashgar) и Семиречье(Yedisu)), подчинили себе некоторые роды(uruks)и с их помощью вернули себе преданность тех родов, которые прежде были их вассалами, но оказались на территории, отошедшей к Шейбанидам (descendants of Shiban). Так, вслед за обществом шейбанидских узбеков ``Shiban Ozbek'', было создано общество казахских узбеков "Kazak Ozbek''. Таким из единого узбекского общества (Ozbek society) в течение второй половины XV века возникли 3 могущественные группы Земли, ранее принадлежавшие ханам Голубой Орды (Gok Orda) и потомкам Тука-Тимура(Tokay Temur) стало территориальным владением ханов Шейбанидов(Shiban Han). А земли Шейбанидов достались ногайским бегам (Nogay princes). Казахи(Kazaks) же получили немного оттуда и немного отсюда плюс ещё кое-что из чагатайских владений. В течение середины XVI века мангыт-ногайские беги (``Mangit-Nogay'' princes) пребывали в ``Arka''(Сары Арка?) и``Ulu Tav'', т.е. в центральной части современного Казахстана ; но постепенно увлеклись делами к западу от Волги(Idil) и даже на берегах Азова(shores of Azak); и постепенно откочевали в западном направлении Земли, бывшие недавно предметом всеобщего спора(нижнее течение Сырдарьи, область Arka), опустели. В следствие чего, их заняли казахские ханы, жившие прежде в Таласе и на берегах реки Чу. Во второй половине XVII века ногаи`Nogay'', а в первой половине XVIII века и калмыки``Kalmak'', пришли в упадок, и казахские ханы остались единственными правителями степей к востоку от реки Урал. Ногаи переселились в Крым и на Северный Кавказ. Казахские ханы, после отделения от Шейбанидских узбеков стали называть соседние с ними казахские племена казахскими узбеками ``Kazak Ozbekleri''. В историческом труде Хайдар Мирзы(Haydar Mirza) Douglat, они тоже определяются Kazaklar - казахи. Слово казах и понятие казах. The Word ``Kazak'' and the Concept of Being a ``Kazak'' Сперва словом казах(``Kazak'') назывались исключительно правители ; позднее, это название применялось к племенам(tribes), вассально зависимым(owing fealty to them) от них или на государственные образования(states), создаваемые ими. До этого времени название казах (``Kazak'') не относилось даже к племенной конфедерации(tribal confederation), а только к самой госструктуре(state). Вообще-то термин казах(``Kazak'') был определением человека, который покинул(был изгнан) свой род/семью(family (boydak)) вследствие мятежа, политического по своей природе; иногда эти изгои общества скитались по горам и диким местам без какой-либо защиты и поддержки со стороны родного племени, ожидая счастливой перемены в своей судьбе, зависевшей от политических факторов, а потом возвращались и становились правителями, часто это были юноши, которых намеренно (в воспитательных целях)отделяли от племени, чтобы они обрели навыки выживания, а кое-кто покидал родные места с целью заняться разбоем. Под влиянием тюрок, обычай посылать сыновей в одиночку с оружием был воспринят и русскими(Russians), что отмечено в мусульманских источниках и называется тюркским словом казак ``Kazak'' сейчас как и прежде. Политический изгнанник, ставший казахом, терял это звание, как только обретал собственную землю, в результате захвата её, или присоединившись к другой политической фигуре, и тем узаконив своё положение. Позднее он обычно вспоминал период своего казачества как дни молодости, когда он учился действовать самостоятельно и переносить трудности(как например вспоминал об этом Тимур, и его сыновья Ebu Sait Mirza, Хусейн Байкара(Huseyin Baykara), Бабур(Babur Mirza), а из узбеков Шейбани-хан и его последователи). Т.е. человек мог быть(и называться) казахом лишь в определённый период(несколько лет) своей жизни. И в этом смысле термин казах противопоставляется твердому социальному статусу челловека. Касым-хан(Kasim Han) и его сын Хакназар(Hak Nazar), потомки Джанибека и Гирея(Касым-хан, сын Сейидак-хана, сына Джанибека, сына Берди-хана.Хакназар, сын Касым-хана.), которые стали казахами в самом конце XV века, рассматривали своё положение как временное. К концу XVI века (1599) казахские правители покинули область (реки) Чу(``chu'' region) под натиском калмыков(Kalmaks) с северо-востока, и нашли убежище в твердынях Ташкента и его окрестностях. Вплоть до 1723 и очередной перекочевки калмыков(Kalmak rout), они селились в этих областях и пытались приобщить свои степные племена к оседлому сельскому хозяйству. Следуя этой политике, ``Tug Baglayip,'' они ввели официальный флаг своего государства, создали некое подобие административного аппарата и попытались создать государственный ``devlet tuzumek'' сгруппировав свои войска по сотням ``Yuz'' и тысячам ``Bin''. Орда(Orda) – ставка(headquarters) хана была разделена на 3 жуза(сотни) : Старший Жуз(``Uluyuz''), Средний Жуз(``Ortayuz'') и Младший Жуз(``Kichiyuz''). Среди узбеков(Ozbek), термины хан(``Han'') и калгай(``Kalgay'') использовались для различия правителей первой и второй очереди наследования; у ногаев(Nogay) подобного рода ранги определялись терминами бег(``Bek''), ``Nuradin'' и ``Keykubad''.

Несмотря на этот раздел ханской орды(Han Orda) на 3 части (по другому ещё называвшиеся ``Ulugorda''(Старшая Орда), ``Ortaorda''(Средняя Орда) и ``Kichikorda''(Младшая Орда)), сохранившийся со времени попытки организовать некие структуры государственного управления, из-за постоянного давления калмыков(Kalmaks), и позже и России (из Сибири), не удавалось создать стабильное правительство и организовать жизнь в строгом соответствии с избранной схемой, так чтобы она охватывала все племена(tribes). Племена, жившие в северо-восточных степях, именовали себя казахами(``Kazak'') и следовали тому же образу жизни, что и узбекская, или ногайская, аристократия: разводили скот и жили в палатках. The weakness of the Kazak statehood was of course affected by that.

Усиление(рост численности) казахов.

The Growth of Kazaks

Часть прежде узбекских степей перешла в собственность ногаев, которые подчинились власти казахских ханов. В XVI веке (во времена Saydak(Сайдака) и Yusuf Mirza(Юсуф-мирзы)), мангыт-ногаи только к востоку от Волги(Idil) имели численность около 2 миллионов. Создание державы Тимура(Temur) на востоке и завоевание(турками) Константинополя(Istanbul) и аннексия(турками же) Крыма на западе – эти 2 фактора вынудили племена, жившие по берегам Волги(Idil) выбирать между Бухарой (Трансоксанией) и Румом(Малой Азией); I shall return to [this matter] in the history section below. Это не способствовало сплочению племен нижнего течения Волги и Яика(Урала) в единое мощное государство. Когда русские, в 1558 (завоевание Астраханского ханства Иваном Грозным) вторглись в эти земли, отнимая у племён их стада, и, принуждая их подчиниться таким личностям как Alchi Ismail(Алчи Исмаил), который сотрудничал с русскими, племена рассеялись. Бесконечные набеги калмыков(Kalmak), и их окончательное расселение в междуречье Волги(Idil) и Урала(Yayik) в 1643 году, вынудило существенную часть ногаев с политической и аристократической верхушкой во главе, перекочевать в Крым, а оттуда дальше на запад и на Кавказ. Но подавляющее большинство из 2 миллионов ногаев осталось на восточном берегу Волги. Часть из них потом мигрировала в Хорезм и в бассейн Сырдарьи. По этому поводу можно сказать, что новые племена, прибывшие в Трансоксанию из Кыпчакских степей во времена правления в Бухаре (Абдулазиза)Abdulaziz (1645-1680) и (Супхан-Кулу)SuphanKulu (1680-1702), потомков Астраханских ханов, усилили позиции казахских ханов(Kazak Hans). Подобно им , казахские``Kazak'' племена жившие В области Тургай(Turgay) и на Урале(Ural – горы Урал) состояли из родов(tribes), ранее входившим в ногайскую орду(Nogay). В течение второй половины XVI и (всего) XVII века эвакуация тюркских племен из бассейна реки Волги была столь ощутимой, особенно после миграции калмыков на западный берег Волги и (обратно) в Джунгарию, что регион междуречья Волги и Урала оставался почти безлюдным вплоть до XIX века. Казахские племена прибыли сюда в 1801 году под руководством Bukey Han’а из Младшего Жуза(Kichiyuz), и состояли полностью из бывших ногайских родов(``Nogay'' tribes), когда-то там уже живших. В течение третьей четверти XVIII века казахские ханы взяли под свой контроль регион от Волги и Урала(реки) на западе вплоть до Джунгарии на востоке, получив на это патенты от русского (Санкт-Петербург) и китайского(Пекин) правительств, полагая эти патенты некими почестями оказанными этими правительствами казахским ханам. Племена, проживавшие на столь обширных пространствах и порознь друг от друга, однако не слишком отличались друг от друга языком и обычаями. Напротив, они сохранили единство языка, обычаев и традиций несмотря на отсутствие письменности, благодаря сильному взаимному смешению племен, происходившему во времена калмыкских набегов, а затем и внутриказахских ханских усобиц, когда племена и роды мигрировали из региона в регион, то с запада на восток, то обратно – с востока на запад. Появление общих героических персонажей (эпоса) – вследствие всеобщей борьбы с калмыками за степи, в результате больших собраний народа (например, свадебные церемонии ханов и беев(Beys), и пиры - ``as'' или ``Yog''(поминальные – yog – нет, отсутствие) церемонии), на которых обычно имели место поэтические состязания , в которых принимали участие представители всех казахских племён, поэзия, которую они читали вслух – это всё способствовало сохранению традиций и обычаев. Ныне на всём степном пространстве от Джунгарии до Волги у казахов один и тот же язык. Однако, долгое отсутствие единой власти верховного хана; неучастие в больших политических событиях эпохи вследствие географической удалённости от мировой политической жизни; их погружение во внунтриплеменную политику и жизнь в духе ``Kazaklik''(термин можно коряво, но близко по смыслу, интерпретировать как Казахскость) – всё это сильно повлияло на этих тюрок. В общем, в политической и интеллектуальной жизни ``Kazaklik'', освященный временем, и по сей день почитается за добродетель. Но негативным(о политических воззрениях З.В.Тогана есть кое-что(на русском языке) на http://www.bashedu.ru/encikl/vvv/validov.htm и (на английском) довольно много на http://www.spongobongo.com/zy9857.htm и на http://www.ukans.edu/~kansite/ww_one/comment/togan.html) аспектом Kazaklik является то, что он привёл к заметному отличию казахов от соседних тюркских народов. С другой стороны, не подверженные влиянию древней культуры, казахи лучше и быстрее усваивают современные научные методы и идеи, быстрее соседних, более культурных, тюркских народов.

Казахские племена и их подразделения(как правило, словом племя я переводил английское tribe,а тюркское uruk – словом род, более мелкое относительно племени подразделение, uruk состоит из oymak’ов, а те состоят из aris‘ов, состоящих из soy, далее следует tire. Названия всех этих родов я не рискну перекладывать в кириллицу, кое-где всё и так очевидно, а в большинстве случае просто не хочу попасть впросак): Старший Жуз(``Uluyuz'') включал 11родов(uruks): Duvlat (его оймаки(oymak): Buptay, Cimir, Siyqim, Canis), Adban, Suvan, chaprasti, Esti, Ochakti, Sari Uysun, Calayir, Qangli, Chanchkiliи Sirgeli. Согласно старым расчётам, общее население Старшего Жуза(``Uluyuz'') - 460,000. Они живут в Семиречье(Yedisu) и Сырдарьинской области(provinces). Средний Жуз(``Ortayuz'') имеет 5 родов(uruks): Girey, Nayman, Argin, Qipchaq и Qongrat. Girey имеет 2 оймака(oymaks): ``Uvak Girey'' (aris: Cantiqay, Cadik, chiruchi, Iteli, Qaraqas, Mulgu, chobar-Aygir, Merket, It- Imgen, Cas-Taban, Sarbas, chi-Moyun) и ``Qara-Girey'' (aris: Morun[soy Bayis Morun, Siban, Qurdcay, Tuma и Baysiyiq Semiz Nayman, Bulatchi, Toqpaq] и Bay-Ciket[soy Cumuq and Tugas]). Girey живут на Чёрном Иртыше(Kara Irtis), Иртыше(Irtis), Obagan, Kisma Isim и Oy речных бассейнах. Племя найман(``Nayman'') состоит из 12 оймаков(oymaks): Aqbora, Bulatchi, Ters Tamgali, Tortovul, Kokcarli, Ergenekti, Semiz Baganali, Sadir, Matay, Sari Cumart, Qazay, Baltali. Найманы жили в районах Улатау(Ulutav), озера Балхаш(Balkas) и хребта Тарбагатай(Tarbagatay). Согласно старым расчётам их общая численность - 500,000. Из этой линии oymak Baganali имеет 3 aris’а: Toqbulat(soy Ciriq, Ibiske, Qizil Taz, Qara Bala, Sari Sargaldaq); Sustan(soy: Boydali, Bes Bala); Aq Taz(soy Teney, Baliqchi, Qarmaqchi, Seyid [tire: Bay Emet, churtay ara Ataliq, Mamay, Babas, Bulatchi Nayman, Cumuq, Calman, Badana]). Племя Аргын(``Argin'') подразделяется на 3 больших оймака (oymak): Mumin(aris: Bigendik, chigendik[soy: Atigay, Bagis, Qancagali, Tobuqti, Qaravul, Sari, chaqchaq Tuman, Amancul, Kuchey, Baqay, Cuzey, Aq Nazar, Tenet, Qarabas, Qalqaman, Bay Emet, Qochkar, Cetim], Madyar, Tolek); Quvandiq(aris: Altay, Qarpiq, Temes, Agis, Qalqaman, Aydabul); Soyunduk (aris: Qurucas, Quzgan, Qusqal, Toki); кроме того, есть ещё независимый ``Qara Qisek'' aris(включающий soy Tortovul, Taraqti). Согласно старым расчётам, племя Аргын(Argin) насчитывает - 89,000. Они живут в бассейнах рек Иртыш, Ишым и Тобол. Племя ``Qongrat'' подразделяется на 2 больших оймака(oymak): Koktin Ogli и Kutenci (aris: Cemtimler, Mangitay, Qara Kose, Quyusqansiz, Teney, Toqbulat, Baylar-Cancar, Busman). Qongrat’ы живут в бассейне Сырдарьи. Племя ``Qipchaq'' имеет 4 большие оймака(oymak): Kok Murun, Kuldenen, Buchay, Qara Baliq. Qipchaq’и состоят из многочисленных aris, soy и tire. Они живут в большинстве своём в бассейнах рек ``Oy,'' ``Tobol,'' ``Turgay''. Младший Жуз``Kichi Yuz'' состоит из 3 племён(tribes): Alimoglu(в казахском произношении, ``Elimolu''), Bayoglu (казахское произношение, ``Bayoli''), Yedi Urug(казахское произношение ``Ceti-ru''). Aris’ами ``Alimoglu'' являются Qarasaqal (soy: chunqara [tire: Qangildi, Kutkulech, Sekerbay, Batan, Car Boldi], Saribas[tire: Baqti-Berdi, Bavbek, Nazim], Busurman[tire: Nogay, Gasikur, Cekey], Tortqara[tire: Turum ara: chavdar, Aviqman, Qachan, Toguz Seksen, Toqman ara: Saqal, Can-Keldi, Sekerbay, Kutkulech, Khan Geldi, Qasim ara: Ayit, Seksek, Madi, Baqcan, Appaq ara: Qara-Kese, Ak-Bes, Batan]), Qara-Kisek, Kite, Tort-Qara, chumekey, chekli, Qara-Kisek, Qazan-Taban, Istek, Bayis, Esen Geldi, Cakev. Aris’ами ``Bayoglu'' являются Aday(soy: Baliqchi, Aqman, Tubus[tire: Zarubay, chunqay, Bavbek, Tabunay, chikem, Bebkey], Mugal[tire: chavlay, chekuy], chibeney[tire: Cumart, chelim], Qonaq [tire: Urus, Toq-Sara], Qosay, Tukuchey); Cappas(soy: Kineki, Kirman, Sumruq, Andarchay, Qoldiqay, Qara-Koz, Qalqaman), Alacha, Baybaqti (soy: Qanq [tire: Kuli Sunduq, Bavbek, Aliz], El-Teke, Bataq(tire: chabachi, Qolchiq, Sagay, Cavgati, Tuqabay, Buganay, Kochmen, Itemke), Masqar(soy: Qutluch-Atam, Babanazar, Masaq), Beris, (soy: Sibaq, Nogay, Qayli-Qach, Can-Mirza[tire: Toqman, Bes-Qasqay] Isiq), Tazlar, Isen-Temir, chirkes(soy: Kusun[tire: Samay, Umurzaq, Utegen, Ulcabay], Cavqachiq, Qis- Kistek, Kuyus, Ilmen), Tana, Qizil-Kurt (soy: El-chula, Subi), Seyikhlar, Altun, (soy: Calabaq, Aydurgay, Sagay). Aris’ы ``Yedi Uruk(букв.7 родов)'' это: Tabin, Tama, Kirderi (soy: Yabagu), Cagalbayli, Kireyit, Tilev, Ramazan. Из этих племён(tribes), ``Elimolu'' живёт на Урале(the Ural province), вдольнижнего течения Сырдарьи, к юго-востоку от Аральского моря, в восточной части Хорезма и в восточной части Бухары; племя(tribe) ``Bayolu'' живёт в Bokey Orda, на Урале(Ural province), Мангышлаке, и по всему плато Устюрт. ``Yedi Uruklar,'' в свою очередь, живут на Урале и Туграе(Ural and Turgay provinces). По старым подсчётам, население Младшего Жуза(``Kichi Yuz'') примерно 800,000.

Узбеки(Ozbekler).

Узбекские племена приходят в Трансоксанию(The Ozbek Tribes Arriving in Transoxiana)

Современные узбеки прибыли в Трансоксанию и Хорезм Джучиева улуса со всей организацией и институтами, наличествовавшими у шейбанидских узбеков(Shiban Ozbeks). Фактически, иерархия(``orun'')которую образовывали племена в правительстве, была той же самой. Узбеки, сменив Тимуридов у власти, замени n>

Узбеки(Ozbekler).

Узбекские племена приходят в Трансоксанию(The Ozbek Tribes Arriving in Transoxiana)

Современные узбеки прибыли в Трансоксанию и Хорезм Джучиева улуса со всей организацией и институтами, наличествовавшими у шейбанидских узбеков(Shiban Ozbeks). Фактически, иерархия(``orun'')которую образовывали племена в правительстве, была той же самой. Узбеки, сменив Тимуридов у власти, заменили и их госструктуры своими собственными. Вместе с узбеками пришли и элементы, близкие к дворцовым кругам ``Ich Eli'' - Золотой Орды(Altin Orda), которые можно охарактеризовать как вполне цивилизованные. Более того, следуя терминологии хроник(chronicler) Otemis Haci,* Шейбаниды, пришедшие в Трансоксанию, включали в себя правящие элементы старого Узбекского эля(``Ozbek Eli'') (т.е. Золотой Орды), ``знаменитой области Тура(Tura) называемой также Деревни Мангытов(Mangit Villages)'', т.е. западно-сибирской области Тура(``Tura''), где существовал оседлый улус мангытов(Mangit ulus) – область Тургай(Turgay Province), с центром в районе современного ``Ak-Gol''(озера Белого) ``chalkar-Gol,'' где также правили потомки Шибана. В своё время этими территориями правил Абульхайр-хан, отнявший области Тура и Башкурт(``Tura and Baskurt'' regions) у представителей другой ветви Шейбанидов, представленной западно-сибирским ханом Мамутеком(Mahmudek). Затем Абульхайр обладел нижним течением Сырдарьи, в 1431, и Хорезмом. Абульхайр следовал той политике, что в деле управления следует опираться на южные и северные земледельческие оседлые области улуса Джучи. Хусейн Хорезми(Huseyin Khorezmi), великий учёный своего времени, написал на тюркском языке поэму, восхваляющую этого правителя, под названием ``Kaside-i Burde,'' и приложил её к одной из своих научных работ. Другой ученый, по имени Mesut Kohistani, написал на персидском языке историческое жизнеописание Абульхайра. В течение XVI века значительная часть узбеков расселилась по селам и занялась земледелием в бассейне реки Зеравшан и в Хорезме. Возможно, они как раз представляли элементы, прибывшие из Сырдарьинского региона и Туры(``Tura''), где переход к оседлости уже достаточно продвинулся.

Shiban Han(Мухаммед Шейбани-хан) был правителем, привыкшим кочевать по пространству между Сырдарьёй и Астраханью. Shibanli Mehdi и Hamza Sultan, прибывшие в Трансоксанию до него, были сыновьями Бахтияр-султана(Bahtiyar Sultan), правителя оседлых областей, крепостей(strongholds), и замков(castles) области Тура(``Tura'' province). Считается, что они со своими узбеками прибыли туда(в Трансоксанию) в эпоху поздних Тимуридов. Теперь рассмотрим племенную организацию: узбеки``Ozbek'' повсеместно именуются ``doksan iki boy Ozbek'' [узбеки 92 племен]. Здесь boy означает племя. Для башкир(Baskurt), используется термин Башкиры 12 племен(``Twelve Tribe Baskurt''). У узбеков существует генеалогия, где все эти 92 племени названы поименно. Между современной версией этой генеалогии и версиями, имеющимся в копиях манускриптов XVI-XVII веков, есть некоторые различия (см.например, опубликованные версии ``Akhund Kurbanali,'' ``Khanikov,'' и ``Sheykh Suleyman''). Нет никаких сомнений, что эта генеалогия перечисляет названия племен эпохи Золотой Орды(Altin Orda), т.е. до отделения мангыт-ногаев и казахов. Вот эти племена: Min(минг), Yuz(йуз), Qirq(кырк), Ungechit, Calayir(джалаир), Saray(сарай), On(онг), Qonrat(конгурат), Alchin(алчин), Nayman(найман - в эпоху Чингис-хана так называлось одно из западно-монгольских племён, впрочем, многие найманские имена из Сокровенного Сказания имеют явно тюркское происхождение, что многих приводит к мысли, что они скорее были тюрками или сильно тюркизованными), Argin(аргун), Qipchaq(кыпчак), chichak, Qalmaq(калмак), Uyrat, Qarliq, Turgavut, Burlas, Buslaq, chemerchin, Qatagan(каттаган), Kilechi, Kineges, Boyrek, Qiyat(кият), Bozay, Qatay(Khitay - китай(катай), вероятно потомки каракитаев, ушедшего на запад ответвления киданей), Qanli, Ozce Buluci (?), Topchi (?), Upulachi, Culun, Cit, Cuyut, Salcavut, Bayavut(байаут), Otarchi, Arlat(арлат), Kireyit(кереит), Unqut(онгут), Mangit(мангыт), Qangit, Oymavut(уймаут), Qachat, Merkit(меркит), Borqut(буркут), Quralas, Qarlap, Ilaci(илачи), Gulegen(?), Qisliq(кышлык), Oglan(оглан), Kudey, Turkmen(туркмен), Durmen(дурмен), Tabin(табын), Tama(тама), Mechet, Kirderi, Ramadan(рамадан), Mumun, Aday, Tuqsaba, Qirgiz(кыргыз), Uyruci, Coyrat, Bozaci, Oysun, Corga, Batas, Qoysun, Suldiz(сулдуз), Tumay(тубай), Tatar(татар), Tilev(тилау), Qayan, Sirin(ширин), Kurlevut, chilkes(чилкас), Uygur(уйгур), Yabu(=Yabaqu - ябу), Agir(Agiran), Buzan, Buzaq, Muyten, Macar, Qocaliq, choran(шуран), churchut, Barin(=Behrin), Mogul, Nokus[Nukus](никуз). 33 из этих названий племен являются монгольскими, большинство остальных совпадают с названиями известных тюркских племен Джучиева улуса, происхождение остальных ныне нам неизвестно. Такие племена(tribes) как Barlas(Тимур был родом из него) и Kavchin, проживавшие в Трансоксании ещё до вторжения узбеков, но позднее присоединившиеся к ним, в этих списках не упоминаются. Из названных 92 племен, примерно 45 входят в состав современных узбеков. Вышеупомянутые монгольские племена конечно же происходят от подразделений монголов посланных когда-то(в период монгольского нашествия) в улус Джучи. Большинство из этих племён с монгольскими названиями ныне находятся в Трансоксании и Хорезме. Очевидно, что эта генеалогия, которая традиционно передавалась из поколения в поколение, отражает веру её обладателей, узбеков Трансоксании и Хорезма, в то что они являются потомками этих племен, и потому полностью представляют те силы, которые когда-то создали Золотую Орду, а затем перенесли эту структуру с собой в Трансоксанию(Transoxiana). Современное подразделение этих племен таково: (1) племя Qongrat tribe: Состоит из 5 oymak’ов. Первый оймак Qancagali, состоящий из следующих aris’ов: Orus, Qara-Qursak, cholik, Quyan, Quldavli, Miltek, Kur-Tugi, Gele, Top-Qara, Qara-Boz, Nogay, Bilgelik, Dostelik. Второй oymak, из 9 aris’ов: Aq-Tana, Qara, churan, Turkmen, Qavuk, Bes-Bala, Qarakalpaq, Qacay, Khoca- Bece. Третий oymak, Qostamgali, тоже из 9 aris’ов: Kul-Abi, Barmaq, Kuce-Khur, Kol-chuburgan, Qarakalpaq, Qostamgali, Seferbiz, Dilberi, Cachaqli. Четвертый, Qostamgali oymak, 7 aris: Tartugli, Agamayli, Isigali, Qazancili, Uyukli, Bukechli, Qaygali. Пятый, Qir oymak, 5 aris: Guzili, Kusevli, Ters, Baliqli, Quba. Все эти ветви (рода) Kongrat uruk проживают в дельте Амударьи, в провинциях Khuzar (Ghuzar) Бухары(Bukhara), Sirabad, Qurgan-Tepe. Они во значительной степени сохранили кочевые традиции в Бухаре. Теперь о племенах расселившихся в Хорезме; (2) племя Nayman tribe. 3 oymak’а: Qostamgali, Uvaqtamgali, Sadir. Они живут в Хорезме и Самарканде; (3) Kineges, состоит из 5 oymak’ов: Qayrasali, Taraqli, Achamayli, chikhut, Abaqli. Живут в Шахрисабсе(Shehrisebz – исторически Кеш) и Хиве(Khiva); (4) племя Mangit, состоит из 3 oymak’ов: Toq-Mangit, Aq-Mangit, Qara- Mangit. Живут в Хиве(Khiva) и Qarsi(Карши); (5) племя Tuyaqli, проживающее в Самарканде и Kette-Qurgan; (6) Muyten, проживающее в Самарканде и Kette-Qurgan; (7) Saray, проживающее на границах областей Shehrisebz-Yekke-Bag; (8) Barin, проживающее в Фергане и (тумене) Kette-Kurgan tumen; (9) Khitay и (10) Qipchak: Эти 2 племени образуют наиболее важные сегменты в Самарканде и Kette-Kurgan’е. Также много их в Хиве и Фергане; (11) Min, проживающие в Самарканде, Penchkent(Пенджикенте), Jizzakh(Джиззаке), и в Фергане; (12) племя Uch Uruk(букв.3 рода): Misit, Tama, Yabu. Они живут в окрестностях бухарского Ziyaeddin’а; (13) Burqut, живут вдоль границ chilek и Kermine; (14) Arlat, живут в Qara-Kol; (15) Qangli(канглы), проживающее по границе с туменом Jizzakh(Джиззак) tumen; (16) Qirk, Yuz, Min: живут в тумене Джиззак(Jizzakh tumen); (17) Batas, живут в окрестностях Qarsi, Ghuzar; (18) Qaraqalpak(караколпаки), состоят из 5 oymak’ов: Qara-Qoylu, Qara-Singir, Oymavut, Istek, Achamayli, и живут в дельте Амударьи и к северу от Самарканда, в ``Ak-Tepe''(белые холмы). Из всех узбеков лучше других сохранили свои древние наречия и традиции племена, проживающие в тумене Джиззак(``Jizzakh'' tumen) (Qirq, Qangli, Saliq, Turk, Turkmen, Nayman, Mangit, Qitay-Yuz, Solaqli, Tuyaqli, Alacha, Burqut, Sirkeli, Baymaqli, Calayir, Qirgiz, Yuz, Quyan-Tuyaqli, Parcha-Yuz, Qarapcha, Quschi, Oraqli, Toqcari, Qostamgali, Saray, Qancagali). Однако их численность невелика. В восочной части области Бухары есть племена ведущие кочевую жизнь, в окрестностях Душанбе(Dushanbe), кочуют племена``Laqay,'' ``Marqa Kichi Yuz,'' а в окрестностях Feyzabad’а, племя ``Qarliq.'' Что касается узбекских племен Афганского Туркестана, нам известен лишь список, составленный ещё в начале XIX века (индийцем Мир Иззатуллой)Indian Mir Izzetullah.* Согласно нему, там проживают следующие племена: в ``Serpul'' около ``Sibirgan,'' ``Achamayli'' oymak племени ``Min'' tribe; по соседству с ними, at ``Sayyad,'' ``Achamayli'' и ``Qazayagi'' племени ``Min''; в Sencayrek, род ``Qipchak'' uruk; в Kunduz, только (племя) ``Qatagan''; в окрестностях Балха(``Balkh'') роды ``Saray'' и ``Moyten'' uruks. В ``Eskemis'', что в Бадахшане(Badakshan), ``Burge'' и ``Timis'' oymak’и племени Qatagan. В ``Narin''(?Нарыне) род “chagatay'' uruk. Mir Izetullah также сообщает об oymak’ах родов (uruk) Moyten и Qatagan uruk: Moyten состоит из 7 oymak’ов: Tilikhane, Germsili, Qazayaqli, chagar, Sum, Aqsayiq, chuchen. Род Qatagan uruk имеет 3 oymak’а: Bes-Qaban, Salcavut, Tort-Ata. ``Bes-Qaban'' имеет 5 aris’ов: Laqqa (=Laqay), Yangi-Qatagan, Kesmever, Qayan, Manas. Aris Kesmever имеет 4 tire: Aq-Taglik, Endicani, Qalasi, Bomin. Aris ``Manas'' имеет 3 tire: Temis, Sar-Bagis, Burge. Oymak ``Tort-Ata''(4 отца) имеет 4 aris’а: Sariq-Qatagan, churaq, Bassiz, Mardad. Aris ``churaq'' имеет 2 tire: Qiz Atizi, Solen. Aris Mardad итмеет 3 tire: Uchata, Bozan, Cutuduq. Среди узбекских племен(tribes) есть племена, именуемые(nickname) ``Bekzad.'' В прошлом они играли активную роль в управлении страной и в армии, они исполняли церемонию возведения хана на трон(enthroning ceremony). Среди нихможно выделит: хивинские племена Qiyat-Qongrat, Uygur-Nayman, Qangli-Qipchak, Nukus- Mangit tribes; в Бухаре, времен правления Шейбанидов(descendants of Shiban), племена ``Quschu,'' ``Nayman,'' ``Qarluq,'' и ``Boyrek'' tribes; времен правления мангытов(Mangit) (согласно Радлову) были хорошо известны роды Min, Arlat, Barin, Batas uruks. Племя ``Qatagan'' также считается ``Bekzad.'' Роды(uruks): Tuyaqli, Moyten, Khitay (Qatay), Mangit; и большинство Qongrat’ов Бухары были в числе наиболее поздно прибывших из Кыпчакской степи(Desht-i Kipchak). Прежде они были, как и многие казахи, позднее прибывшие в Трансоксанию, членами конфедерации Мангыт-Ногаев(``Mangit-Nogay'' confederation).

Editor's Notes

a. a. Abulghazi Bahadir Khan (1603-1663), Secere-i Terakime (The Lineage of the Turks), completed in 1659. The French translation by Desmaisons is no longer satisfactory, for it lacks critical apparatus; an English translation is long overdue.

b. b. Cevdet Pasha (1822-1895) was an Ottoman historian, administrator, and educational and judicial reformer. See Stanford J. and E.K. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey (Cambridge: Cambridge University Press, 1977), vol. II.

c. c. In a footnote, below, Togan provides the nomenclature applied to subdivisions from the tribal confederation down to the smallest unit. An uruk is comprised of oymaks, which are made up of aris, a composition of soy.

d. d. Uran: the word shouted in the heat of the battle, to allow combatants to identify and gauge the whereabouts of their fellows without taking their eyes off the common adversary. It is an integral part of identity in Central Asia, forming a triad, along with tamga and dastan. The term tamga, originally referring to the ``seal'' of a given group, was later borrowed by Russians to designate customs levies (Russian: tamozhnia). The tamga was embroidered on tents, incorporated into rugs, filigreed into jewelry, and used as a cattle brand. A list of early tamgas is found in Kashgarli Mahmut's Diwan Lugat at Turk (twelfth century; hereafter DLT). A dastan is an ``oral history'' of the origins, customs, practices, and exploits of ancestors. See the discussion of the Dede Korkut dastan in this collection.

e. e. According to a popular etymology of the designation Ozbek, it is derived from ``Ozum Bek,'' meaning ``My Essence is Princely.''

f. f. Ortaq: ``partner.'' Among the Mongols, the khan provided capital to his ``partners'' so that they could take caravans from one end of the Mongol domains to other, to trade with neighbors. Elizabeth Endicott-West and Thomas Allsen have been jointly exploring this topic.

g. g. On the Bulgar Turks see O. Pritsak, ``Kultur und Sprache der Hunnen,'' Festschrift fur Dmytro Cyzev'ky (Berlin, 19540; and R.N. Frye, ``City Chronicles of Central Asia: Kitab-e Mullazade,'' Avicenna Commemoration Volume (Calcutta, 1956).

h. h. Here Togan provides the Arabic quotation in a footnote.

i. i. The lineages, inter alia, of the chigil and the Oguz Turks are outlined in DLT.

j. j. See H.B. Paksoy, ``Chora Batir: A Tatar Admonition to Future Generations,'' Studies in Comparative Communism, vol. 19, nos. 3 & 4 (Autumn/Winter 1986).

k. k. The original compilation of Mongol customary law was designated Altan Tobchi. See The Secret History of the Mongols, translated, inter alia, by F. Cleaves. For a later survival of the yasa, see V.A. Riasanovsky, Customary Law of the Nomadic Tribes of Siberia. Indiana University Uralic Altaic Series, vol. 48 (Bloomington, 1965).

l. l. Yedi San: Seven Reputations. The term ``san'' may also signify surname, or even the manner with which those tribes may have presented themselves in a gathering or in battle.

m. m. Togan uses this spelling. The name of Temur (Timor) (d. 1405) was corrupted in Western languages as Tamerlane, Tamburlane, and so forth.

n. n. See N. Elias and E. Denison Ross, eds., The Tarikh-i Rashidi of Mirza Muhammad Haidar Dughlat (London 1898), pp. 119, 122, 272-74.

o. o. For the significance of the ``as'' and ``Yog'' ceremonies, see A.T. Hatto, The Memorial Feast for Kokotoy Han (Oxford, 1977). p. Another relevant history on the region, compiled from several manuscript sources and edited by Y. Bregel, was published as Firdaws al-ikbal: History of Khorezm (Leiden, 1988).

Токмак — город в Киргизии.

Токмак — город в Запорожской области Украины.

Токмак — прежнее название исчезнувшего селаПрохладное в Раздольненском районе Крыма

Токмацки

"...С другой стороны, не подверженные влиянию древней культуры, казахи лучше и быстрее усваивают современные научные методы и идеи, быстрее соседних, более культурных, тюркских народов."- результат "имперского" образования.Ататюрк в нем кажется не ошибся.Сведения о казахских племенах похоже взяты из ранних источников,вряд ли он выезжал на места. Это видно как он пишет вместо Кынык-Qang. У кого-то,кто писал до революции, я уже видела среди ветвей Байбакты - Канык,вместо Кынык.К сожалению в то время не было привычки копировать и не могу найти.

Автор кажется не понимает,что казахи и есть ядро тюрков(скифов,сармат,алан) и носители их культуры.По-моему наоборот остальные больше вобрали в себя чужой(иранской,арабской и т.д.) культуры.

Возможно уран "алаш!" от "алан",как слово "казах" от "казак".Раз твое имя присвоили другие,чтобы не путать,изменили на "алаш".

В течение XIV-XV веков, господствующее военно-кочевое объединение татар и кыпчаков улуса Джучи превратилось в узбеков(стало так называться), остальное население, не входившее в правящие племена, сформировало следующие образования: 1. Асы("As")древнее население кыпчакской степи в районе Астрахани и Сарая, казанские булгары (``Bulgar-Kazan'') в среднем течении Волги; Буртасы и мокша - мордва(в исламских и монгольских источниках Мокс``Moks''); в Крыму таты...

Насколько я помню у города Саксин жили огузы. "Аs"-это огузы?

Тура — мифический предок туранцев, упоминается вАвесте.

Ту́ра — Бог в чувашской традиционной религии.

Тура́ — река в Западной Сибири, левый притокТобола.

Тура́ — река в Забайкальском крае, правый притокИнгоды.

Тура́ — река в Томской области, левый притокЧурбиги.

Тура — посёлок городского типа в Эвенкийском районе Красноярского края.

Тура — деревня в Красногорском районе Удмуртии.

Тура — деревня в Словакии, в районе Левице.

Тура — город во Франции, недалеко от которого река Шер впадает в Луару.

Верхняя Тура — город в Свердловской области.

Нижняя Тура — город в Свердловской области.

http://kzdocs.docdat.com/docs/index-18232.html?page=9

http://www.central-eurasia.com/turkmenistan/articles/?uid=434

http://vsemirnaya-istoriya.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=112:karakalpaki&Itemid=3

http://www.permcity.com/blog/genealogy/pokrovskaya-volost-0

http://turan.info/forum/archive/index.php/t-10063.html

Кынык · 26 марта, 2014

У этого термина существуют и другие значения, см. Хань.

Империя Хань
империя ←

←

206 до н. э. — 220 н. э.

→

Территория Ханьской империи во II веке н. э. Столица Чанъань, Лоян Форма правления монархия

История Китая Доисторическая эпоха 3 властителя 5 императоров Династия Ся Династия Шан Династия Чжоу Западное Чжоу Восточное Чжоу Вёсны и Осени Сражающиеся царства Династия Цинь (Династия Чу) — смутное время Династия Хань Западная Хань Синь, Ван Ман Восточная Хань Троецарствие Вэй Шу У Западная Цзинь 16 варварских государств Восточная Цзинь Южные и Северные Династии Династия Суй Династия Тан Ляо5 династий и 10 царств Северная СунСунЦзиньЗападная СяЮжная СунДинастия ЮаньДинастия МинДинастия ЦинКитайская РеспубликаКитайская Народная Республика
Китайская Республика

Династия Хань (кит. трад. 漢朝, упр. 汉朝, пиньинь: Hàn cháo, палл.: Хань чао; 206 до н. э.—220 н. э.) — китайская династия и период истории Китая после династии Цинь перед эпохой Троецарствия. Свидетельством успеха ханьской внутренней политики стало то, что она просуществовала дольше любой другой правящей династии в китайской истории. Правление и институты этой династии послужили чтимым образцом для всех последующих. Более того, основная этническая группа китайцев по имени династии стала называтьсяхань.

Династию основал род Лю. Начальный период (206 до н. э.-9 н. э.) со столицей Чанъань носит название ранней династии Хань (кит. 前漢) или западной династии Хань(кит. 西漢). История этой династии изложена в хроникеХаньшу. Династия прервалась на 16 лет в 8-23 гг. в результате захвата власти узурпатором Ван Маном(династия Синь).

Второй период (25-220) со столицей Лоян называетсяпоздней династией Хань (кит. 後漢) или восточной династией Хань (кит. 東漢). История этой династии излагается в хронике Хоу Ханьшу.

История

Западная Хань

Крах крайне непопулярной династии Цинь был вызван множеством параллельных крестьянских восстаний, направленных против безжалостного угнетения. Поводом послужил случай с 900 рабочими, которые из-за сильных дождей опаздывали на работы по постройке Великой Китайской стены^[1]. По тогдашним законам это каралось смертью. Вместо того, чтобы явиться к месту работ и быть там казненными, они образовали повстанческий отряд, который очень быстро вырос до 300000 человек.

Основатель династии Лю Бан происходил из крестьян. Лю Бан стал во главе повстанцев, которым удалось взять столицу Сяньян и свергнуть династию Цинь. Он основал новую династию. Она вошла в историю под именем Первой, или Старшей, или Ранней, или Западной династии Хань.

Система управления государством при первых ханьских императорах была крайне централизована, следуя образцу, установленному Цинь Шихуаном. Страна была разделена на административные единицы, управляли которыми назначенные императором чиновники. Последним платили жалование, а продвижение по службе было основано не на знатности, а на образованности и на успешном прохождении череды экзаменов.

В отличие от предыдущей династии, ханьские императоры подняли на щит патерналистскую идеологиюконфуцианства, которая сплачивала народ вокруг императора и позволяла осуществлять такие масштабные проекты, как строительство Великой стены, призванной оградить империю от набегов кочевников хунну.

Третий император У-ди правил дольше всех других представителей династии. Он вошёл в историю как энергичный и доблестный правитель, на время отодвинувший от китайских границ угрозу кочевых набегов. Краеугольными камнями государства были провозглашены конфуцианская учёность и гражданская служба. Для установления дипломатических союзов с народами Средней Азии У-ди организовал миссии Чжан Цяня, которые существенно расширили знания китайцев о западном мире.

Кризис

Бронзовая статуэтка ханьской эпохи.

Постоянное противостояние с кочевниками и забота о расширении западных границ империи истощали ресурсы страны, влекли повышение налогов и податей. Между тем каждое новое поколение императоров уделяло всё менее внимания насущным вопросам государственной жизни, находясь в плену дворцовых сплетен и интриг.

Правления Чэн-ди и Пин-ди были ознаменованы соперничеством между супругами императоров и отсутствием явного наследника. Слабость императоров дошла до того, что Чэн-ди в угоду новой наложнице велел умертвить сыновей от других женщин. Смерть обоих императоров наступила неожиданно и породила множество слухов.

После смерти Пин-ди регентом был назначен его тестьВан Ман, принадлежавший к могущественному клану Ванов. Ван Ман предпринял попытку спасти государство от грозившей ему пропасти путём проведения целого ряда преобразований. Он принял титул императора и попытался привлечь на свою сторону беднейшие слои населения. Стремясь ограничить частное земле- и рабовладение, узурпатор настроил против себя верхушку общества. Экономические реформы, призванные покрыть огромные расходы на боевые действия против хунну, не приносили ощутимых плодов.

Ван Ман оправдывал свои преобразования возвращением к традициям доимператорской эпохи, однако следствием их стал политический хаос. В провинциях орудовали шайки повстанцев, главари которых присвоили императорский титул. Наконец самые дерзкие из повстанцев, называвшие себя краснобровыми, вошли в императорскую столицу. Ван Ман был взят в плен, его обезглавили, а тело изрубили на куски. Как отмечали хронисты,

Восточная ХаньГолодные поедали друг друга. Убитых насчитывалось несколько сот тысяч. Столица превратилась в развалины.[1]

В результате победы движения «краснобровых» 5 августа25 года Лю Сю, будущему императору Гуан У-ди, удалось вернуть власть фамилии Лю.^[2] Хотя на первых порах на престолонаследие претендовали разные лица, восстановленная династия Хань просуществовала до 220 года под названием Поздней (Хоу) или Восточной (Дун) Хань. Прежняя столица после периода восстаний находилась в развалинах, и императоры вместо её восстановления предпочли перебраться в Лоян, где в 68 г. был основан первый в Китае буддийский храм,Баймасы.

Вместе со столицей ханьские правители оставили в прошлом бесконечные интриги супруг императора и их родственников. Государство усилилось до такой степени, что нанесло решительные поражения кочевникам и предприняло попытки утвердиться в Средней Азии. В Китай («Серес») прибывали посольства из Средиземноморья, а ханьский разведывательный отряд во главе с Гань Ином добрался до Междуречья. СолдатыБань Чао, как считается, достигли Каспийского моря. Так далеко на запад китайские войска больше не зайдут дотанского периода.

Отношения с Римской империей

Основная статья: Древние контакты между Китаем и Средиземноморьем

Ханьская и Римская империя были гегемонами противоположных концов Евразийского материка, однако в силу значительной удалённости сведения друг о друге у них были довольно скудные. Китайцы уважительно называли Рим (а потом и Византию) «Дацинь», что значит «Большой Китай». Римляне называли Китай и китайцев seres, что значит «шёлковый» или «странашёлка». Вероятнее всего, это слово происходит от китайского «сы» (絲, 丝 — шёлк). От этого названия произошло и латинское слово «serica» — «шёлк». О производстве и производителях шёлка пишет, в частности, Плиний Старший в «Естественной истории».

Древнейшие сведения о контактах Китая с Римом приводит историк Луций Анней Флор. Он сообщает, что ко двору Октавиана Августа прибыло, в числе прочих, посольство из Китая, которое провело в дороге четыре года, и что цвет их кожи служил убедительным доказательством того, что живут они под другим небом, нежели римляне. В I в. н. э. установился морской торговый путь между Европой и Китаем, посредниками на котором выступали ханьские данники Цзяочжи икхмерская держава Фунань. В подтверждение этого приводят находки древнеримских монет в дельте Меконга(древняя гавань, упомянутая Птолемеем как Каттигара).

Китай (Sinae) на карте Птолемея.

По сообщению Плиния, четвёртая часть из 40000 римских солдат, потерпевших под водительствомКрассасокрушительное поражение от парфян под Каррами,

была угнана победителями в Маргиану. По мнению Л. Н. Гумилёва, именно они приняли участие в первойТаласской битве с хуннами (36 г. до н. э.) и были

впоследствии поселены в пределах Китая.[2] Этот довод подтверждается недавними находками вУзбекистане римских табличек, оставленных солдатамилегиона «Аполлинарис».[3]

В 97 г. 70-тысячная ханьская армия во главе с Бань Чао, намереваясь наказать тревоживших торговлю поВеликому шёлковому пути степняков, перевалила черезТянь-Шань и разорила Среднюю Азию вплоть до Мерва. Судя по всему, они действовали в союзе с парфянским царём. В Рим был направлен посланник по имени Гань Ин, однако, введённый в заблуждение парфянами относительно продолжительности морского пути в Рим, он не продвинулся далее Месопотамии. В «Хоу Ханьшу» приведены собранные им сведения о Дацине, в частности, речь идёт о производившихся там изделиях и о назначаемости императоров в эпоху Нервы.

Из сочинения Птолемея узнаём о путешествии доТашкургана в нынешнем Синьцзяне, совершённом вскоре после того знатным римлянином Татианом. О том, что некоторые морские посольства достигали и самой столицы ханьских императоров, известно из «Хоу Ханьшу», которая упоминает о прибытии послов из Дациня в 161, 284 и 230-х гг. Впрочем, описания их приношений императору (напр., изделия из костиносорога) свидетельствуют о том, что приобретались они где-то по дороге, скорее всего, в Индокитае.

Распад империиОсновная статья: Конец династии Хань

Из двенадцати императоров Восточной Хань восемь взошли на престол ещё детьми, что обеспечивало нахождение власти в руках их матерей и прочих родственников. С правления Хэ-Ди принято отсчитывать период династического упадка. Бразды правления государством вновь держали евнухи и иные приближённые, которые назначали и смещали монархов по своей воле.

В 184 году в стране вспыхнуло восстание жёлтых повязок. Сил для подавления восстания правительство не имело, поэтому созданием армий занялись наиболее могущественные аристократы. После подавления восстания реальная власть оказалась в руках командиров этих армий, между которыми развернулась борьба за престол.

В 196 году полководец Цао Цао уговорил императораСянь-ди перебраться из разрушенной столицы Лояна в свою столицу Сюй в Инчуани. После этого Цао Цао фактически стал правителем Китая, сохраняя видимость правления династии Хань. Однако после смерти Цао Цао в 220 году его сын Цао Пэй вынудил императора Сянь-ди отречься от престола, дав ему титул Шаньянского гуна.

Цао Пи основал династию Вэй, с которой начался периодТроецарствия в истории Китая.

Культурный расцвет

Династия Хань была отмечена культурным и хозяйственным расцветом Китая. Ранняя Западная Хань одновременно использовала легизм, даосизм иконфуцианство при принятии государственных решений и формировании политики^[3]. Однако император У-дисделал государственной религией конфуцианство. Он закрыл в 136 г. до.н. э. все философские школы и кафедры (boshi 博士), не имевшие отношения к этому учению и покровительствовал конфуцианской академииТай сюэ, которую он основал в 124 г. до.н. э.^[4] В этот период развивалось китайское садовое искусство.

Экономика Изменение в средствах денежного обращения

Монета wushu (五銖), выпущенная во времена правления императора У-ди) (годы правления 141-87 до нашей эры), 25,5 мм в диаметре

Династия Хань унаследовала от династии Цинь монеты ban liang (半兩). В начале царствования династии император Лю Бан закрыл государственный монетный двор и разрешил чеканку монет частным лицам. Его решение было отменено в 186 году до нашей эры его вдовой, императрицей Люй-хоу, которая запретила частную чеканку^[5]. В 182 году до н. э.Люй-хоу выпустила бронзовую монету, что была значительно легче, чем предыдущие. Это вызвалоинфляцию, распространившуюся почти по всей стране, продолжавшуюся до 175 года до н. э., когда императорВэнь-ди разрешил частным чеканщикам делать монеты массой примерно 2,6 грамма^[5].

В 144 году до н. э. император Цзин-ди вновь отменил частную чеканку в пользу центрального правительства и военачальников. Также он ввёл новый вид монеты^[6]. Император У-ди в 120 году до н. э. также выпускает новую монету, а год позже отменяет ban liang по всей стране, заменив её монетой wushu (五銖) весом 3,2 грамма^[7]. Эта монета становится китайским стандартом вплоть до воцарения династии Тан (619—907 года). Её использование несколько раз прерывалось на короткий срок из-за выпуска новых видов денег во времена правления Ван Мана, пока не было окончательно утверждено в 40 году императором Гуан У-ди^[8].

Так как монеты, чеканившиеся частным образом военачальниками были зачастую плохого качества и меньше по массе, центрального правительство закрыло их чеканные дворы и монополизировало выпуск монет в113 году до н. э. Выпуск монет правительством был пересмотрен Суперинтендантом водных путей и парков (англ. Superintendent of Waterways and Parks), который передал эту прерогативу в руки Министерства финансов во времена Восточной Хань^[9].

Налогообложение и собственность

Не учитывая земельный налог, который землевладельцы платили в зависимости от их урожая, также население должно было платить подушный оклад и налог на собственность (англ. Property tax), выплачиваемые наличными^[10]. Годовая величина подушного оклада составляла для взрослых мужчин и женщин 120 монет, а для детей 20 монет. Торговцы были обязаны платить по более высокой ставке в 240 монет^[11]. Подушный оклад стимулировал денежную экономику, что повлекло выпуск более 28 миллиардов монет с периода 118 год до н. э. —5 год н. э., то есть в среднем 220 миллионов монет в год^[12].

Широкое обращение наличности в виде монет позволило успешным торговцам вкладывать деньги в покупку земель, обеспечивая тем самым развитие торгового класса, несмотря на одновременные попытки правительства поставить его представителей в жёсткие условия путём введения больших торговых и имущественных налогов^[13]. Император У-ди даже ввёл законы, которые запрещали зарегистрированным купцам владеть землёй, но крупные торговцы могли обойти регистрацию и владели большими земельными участками^[14].

Большие массы крестьян, владевших небольшими участками, стали основным источником налогов династии Хань. Проблемы начались во второй половине Восточной Хань, когда многие крестьяне влезли в долги и были вынуждены работать на богатых землевладельцев^[15]. Правительство Хань предприняло реформы, чтобы освободить мелких землевладельцев от долгов и дать им возможность работать на собственных землях. Эти реформы включали в себя уменьшение налогов, временные освобождения от уплаты налогов, выдачу ссуд, а также обеспечение безземельных крестьян временным жильём и работой до выплаты долгов на специальных земельных участках, с которых они должны были отдавать половину урожая, а правительство обеспечивало их орудиями труда^[16].

В 168 году ставка налога на землю была уменьшена с одной пятнадцатой части урожая до одной тридцатой^[17], а позднее до одной сотой (в последние десятилетия династии Хань). Потери в поступающих средствах были компенсированы повышением налогов на собственность^[18].

Трудовой налог принял форму воинской обязанности, которую надо было отбывать один месяц в год, для мужчин в возрасте от 15 до 56 лет. Во времена Восточной Хань можно было избежать службы путём уплаты замещающего налога, так как наёмный труд становился всё более популярным^[19].

Частные производства и государственные монополии

Китайская алебарда ji(戟) времён династии Хань и китайский железный меч.

Во времена ранней Западной Хань зажиточные производители, занимавшиеся металлом или соляным бизнесом, богатые торговцы, а также правители местного масштаба могли похвастаться накоплениями, сравнимыми по объёму с государственной казной, и количеством крестьян до тысячи душ. Из-за того, что многие крестьяне не работали на своих полях, правительство лишалось крупной части налоговых поступлений^[20]. Для того чтобы ограничить возможности таких богачей, император У-ди национализировал соляную и металлургическую отрасли в 117 году до н. э., позволив при этом многим бывшим промышленникам стать официальными административными управленцами монополий^[21]. В времена Восточной Хань центральное правительство отменило государственные монополии, отдав их военачальникам и местной администрации, а также частным предпринимателям^[22].

Производство крепких спиртных напитков было ещё одной прибыльной отраслью частного бизнеса, которая была национализирована центральным правительством в 98 году. Однако, это отменено в 81 году и был введён налог в две монеты за каждые 0,2 литра продукции для частников^[23]. В 110 году до н. э. император У-ди был также замешан в деле прибыльной торговли алкоголем, когда осуществлял продажу государственных запасов зерна по ценам ниже, чем у торговцев^[24]. За исключением создания на короткий период во время правления императора Мин-ди Управления по ценовому регулированию и стабилизации в 68 году, регулирование цен центральным правительством практически не осуществлялось в течение всей Восточной Хань^[25].

Правители Династия Хань (206 до н. э. — 220) Посмертное имя Личное имя Годы правления Девиз правления и годы Исторически наиболее употребительна форма 漢(Хань) + посмертное имя. Династия Западная Хань (西漢) 206 год до н. э.—9 годн. э. Гао-цзу
高祖 Gāozǔ Лю Бан
劉邦 Liú Bāng 206 год до н. э. — 195 год до н. э. отсутствует (императрицаЛюй-хоу)
呂太后 Lü Taihou Люй Чжи
呂雉 Lü Zhi 195 год до н. э. — 180 год до н. э. отсутствует Хуэй-ди
惠帝 Hùidì Лю Ин
劉盈 Liú Yíng 195 год до н. э. — 188 год до н. э. отсутствует Шао-ди Гун
少帝 Shǎodì Лю Гун
劉恭 Liú Gōng 188 год до н. э. — 184 год до н. э. отсутствует Шао-ди Хун
少帝 Shǎodì Лю Хун
劉弘 Liú Hóng 184 год до н. э. — 180 год до н. э. отсутствует Вэнь-ди
文帝 Wéndì Лю Хэн
劉恆 Liú Héng 179 год до н. э. — 157 год до н. э.

Хоуюань (後元 Hòuyuán) 163 год до н. э. — 156 год до н. э.

Цзин-ди
景帝 Jǐngdì Лю Ци
劉啟 Liú Qǐ 156 год до н. э. — 141 год до н. э.

Чжунъюань (中元 Zhōngyuán) 149 год до н. э. — 143 год до н. э.
Хоуюань (後元 Hòuyuán) 143 год до н. э. — 141 год до н. э.

У-ди
武帝 Wǔdì Лю Чэ
劉徹 Liú Chè 140 год до н. э. — 87 год до н. э.

Цзяньюань (建元 Jiànyuán) 140 год до н. э. — 135 год до н. э.
Юаньгуан (元光 Yuánguāng) 134 год до н. э. — 129 год до н. э.
Юаньшо (元朔 Yuánshuò) 128 год до н. э. — 123 год до н. э.
Юаньшоу (元狩 Yuánshòu) 122 год до н. э. — 117 год до н. э.
Юаньдин(元鼎 Yuándǐng) 116 год до н. э. — 111 год до н. э.
Юаньфэн (元封 Yuánfēng) 110 год до н. э. — 105 год до н. э.
Тайчу (太初 Tàichū) 104 год до н. э. — 101 год до н. э.
Тяньхань (天漢 Tiānhàn) 100 год до н. э. — 97 год до н. э.
Тайши (太始 Tàishǐ) 96 год до н. э. — 93 год до н. э.
Чжэнхэ (征和 Zhēnghé) 92 год до н. э. — 89 год до н. э.
Хоуюань (後元 Hòuyuán) 88 год до н. э. — 87 год до н. э.

Чжао-ди
昭帝 Zhāodì Лю Фулин
劉弗陵 Liú Fúlíng 86 год до н. э. — 74 год до н. э.

Шиюань (始元 Shǐyuán) 86 год до н. э. — 80 год до н. э.
Юаньфэн (元鳳 Yuánfèng) 80 год до н. э. — 75 год до н. э.
Юаньпин (元平 Yuánpíng) 74 год до н. э.

Чанъи-ван
昌邑王 Chāngyìwáng

или Хайхунь-хоу
海昏侯 Hǎihūnhóu

Лю Хэ
劉賀 Liú Hè 74 год до н. э.

Юаньпин (元平 Yuánpíng) 74 год до н. э.

Сюань-ди
宣帝 Xuāndì Лю Сюнь
劉詢 Liú Xún 73 год до н. э. — 49 год до н. э.

Бэньши (本始 Běnshǐ) 73 год до н. э. — 70 год до н. э.
Дицзе (地節 Dìjié)69 год до н. э. —66 год до н. э.
Юанькан (元康 Yuánkāng) 65 год до н. э. — 61 год до н. э.
Шэньцзюэ (神爵 Shénjué) 61 год до н. э. — 58 год до н. э.
Уфэн (五鳳 Wǔfèng) 57 год до н. э. — 54 год до н. э.
Ганьлу (甘露 Gānlù) 53 год до н. э. — 50 год до н. э.
Хуанлун (黃龍 Huánglóng) 49 год до н. э.

Юань-ди
元帝 Yuándì Лю Ши
劉奭 Liú Shì 48 год до н. э. — 33 год до н. э.

Чуюань (初元 Chūyuán) 48 год до н. э. — 44 год до н. э.
Юнгуан (永光 Yǒngguāng) 43 год до н. э. — 39 год до н. э.
Цзяньчжао (建昭 Jiànzhāo) 38 год до н. э. — 34 год до н. э.
Цзиннин (竟寧 Jìngníng) 33 год до н. э.

Чэн-ди
成帝 Chéngdì Лю Ао
劉驁 Liú Áo 32 год до н. э. — 7 год до н. э.

Цзяньши (建始 Jiànshǐ) 32 год до н. э. — 28 год до н. э.
Хэпин (河平 Hépíng) 28 год до н. э. — 25 год до н. э.
Яншо (陽朔 Yángshuò) 24 год до н. э. — 21 год до н. э.
Хунцзя (鴻嘉 Hóngjiā) 20 год до н. э. — 17 год до н. э.
Юнши (永始 Yǒngshǐ) 16 год до н. э. — 13 год до н. э.
Юаньянь (元延 Yuányán) 12 год до н. э. — 9 год до н. э.
Суйхэ (綏和 Suīhé)8 год до н. э. — 7 год до н. э.

Ай-ди
哀帝 Āidì Лю Синь
劉欣 Liú Xīn 6 год до н. э. — 1 год до н. э.

Цзяньпин (建平 Jiànpíng) 6 год до н. э. — 3 год до н. э.
Юаньшоу (元壽 Yuánshòu) 2 год до н. э. — 1 год до н. э.

Пин-ди
平帝 Píngdì Лю Кань
劉衎 Liú Kàn 1 год до н. э. — 5 год

Юаньши (元始 Yuánshǐ) 1 год — 5 год

Жуцзы Ин
孺子嬰 Rúzǐ Yīng Лю Ин
劉嬰 Liú Yīng 6 год — 8 год

Цзюйшэ (居攝 Jùshè) 6 год —Октябрь 8 года
Чуши (初始 Chūshǐ) Ноябрь 8 года — Декабрь 8 года

Династия Синь (新) (9 год—23 год) Ван Ман (王莽 Wáng Mǎng) 9 год — 23 год

Шицзяньго (始建國 Shǐjiànguó) 9 год — 13 год
Тяньфэн (天鳳 Tiānfēng) 14 год —19 год
Дихуан (地皇 Dìhuáng) 20 год —23 год

Продолжение династии Хань Гэнши-ди
更始帝 Gēngshǐdì Лю Сюань
劉玄 Liú Xuán 23 год —25 год

Гэнши (更始 Gēngshǐ) 23 год —25 год

Династия Восточная Хань (東漢) 25 год — 220 год Гуан У-ди
光武帝 Guāngwǔdì Лю Сю
劉秀 Liú Xiù 25 год —57 год

Цзяньу (建武 Jiànwǔ) 25 год —56 год
Цзяньучжунъюань (建武中元 Jiànwǔzhongōyuán)56 год — 57 год

Мин-ди
明帝 Míngdì Лю Чжуан
劉莊 Liú Zhuāng 58 год —75 год

Юнпин (永平 Yǒngpíng) 58 год — 75 год

Чжан-ди
章帝 Zhāngdì Лю Да
劉炟 Liú Dá 76 год —88 год

Цзяньчу (建初 Jiànchū) 76 год —84 год
Юаньхэ (元和 Yuánhé) 84 год —87 год
Чжанхэ (章和 Zhānghé) 87 год —88 год

Хэ-ди
和帝 Hédì Лю Чжао
劉肇 Liú Zhào 89 год —105 год

Юнъюань (永元 Yǒngyuán) 89 год — 105 год
Юаньсин (元興 Yuánxīng) 105 год

Шан-ди
殤帝 Shāngdì Лю Лун
劉隆 Liú Lóng 106 год

Яньпин (延平 Yánpíng) 9 месяцев в 106 год

Ань-ди
安帝 Āndì Лю Ху
劉祜 Liú Hù 106 год—125 год

Юнчу (永初 Yǒngchū) 107 год—113 год
Юаньчу (元初 Yuánchū) 114 год—120 год
Юннин (永寧 Yǒngníng) 120 год—121 год
Цзяньгуан (建光 Jiànguāng) 121 год—122 год
Яньгуан (延光 Yánguāng) 122 год—125 год

Шао-ди
少帝 Shǎodì

или Бэйсян-хоу
北鄉侯 Běixiānghóu

Лю И
劉懿 Liú Yì 125 год

Яньгуан (延光 Yánguāng) 125 год

Шунь-ди
順帝 Shùndì Лю Бао
劉保 Liú Bǎo 125 год—144 год

Юнцзянь (永建 Yǒngjiàn) 126 год—132 год
Янцзя (陽嘉 Yángjiā) 132 год—135 год
Юнхэ (永和 Yǒnghé) 136 год—141 год
Ханьань (漢安 Hàn'ān) 142 год—144 год
Цзянькан (建康 Jiànkāng) 144 год

Чун-ди
沖帝 Chōngdì Лю Бин
劉炳 Liú Bǐng 144 год—145 год

Юнси (永嘉 Yōngxī) 145 год

Чжи-ди
質帝 Zhídì Лю Цзуань
劉纘 Liú Zuǎn 145 год—146 год

Бэньчу (本初 Běnchū) 146 год

Хуань-ди
桓帝 Huándì Лю Чжи
劉志 Liú Zhì 146 год—168 год

Цзяньхэ (建和 Jiànhé) 147 год—149 год
Хэпин (和平 Hépíng) 150 год
Юаньцзя (元嘉 Yuánjiā) 151 год—153 год
Юнсин (永興 Yǒngxīng) 153 год—154 год
Юншоу (永壽 Yǒngshòu) 155 год—158 год
Яньси (延熹 Yánxī)158 год—167 год
Юнкан (永康 Yǒngkāng) 167 год

Лин-ди
靈帝 Língdì Лю Хун
劉宏 Liú Hóng 168 год—189 год

Цзяньнин (建寧 Jiànníng) 168 год—172 год
Сипин (熹平 Xīpíng) 172 год—178 год
Гуанхэ (光和 Guānghé) 178 год—184 год
Чжунпин (中平 Zhōngpíng) 184 год—189 год

Шао-ди
少帝 Shǎodì

или Хуннун-ван
弘農王 Hóngnóngwáng

Лю Бянь
劉辯 Liú Biàn 189 год

Гуанси (光熹 Guāngxī) 189 год
Чжаонин (昭寧 Zhàoníng) 189 год

Сянь-ди
獻帝 Xiàndì Лю Се
劉協 Liú Xié 189 год—220 год

Юнхань (永漢 Yǒnghàn) 189 год
Чжунпин (中平 Zhōngpíng) 189 год
Чупин (初平 Chūpíng) 190 год—193 год
Синпин (興平 Xīngpíng) 194 год—195 год
Цзяньань (建安 Jiàn'ān) 196 год—220 год
Янькан (延康 Yánkāng) 220 год

См. также[править | править исходный текст]

► Династия Хань

Садово-парковые ансамбли Китая в эпоху Западная Хань

Южные владения империи Хань
и отколовшееся от неё княжество
Линьи (Lam Ap Kingdom) около 200 г.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%BE%D1%86%D0%B7%D1%8E%D0%B9

http://todo.selyam.net/docs/909/index-2504-1.html?page=3

http://www.livius.org/da-dd/dahae/dahae.html

8. http://ru.wikipedia....g/wiki/Адиабена

10. http://ru.wikipedia....a.org/wiki/Элам

13. http://ru.wikipedia....rg/wiki/Панчала

Кынык · 27 марта, 2014

Область распространения культуры Эрлитоу

Культура Эрлитоу, кит. упр. 二里头文化, пиньинь: èrlǐtóu wénhuà — урбанистическая археологическая культура раннего бронзового века, существовавшая на территорииКитая в период 2100—1800 (1500?) гг. до н. э.^[1]Археологическая зона находится примерно в десяти километрах к востоку от города Лоян, который на протяжении многих веков был столицей или находился в самом центре жизни страны.

Культура получила название по открытому при раскопках иньских стоянок в 1958 году археологическому памятнику в Эрлитоу (二里頭村) в Яньши, провинция Хэнань. Была изначально широко распространена на территории современных провинций Хэнань и Шаньси, позднее распространилась также в провинциях Шэньси и Хубэй. Китайские археологи нередко отождествляют культуру Эрлитоу с династией Ся, хотя ввиду отсутствия письменных источников эта связь небесспорна. Данная культура сыграла решающую роль в процессе формирования позднеиньской цивилизации (см. подробноХронологический проект Ся-Шан-Чжоу).

Культура

Эрлитоу было крупнейшим поселением в Китае и всей Восточной Азии вплоть до примерно 1500 г. до н. э. К настоящему времени Эрлитоу считается наиболее ранним достоверно установленным административным центром Китая, где обнаружены руины дворцов и мастерские по плавке бронзы.^[2] Эрлитоу сыграло важную роль в переходе Китая от неолита к бронзовому веку. Наряду с Эрлиган, считается примером урбанистической революции в Китае.^[3]

По-видимому, культура Эрлитоу развилась на основехэнаньской культуры Луншань и, возможно, шаньдунскогоЛуншаня.^[4]

Археология

Археолог Сю Сюшэн

Бронзовый сосуд цзюэ для вина

300px-%E4%BA%8C%E9%87%8C%E5%A4%B4%E9%81%

Знаки на костях и черепаховых панцирях из раскопок Эрлитоу, напоминающие простейшие иероглифы

300px-%E4%BA%8C%E9%87%8C%E5%A4%B4%E4%B8%

Реконструкция дворца первой фазы культуры Эрлитоу

Археологическая зона была открыта в 1959 году археологом Сю Сюшэном, в первую очередь был обнаружен дворец и мастерская бронзовых сосудов. Город размером 2,4 x 1,9 км располагался на слиянии рек Лохэ и Ихэ. Археологи выделили четыре фазы развития культуры, каждая из которых занимала около столетия.

Во время первой фазы в Эрлитоу возникло растущее поселение размером 100 га, которое однако ещё не стало городом. .^[5]

Во время второй фазы поселение достигло площали 300 га и стало принимать городские черты. Четыре дороги обрамляли дворец площадью 12 га. К югу от дворцового комплекса размещался склад бронзовых сосудов. ^[5]

Во время третьей фазы наступил расцвет города, население которого оценивают в 18-30 тысяч жителей. Дворцовый комплекс окружили земляным валом толщиной 2 м, были построены ещё дворцы.^[5]

Четвёртая фаза характеризует упадок, хотя последние раскопки показывают, что застройки города продолжались. Примерно в 1600 году до н. э. в Яньши, примерно в шести км от Эрлитоу, был построен другой город, обнесённый стеной.^[5]

В Эрлитоу (на реке Илоу, приток реки Лухэ) находилось массовое производство ритуальных бронзовых сосудов и других изделий из бронзы, в отличие от Лодамяо. В первоначальных раскопках изделий из бронзы было очень мало и все, возможно, были предметом импорта (ножи, шила, наконечники стрел, колокольчики).^[6]

Существенным элементом чисто иньских культурных традиций, обнаруженных в Эрлитоу, были строительные методы, в частности хан-ту. Обнаружен Т-образный фундамент до 100 м в длину и ширину — нечто вроде общей центральной площади с несколькими строениями, а не отдельного строения.

Характерные формы керамики: тетраподы дин и пань, горшок-паровик цзэн, триподы цзя с рукоятями. Керамика серая, черная и белая, сосуды грубые и тонкие, примитивные и вычурные. Важнее всего было развитие штампа — резной, весьма искусный. с затейливой резьбой и высоким художественным мастерством. Изображения символичны, идейны. Стали появляться изображения драконов и монстров (на отдельных сосудах), маски таоте.^[7]

После восхождения династии Шан Эрлитоу существенно уменьшается в размере, однако на раннем этапе данной династии всё ещё остаётся населённым. Размеры древнего города составляли около 2,4 на 1,9 км, из которых сохранились только около 3 км² в связи с тем, что прочая территория пострадала от наводнений.^[2] Дворцы находятся на юго-восточном участке древнего города. Дворец 3 и Дворец 5 были первыми сооружениями в городе, более крупными, чем Дворцы 1 и 2, построенные поверх их фундаментов. Дворец 3 представляет особый интерес; он состоял из 3 дворов вдоль 150-метровой оси.^[2]

У этого термина существуют и другие значения, см. Ся.

Ся
кит. 夏朝, пиньинь xià cháo
Династия/Государство ←

2070 до н. э. — 1600 до н. э.

→

Локация династии Ся Столица Дэнфэн Язык(и) Китайский Денежная единица Каури Форма правления Монархия, Феодализм Династия Династия Ся

История Китая Доисторическая эпоха 3 властителя 5 императоров Династия Ся Династия Шан Династия Чжоу

Западное Чжоу

Восточное Чжоу Вёсны и Осени Сражающиеся царства Династия Цинь (Династия Чу) — смутное время Династия Хань Западная Хань Синь, Ван Ман Восточная Хань Троецарствие Вэй Шу У

Цзинь

Западная Цзинь 16 варварских государств Восточная Цзинь Южные и Северные Династии Династия Суй Династия Тан

Ляо

5 династий и 10 царств

Северная Сун

Сун

Цзинь

Западная Ся

Южная Сун

Династия Юань

Династия Мин

Династия Цин

Китайская Республика

Китайская Народная Республика

Китайская Республика

Ся(кит.夏朝,пиньинь xià cháo) — легендарная династия, согласно традиционным представлениям, правившая в древнемКитае, в период с 2070 год до н. э. по 1765 год до н. э., еще одна версия относит правление династии к 2700 году до н. э. Китайские археологи нередко связывают династию Ся с археологической культурой Эрлитоу. На территории, отождествляемой с Ся, в эп. Чжоу расположилось царство Цзинь.

Мифическая предыстория

Чаша из Луншаньской культуры

Согласно китайской мифолого-исторической традиции, основоположником китайской государственности был Жёлтый Император — Хуан-ди, который в XXVII веке до н. э. после трудной борьбы сумел подчинить себе вождей отдельных племён и создал своё государство в горахКуньлунь — далеко на западе от бассейна реки Хуанхэ.

Установив мир, Хуан-ди принёс жертвы богам, назначил чиновников-управителей и ввёл первые в стране законы. Хуан-ди имел 25 сыновей, 14 из которых (подобно сыновьям библейского Иакова) стали родоначальниками известных китайских кланов. От Хуан-ди (2698 до н. э. — 2597 до н. э.) престол перешёл к Шао-хао, затем — кЧжунь-сюю, потом к Ди-Ку (англ.)русск., дальше — к Ди-чжи и наконец к Яо, который был едва ли не наивысшим воплощением добродетели и мудрости правителя. Он объединил и привёл в состояние гармонии страну, установил согласие между людьми, назначил умелых помощников следить за порядком и заботиться о правильном летосчислении. Преемником себе Яо выбрал добродетельного Шуня (2256 до н. э. — 2205 до н. э.). При этом императоре вся страна была разделена на 12 областей, и всюду им были введены установленные им законы.

Великий Юй и основание государства Ся

Великий Юй

От Шуня власть перешла к прямому потомку Хуан-ди,Юю из рода Ся, который и считается основателем первой китайской династии Ся. Семнадцать государей этой династии правили на протяжении трёх с половиной веков.

В литературе встречаются разные описания эпохи Ся, наиболее ранним и полным описанием принято считать «Ши цзи», гл.1-2, а упоминания в «современном тексте» Бамбуковых анналов(кит. упр. 竹書紀年, пиньинь:Zhúshū Jìnián, палл.: Чжушу Цзинянь) относятся к новому времени, ко времени «восстановления» памятника, и представляют из себя стилизованные сообщения источниковпериода Восточное Чжоу. Хронология правлений является результатом подсчетов китайских филологов нового времени.

Список правителей Ся

Ряд современных историков считает события эпохи Ся легендарными. Вопрос этот остается спорным и неразрешённым. По крайней мере, никаких письменных памятников этой эпохи пока не обнаружено.

Последние исследования китайских ученых

Современные китайские учёные склонны отождествлять археологическую культуру бронзового века Эрлитоу-3 в долине реки Лохэ, датируемую XVII—XVI вв. до н. э. с династией Ся.

Такой вывод был сделан ими в результате работыХронологического проекта Ся-Шан-Чжоу (кит. 夏商周断代工程), поддержанным правительством КНР с 1996 по2000. Эта точка зрения поддерживается далеко не всеми специалистами, особенно за пределами КНР.

География

Как нынешнее поселение Эрлитоу, так и древнее царство Ци 杞, оставленное последующей династией Шан как ритуальный наследник Ся, находятся/находилось на территории современной пров. Хэнань.

Литература

Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 1. (перевод Р. В. Вяткина)
Блюмхен С.И. Становление династии Ся и "Событие 4200ВР" в свете исследований китайских и западных ученых // Общество и государство в Китае: XLII конференция: т.I. М., 2012. - С.70-88. ISSN 2072-5795
Douglas J. KEENAN (2002), «Astro-historiographic chronologies of early China are unfounded», East Asian History, 23: 61-68.
Yun Kuen LEE (2002), «Building the chronology of early Chinese history», Asian Perspectives: the Journal of Archaeology for Asia and the Pacific, 41.1: 15-42.
LI Xueqin (2002), «The Xia-Shang-Zhou Chronology Project», Journal of East Asian Archaeology, 4: 321—333.

Категории:

Китайская цивилизация — одна из старейших в мире. По утверждениям китайских учёных, её возраст может составлять пять тысяч лет, при этом имеющиеся письменные источники покрывают период не менее 3500 лет. Наличие систем административного управления, которые совершенствовались сменявшими друг друга династиями, раннее освоение крупнейших аграрных очагов в бассейнах рек Хуанхэ и Янцзы, создавало преимущества для китайского государства, экономика которого основывалась на развитом земледелии, по сравнению с соседями-кочевниками и горцами. Ещё более укрепило китайскую цивилизацию введениеконфуцианства в качестве государственной идеологии (I век до н. э.) и единой системы письма.

Следует понимать, что изучение такой временной протяженности сопряжено с сильной асимметрией в количестве источников исторических сведений, в то время как относительное единство китайской цивилизации привело к тому, что поздняя эпоха активно соотносит себя со своими предшественниками, интерпретирует традиции. Чтобы облегчить объективное восприятие всей протяженности китайской истории, используют следующее разделение, основанное на традиционной ханьской историографии:

Доимперский Китай (Ся, Шан, Чжоу — до 221 до н. э.)
Имперский Китай (Цинь — Цин)
Новый Китай (1911 — совр.)

Первый период, скупо документированный, занимает примерно такой же временной промежуток, как и второй; второй период, в свою очередь, иногда делят на Ранний (до конца Тан) и Поздний (до конца Цин). При этом необходимо учитывать, что традиционная китайская историография включает суверенные государства других народов (монголов, маньчжуров и др.) в хроникально-династийную историю собственно Китая, игнорируя собственные исторические традиции этих народов и рассматривая их государства как части Китая.

Основная статья: Доисторический Китай

См. также: Список неолитических культур Китая

Китайская цивилизация (предков государствообразующего этноса хань) — группа культур (Баньпо 1, Шицзя, Баньпо2, Мяодигоу, Чжуншаньчжай 2, Хоуган 1 и др.) среднего неолита (ок. 4500-2500 до н. э.) в бассейне реки Хуанхэ, которые традиционно объединяются общим названиемЯншао.

Культуру Яншао ряд ученых связывает с протокитайскими племенами^[1], которые говорили на языках сино-кавказской группы и по-видимому мигрировали сюда с запада через Синьцзян и Ганьсу. В VI—V тыс. до н. э. бассейн Хуанхэ и Янцзы, как и более южные районы, был заселен племенами аустрической группы (родственными современным вьетнамцам и малайцам) — создателямХоабиньской культуры. Потомками этих аборигенов являются племена мяо-яо^[2].

сино-кавказские языки в доколониальный период

Предполагается, что прародиной носителей сино-кавказской семьи языков был иранский Загрос^[1], севернее Плодородного Полумесяца.

В 1947 году советский лингвист кавказовед Н. Ф. Яковлевустановил, что чукотский язык имеет много общего скавказскими (черкесскими) и индейскими (кечуа) языками^[2]^[3].

В 1968 году советский лингвист, этнограф, доктор филологических наук, профессор, исследователь языков коренных народов Сибири А. П. Дульзон указывал на сходство кетского языка с языками индейцев Америки, а также с баскским, бурушаски и с кавказскими (черкесскими) языками^[2]^[4].

Видный американский антрополог, лингвист Ф. Боастакже считал, что в прошлом имела место непрерывная цепь родственных народностей от палеоазиатов

( Условное название нескольких различных по происхождению и языку малых народов Севера (чукчей, коряков, ительменов, юкагиров, нивхов и т.п.).)до тихоокеанских индейцев^[2]^[5].

Нелингвистическое подтверждение гипотезы

В недавних исследованиях касательно истоков и распространённости обряда воздушного погребения, выполненных Г. Ю. Ситнянским, автор пришёл к выводу о значительном совпадении списка народов, практиковавших этот обряд, и народов, включаемых в сино-кавказскую макросемью языков^[2].Культура погребенийхаттов напоминает майкопскую культуру.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AE%D0%BA%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D1%80%D1%8B

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B

Кынык · 27 марта, 2014

Кынык · 27 марта, 2014

Кынык · 27 марта, 2014

«Большой Алач»

Дзеля-Алач

http://travelperm.runwww.travelperm.runnitka.travelperm.ru/turpath/text/name/splav_trp_31_(sars)/

Приняв справа небольшой приток Бокряж, Саре поворачивает на юг. Ширина его достигает 15-18 метров. Ниже деревни Бурцевой в него впадают небольшая речка Уваряжка (справа), и река Тана (слева) — самый крупный в Октябрьском районе приток Сарса длиной 24 км.

деревня Алан

Аланы и казахи: Тайна происхождения Младшего жуза
Author: Нурумбаев А.А.
Publisher: Туркестанская Библиотека
Publication date: 2009-10-28
Format: TXT
Language:Russian

Аланы и казахи: Тайна происхождения Младшего жуза

1. Введение.

В истории народа аланов существует очень много «белых пятен», хотя на первый взгляд можно подумать, что в истории этого народа, как, будто всё разложено по своим местам. Так например, усилиями советских историков было выявлено, что прямыми т.н. потомками аланов являются северокавказcкие народы осетин, балкарцев и карачаевцев, что, по правде говоря, не лишено здравого смысла, т.к. письменные источники, действительно, фиксируют проживание аланских племён на территории Северного Кавказа, начиная, примерно, с 3 века н.э. по 14 век. После монгольского нашествия в начале 13 века государство северокавказских аланов(9-13вв.) теряет политическую самостоятельность и входит в состав Улуса Джучи. В составе монгольского государства аланы сумели сохранить свою целостность. Однако, походы среднеазиатского правителя Тамерлана (Тимура) на Северный Кавказ в 14 веке положили конец политическому и этническому единству народа алан, после чего имя алан исчезает со страниц письменных источников.
После того как имя алан исчезло со страниц письменных источников, многие исследователи стали «ломать головы», пытаясь найти потомков народа алан. Некоторые историки увидели потомков алан в северокавказском народе осетин, т.к. в их имени сохранилось название аланского племени Асов(осов)+грузинский аффикс –ети-, означающий букв. «народ, страна», т.е. осети-букв. «народ асов» или «страна асов». Относительно карачаевцев и балкарцев стоит заметить, что осетины называют их именем асы и устур-асы. Также стоит заметить, что слово «алан» сохранилось в речи карачаевцев и балкарцев, передавая значение «друг, приятель». Всё это, конечно, говорит в пользу того, что аланы, действительно, приняли участие в этногенезе вышеперечисленных народов. Однако утверждать, что осетины, карачаевцы и балкарцы являются прямыми потомками средневековых аланов, по мнению автора этих строк, преждевременно. Так, например, антрополог В.П.Алексеев отрицал прямую генетическую связь между аланами и современными осетинами, карачаевцами и балкарцами, утверждая, что антропологический тип последних значительно отличается от антропологического типа собственно алан. Исходя из вышесказанного, можно прийти к логическому выводу о том, что современные осетины, карачаевцы и балкарцы являются лишь носителями этнического имени «алан», но никак их прямыми потомками. Имя аланов закрепилось за предками осетин, карачаевцев и балкарцев в пору их вхождения в государство Северокавказская Алания (9-13вв.). После распада государства аланов предки вышеперечисленных северокавказских народов сохранили в своём родоплеменном составе имя своих соотечественников аланов, вместе с которыми они входили в одно государство. Не исключено, что какая-то часть аланов, после крушения собственного государства, влилась в состав предков осетин, карачаевцев и балкарцев, но впоследствии они бесследно растворились в них, оставив в память о себе лишь своё имя.
В связи с вышесказанным можно утверждать, что современные народы осетин, карачаевцев и балкарцев являются лишь носителями этнического имени «алан». Тогда возникает закономерный вопрос: Сохранились ли потомки аланов? Если «да», то где их искать?
На протяжении многих лет автор этих строк исследовал этот т.н. «аланский вопрос». Исследования привели автора к следующему выводу: потомки аланов и поныне живут среди казахского народа, а точнее, среди западной части населения республики.

2.Аланы

Первые сведения об аланах падают на 2-1 вв. до н. э. Так в «Истории младшей династии Хань» (25-221 гг.) сообщается: «Владение Яньцай переименовалось в Аланья, состоит в зависимости от Кангюя». Сразу стоит заметить, что территория владения Аланья находилась в междуречье Урала и Волги. (Толстов С.П., Вайнберг Б.). Параллельно с китайскими источниками, сведения об аланах встречаются и в греко-римских источниках. Так, например, этноним «аланы» появляется в работах Сенеки и Лукана; Сенека (ум. в 65 г. Н. э.) – упоминает их как врагов империи на Дунае; Лукан (39-65 гг.) - как обитателей Кавказа. Переход части аланских племён на запад от Волги был вызван экспансией кангюйских (кангарских) племён на запад. В результате аланские племена распространили своё влияние вплоть до р. Дунай. Восточная граница расселения аланов доходила до северных берегов Аральского моря. В течение нескольких столетий (2-ая пол.1-4вв.) имя алан, которое, как сообщает Аммиан Марцелин, приняли все евразийские номады «за свои обычаи, дикий образ жизни и одинаковое вооружение» (История,31,2,17), не сходит со страниц произведений античных писателей.
Вначале 4в. н.э. исконно аланские земли в междуречье Урала и Волги подпадают под власть гуннских племен, которые признаются всеми учёными первыми прототюрками. В конце 4в. н. э. под власть гуннской аристократической верхушки подпали и западноаланские племена, проживавшие к западу от Волги. При этом нужно учитывать, что в составе гуннских войск находились т.н. восточноаланские племена, покорившиеся гуннам ещё вначале 4в.н.э. Видимо, это, отчасти, способствовало тому, что гунны, после войны с западноаланскими племенами заключили с ними союз. Вот как описывает эти события А. Марцелин: «И вот гунны, пройдя через земли аланов, которые граничили с гревтунгами и обыкновенно называются танаитами, произвели у них страшное истребление и опустошение, а с уцелевшими заключили союз и присоединили их к себе. «(Кулаковский Ю.А.)
Из вышеизложенного можно заключить, что к концу 4в.н.э. аланы полностью подпали под политическую власть гуннов, что обязывало аланов платить дань гуннам, участвовать в их военных походах, аланский властитель должен был присутствовать на ежегодных съездах, где вёлся «подсчёт людей и скота». Кроме всего этого аланы должны были принять политоним «гунны». Последнее обстоятельство могло послужить надёжным щитом в случае внешней опасности, но порой является барьером для современного исследователя, готового принять за гуннские все этнокультурные комплексы от Урала до Дона и даже Днепра. Другими словами, аланы, войдя в государство гуннов, перенесли на себя имя господствующего племени, т.е. гуннов, сохраняя собственные имена для внутреннего употребления. Поэтому на территории прежнего расселения аланских племён, после гуннского нашествия, мы не встречаем названия аланских племён, т.к. аланские племена «прикрывались» этническими именами гуннских племён: булгары, хазары, кутригуры, утургуры, битогуры, акациры, савиры и др.
После развала гуннского государства в 454г., аланы оказались в составе булгарского и хазарского племенных объединений, которые занимали т.н. «исконно аланские земли» (от Урала до Дона). О вхождении аланов в состав булгар и хазар говорят родоплеменные названия последних. Так, например, исторические источники фиксируют среди булгар и хазар племя барсил/берсил, которое по сохранившейся генеалогической легенде имеет аланское происхождение: «В царствование византийского императора Маврикия из внутренней Скифии вышли три брата со своими родами. Один из них Булгар, прошёл к границам Римской империи, два других заняли страну алан, называемую Берсилия. Когда же над той страной стал господствовать чужой народ, они были названы хазарами по имени того старшего брата, которого имя было Хазарик. «(Плетнёва С.А.). Из легенды можно уяснить, как аланский народ берсилов/барсилов стал именоваться хазарами. Аланское происхождение имеют и следующие булгаро-хазарские племена: абдал, аваз/абаз (ср. абаз-апасии-апасиаки), авар (смешанное сармато-угорское племя), аликанус, кулас (досл. «подчинённое племя асов»), эсегел/асигел (досл. «народ аланов-асов»).
Сведения письменных источников подтверждают археологические и антропологические материалы. Так археологические материалы говорят нам о том, что в создании культуры Хазарского каганата принимали участие и аланские племена. Археологи установили, что одна часть представителей хазарской или, как её ещё называют салтово-маяцкой культуры, хоронила своих соплеменников в катакомбе. Катакомбный же обряд погребения, в основном, был характерен для многих аланских племён Северного Кавказа и Северного Прикаспия. (Основы археологии. - М.,1989г.). Антропологи в свою очередь установили, что черепа погребённых в катакомбных могильниках, в основном, обладают долихокранным черепным указателем. Долихокрания (длинноголовость) по данным антропологии была характерна для многих аланских племён, для кавказских алан в частности. Хотя нужно заметить, что в катакомбах мы нередко встречаем покойников с брахикранными черепами (круглоголовыми), резко отличающимися от аланских, и типичных для булгарских ямных погребений. Много в катакомбах и смешанных (мезокранных) черепов. (Плетнёва С.А.). Вообще аланы отличались от гуннов своими преобладающими европеоидными чертами. В антропологическом типе гуннов, как известно, доминировали монголоидные признаки. Булгары и хазары в большинстве своём были людьми европеоидного облика, что служит веским доказательством того, что формирование этих тюркоязычных народов происходило на местной автохтонной европеоидной основе. Автохтонами же на территории от Урала до Дона были аланские племена. Стало быть, у нас есть все основания предполагать, что европеоидный комплекс признаков у булгар и хазар связан с аланской этнокультурной средой. Этнонимический, археологический и антропологический материал подтверждают наши предположения.
В 60-х гг. 10в. русский князь Святослав Игоревич в союзе с огузами и печенегами совершил поход на Волгу и разгромил Хазарский каганат. Хазары после потери своей государственности, остались на своей территории, присоединились к более сильным племенам и приняли их наименования. Таковыми на тот момент были печенеги в Причерноморье и огузы в Волго-Уральском междуречье. Однако влияние вышеназванных тюркских народов ослабевает с появлением в начале 11в. мощного объединения тюркских племён во главе с кипчаками (половцами), которые занимают прежние хазарские земли. Господство кипчаков продолжалось вплоть до нашествия монголо-татарских полчищ Чингисхана вначале 13в.
Аланы разделили вместе с хазарами их печальную участь, и после краха Хазарского каганата вынуждены были покориться новым завоевателям в лице печенегов и огузов, а чуть позже-кипчакам. Аланы сыграли немаловажную роль в становлении печенежского, огузкого и кыпчакского племенных объединений. Межэтнические связи аланов с кангаро-печенегами уходят своими корнями в глубокую древность, когда предки кангаров-кангюйцы подчинили своей власти владение Яньцай, позже переименованного в Аланья. Аланы настолько сблизились с кангюйцами, что это не ушло от внимания китайских историков, которые сообщают об однообразности культуры Аланьи и Кангюя: «Обыкновения и одеяния народа (аланов-Н. А.) сходны с кангюйскими.» Поэтому неудивительно сообщение среднеазиатского учёного Бируни, который пишет, что языком алан живших в Итиле было смешанное хорезмийско-печенежское наречие. Ему вторит древнерусская летопись, сообщающая: «язык же ясеськый ведомо есть яко от печенеженьска рода родиси.» Не меньшую роль сыграли аланы и в становлении огузкого этноса. Огузы до образования собственного государства входили в состав Западно-тюркского каганата и проживали, в основном, в Семиречье. После развала каганата и начавшейся междоусобной борьбы, огузы вынуждены были продвинуться к Приаралью, где столкнулись с кангаро-печенежским союзом племен. В результате длительной войны, в которой поначалу побеждали печенеги, огузам всё-таки удалось одолеть печенегов, которые в большей своей части подчинились огузам, о чём говорит название огузкого племени печенег. Наряду с печенегами в состав огузкого объединения племён вошли и аланские племена «населявшие степи от Аральского моря до восточного побережья Каспия. «(Агаджанов С.Г.). В составе огузов аланы фигурировали под следующими именами: язгыр/языр (досл. «асские мужи, асы»), тюгер/тогар (ср. астохар-общее название юэчжийских племён (Зуев Ю.А.), принявших участие в этногенезе аланов; юэчжи признаются в науке крайней восточной ветвью массагетов (Толстов С.П.)), ула-йондулуг/ала-йонтли (искажённая форма скифского этнонима алазон). Здесь важно также отметить, что в эпосе «Огуз-нама» Рашид-ад-Дина упоминается некий Алан из племени языр, а также Улаш/Алаш/Ал-ас из племени салыр.
Огузкое государство рухнуло в первой половине 11в. под натиском кипчаков. Часть огузов покорилась кипчакам, часть ушла в южнорусские степи, часть сочла верным решением присоединиться к своим родственникам-сельджукам. Аланы в составе огузких племён вошли в кыпчакскую конфедерацию племён и играли в ней немаловажную роль. Так, например, аланское племя Бурджоглы/берсоглы (ср. берсил) считалось элитарным в западнокипчакском объединении племён, а в восточнокипчакском объединении одним из самых сильных и многочисленных считалось аланское племя аль-арс. В составе кипчаков были также следующие аланские племена: урусоба (ср. аланорс, аорс-название аланского племени), улаш/алаш, алтуноба (искажённый вариант названия скифского племени алазон/алзон/алдон), алак (вариант этнонима алан, т.к. для тюркских языков характерно чередование аффиксов н-к (ср. батан-батак, годен-годак, казан-казак и др.), казак (ср. каспи, каски-сарматские этнонимы).
Следующий период аланской истории связан с историей Золотой Орды. Как известно вначале 13в. гегемония в евразийских степях переходит в руки монгольской аристократической верхушки. Согласно решению Чингисхана бескрайние степи Дешт-Кипчака вошли в Улус Джучи, старшего сына Чингисхана. В исторических источниках Улус Джучи более известен под названием Золотая Орда. Однако монголы не остались жить на землях кипчаков, а покорив государство Хорезмшахов, нанеся сильное поражение северокавказским аланам и русским, вернулись в Монголию, оставив на покорённых землях своих наместников. Л.Н.Гумилёв писал о монголах, оставшихся в Дешти-Кипчаке, что они «были каплей в кыпчакском море». Монголы в короткий срок были ассимилированы кипчаками, и как скажет позже Ал-Омари: «… и стали татары (монголы) словно кипчаки, будто рождены одной землёй». Стало быть, нет никаких оснований говорить о смене населения в Дешт-Кипчаке. Основу населения Улуса Джучи составляли местные, тюркоязычные племена бывшего кыпчакского объединения, в составе которого были и кангарские, и огузкие, и алано-асские и другие племена. Согласно мусульманским источникам в Улус Джучи входило 62 рода или племени. Вот они: алтын, аргун, ас, барак, барин, барлас, бахрин, башгырт, буйрак, буркут, буруджоглы, джалаир, джуркун, дурман, ички, ички-байри, йиджан, йисут, йити-минг, каанбайллы, карлук, кенегес, кереит, кингит, кипчак, кунграт, кият, куйун, курдер, курлаут, кушчи, маджар, мангыт, масит, меркит, минг, найман, огуз, ойрат, салор, сарай, сихиут, таймас, табгут (тангут), тархан, татар, тили-минг, тубай, тубай-туман, туман, туман-минг, уйгур, уйсун, украш-найман, утарчи, хитай, хушин, чат, чинбай, чубурган, шадбаклы, щункарлы. ( История Казахстана и Центральной Азии. - А-А., 2001г.). В вышеприведённым перечне племён и родов Улуса Джучи можно выделить родоплеменные названия, имеющих под собой аланский корень. Это, конечно, прежде всего, этнонимы алтын и ас, восходящие своими корнями к названиям аланских племён алазон и ас. Аланский корень имеет под собой и этноним курдер (кердер). Кердери - вторичное название древних юэчжей-кидаритов. Самоназванием же юэчжей служило имя астохар. (Ю.А.Зуев). Участие юэчжийских или астохарских племён в этногенезе алан прослеживается и на археологическом материале. (Вайнберг Б., Мошкова). Вероятнее всего род курдер/кердер представлял из себя остаток среднеазиатских юэчжей-кидаритов, которые в 5 веке (418-468гг.) создали в Средней Азии собственное государство. Аланскую основу несёт в себе и этноним буруджоглы, в котором в искажённом, правда, виде отразился аланский этноним барсил/берсил (ср. берсил-бурджоглы-буруджоглы).
Таким образом, мы можем заключить, что аланский этнос после крушения своего государства не исчез с лица земли, а наоборот, как довольно компактная этническая единица входил последовательно в то или иное государственное образование, которое создавалось на их исконных землях (Империя гуннов, Великая Булгария, Хазарский каганат, Печенежский союз племён, Огузкое ябгу, Кыпчакское государство, Улус Джучи), являясь неотъемлемой их частью.

3.Тайна происхождения Младшего жуза или современные потомки аланов

В конце 14в. могущество Золотой Орды падает, и она распадается на части. Самыми крепкими государствами, возникшими на осколках Золотой Орды, были Узбекское ханство, Ногайская Орда, Крымское и Казанское ханства. Для нашей темы большой интерес представляет история Узбекского ханства и Ногайской Орды, т.к. они располагались на т.н. «исконных аланских землях». Во второй половине 15в. в недрах Узбекского ханства вырастает новое политическое образование Казахское ханство, которое вскоре изнутри подчиняет своей власти всё население Узбекского ханства. Подданные новообразовавшегося ханства стали именовать себя казахами. В середине 16в. этнический состав Казахского ханства пополнился племенами, прикочевавшими из-за реки Урал (после распада Ногайской Орды), из Сибири, Восточного Семиречья. Казахское ханство существовало вплоть до 1716 года.
В составе Казахского ханства вскоре выделились три группы племён (жузов), каждая из которых была спаяна общими интересами кочевого хозяйства и обособлена территориально: Старший жуз (Улы жуз, Семиречье) включал племена дулат, албан, суан, канглы, жалайыр, сиргели, шаншкылы, сары-уйсин. Средний жуз (Орта жуз, степные районы Центрального Казахстана, долины рек Сырдарьи, Ишима, Тобола) — в основном племена аргын, найман, кипчак, керей, конграт. Младший жуз (Киши жуз, Западный Казахстан) состоял из племенных объединений алим-улы, бай-улы (роды адай, алчын, жаппас) и жети-ру (роды жагал-байлы, кер-дери). Из Младшего жуза в начале 19 века выделилась и ушла за реку Урал Внутренняя, или Букеевская, орда.
История образования Старшего и Среднего жуза исследована довольно-таки хорошо, т.к. племена входящие в их состав часто мелькали на страницах исторических хроник. Совсем по-другому обстоит дело с историей Младшего жуза. Историки до сих пор не могут дать ответ на вопрос: Откуда есть пошёл Младший жуз? Дело в том, что племена, входящие в Младший жуз среди других тюркских народностей не встречаются. (ср. названия родов или племён кипчак, канглы, найман встречаются как среди казахов (только не Младшего жуза), так и среди ногаев, каракалпаков идр.). Напрашивается вывод, что казахский Младший жуз имеет собственную, самостоятельную историю, а стало быть, вести историю образования Младшего жуза от ногаев, кипчаков или казахов Среднего жуза, как это делают некоторые учёные, в корне неверно.
Согласно родословной казахов Младший жуз распадается на три родоплеменные группы: алимулы, байулы и жетиру. В состав алимулы входят шесть племён: шекты, торткара, карасакал, каракесек, кете, шомекей. В составе байулы двенадцать племён: шеркеш, ысык, байбакты, маскар, алаша, тана, кызылкурт, таз, адай, бериш, есентемир, жаппас, алтын. Родоплеменная группа жетиру включает в себя семь племён: тама, табын, кердери, кереит, жагалбайлы, телеу, рамадан. Беглый взгляд на родоплеменные названия Младшего жуза позволяет выделить следующие этнонимы: шеркеш, алаша, тана, бериш, жаппас, алтын, тама, кердери, которые могут дать нам некоторую информацию об их носителях. Название рода шеркеш напрашивается на сравнение с названием северокавказского народа черкесы. Но здесь сразу бы хотелось заметить, что черкесы Северного Кавказа никогда не называли себя этим именем, а до сих пор именуют себя этническим именем адыге. В исторических источниках имя черкесов упоминается в связи с историей кочевых племён южнорусских степей. Так Карамзин отмечает: «…торки и берендеи назывались черкасами и казаки-тоже»; в другом месте автор повторяет, что касоги тоже черкесы, страна которых в 10в. называлась Казахией, они обитали между Чёрным и Каспийским морями. Карамзин также утверждал, что в его время осетины черкес называли казаками. Название рода алаша созвучно с именем западнокипчакского племени улаш/алаш, упомянутого в древнерусской летописи (Баскаков Н.А.). Казахский этноним тана своим происхождением связан с аланами-танаитами, о которых упоминал А. Марцеллин. Название казахского рода бериш/берш легко связать с названием хазарского рода берсил/барсил, где ил-букв. «народ, страна». Напомню дорогим читателям, что изначально род берсил был аланским по происхождению. Казахи рода жаппас своим именем обязаны другому хазарскому племени абаз, которое в свою очередь берёт название от массагетского племени апасии/апасиаки. Название казахского рода алтын обязано своим происхождением западнокипчакскому племени алтуноба, которое в свою очередь связано со скифским этнонимом алазон-алзон-алдон-алдун-алтун. Казахский этноним тама, несомненно, связан с названием п-ова Тамань. Этноним кердери в свою очередь связан с юэчжами-кидаритами.
Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что история большинства родов Младшего жуза связана с историей хазарского и булгарского государств, а также с историей западнокипчакского объединения племен. Также напрашивается вывод о том, что история большинства родов Младшего жуза казахов протекала вне пределов современной территории Казахстана, а именно в Волго-Донском междуречье. На проживание казахских родов Младшего жуза в прошлом к западу от реки Волга указывают также следующие факты: между Киевом и Полтавой есть город Ромадан, такой же город есть в б. Пензенской губернии (сравни с названием казахского рода рамадан объединения жетиру); на железной дороге Киев-Москва есть село и станция Алтын, такой же город есть в Саратовской области (сравни с названием рода алтын); река Сула, впадающая в Днепр, имеет приток Удай, что очень близко названию рода адай; река Дон до 14в. называлась Танаис (где « ис» - чисто греческое окончание), а Азовское море и город Азов назывались тогда Тана, что аналогично роду тана; Таманский п-ов также, вероятно, ведёт своё название от рода тама. ( Востров В.В.).
Вышеприведённый анализ сигнализирует нам о том, что история большинства родов Младшего жуза развивалась к западу от Волги. Это, по-видимому, объясняет тот факт, что названия казахских племён Младшего жуза не встречаются у других тюркских народов, проживающих к востоку от Волги. Это также объясняет причину того, почему названия племён Младшего жуза не встречаются в исторических источниках, освещающих историю среднеазиатско-казахстанского региона. Стало быть, истоки образования родоплеменной группы алчын (общее генеральное имя всех племён Младшего жуза) нужно искать в истории кочевых народов, которые проживали к западу от Волги.
Исторические источники свидетельствуют нам, что степную территорию к западу от Волги последовательно населяли следующие племена: киммерийцы, скифы, савроматы, сарматы, аланы, гунны, булгары и хазары, печенеги, огузы, кипчаки, монголы-татары (по существу это были кипчаки, принявшие политоним монголы-татары-Н.А.), ногаи. Киммерийский период истории Волго-Донского междуречья мало изучен, и не нашёл какого-либо отражения в истории родоплеменной группы алчын/алшын. Скифский период изучен в науке достаточно хорошо, благодаря чему мы имеем представление о хозяйстве скифов, их религиозных воззрениях, родоплеменном делении. Скифский период истории нашел своё отражение в истории казахов-алчинов. Если верить известному казахскому учёному в сфере ономастики Т.Жанузакову, то получается, что генеральное название казахов Младшего жуза алчин берёт своё начало от названия скифского племени алазон, жившего в 5в. до н.э. на берегах Чёрного и Азовского морей. Трансформация этнонима алазон в алчин представляется следующим образом: алазон-ализон-алзон-алсын-алшын (алчин). Сам по себе этноним алазон состоит из двух частей: Ала-др. - тюрк. « большой, огромный» ; зон-букв. « сборище племён», «многочисленное, большое племя». (Т. Жанузаков). Фонетическим вариантом скифского этнонима алазон, помимо казахского алшын, является и кыпчакский (позже казахский) этноним алтун/алтын, где ал,/ала - «большой, великий»; тун/тын-фонетические варианты др. - тюрк. слова зон-чон-дьон-дун в значении « народ, люди». На идентичность родоплеменных названий алшын и алтын указывал в своё время и известный казахский языковед С.Аманжолов. В 3в. до н.э. гегемония в южнорусских степях переходит в руки сарматов, которые вытеснили скифов из Северного Причерноморья. Большей своей частью скифы вошли в состав сарматской конфедерации племён, т.к. имели с сарматами родственные связи. Так, например, историк Геродот производит сармат от брака амазонок со скифами, язык их называет испорченным скифским. Геродоту несколько веков спустя вторит Страбон, который именует сармат скифским народом, частью скифов, тем и другим, приписывая одинаковые нравы. Стало быть, можно говорить о том, что в степях к западу от Волги в 3в. до н.э. произошла только лишь смена политической власти, т.е. на смену скифской аристократической верхушки пришла сарматская. Исторические источники фиксируют на своих страницах наименования отдельных сарматских племён: языги, роксоланы, аорсы, сираки. В конце 1в. до н.э. внутри сарматской конфедерации племён вызревает аланский этнос, который объединил в себе отдельные сарматские и дахо-массагетские племена. В течение 1 века н.э. аланы изнутри подчинили своей власти сарматское объединение племён, которое стало со временем аланским. Аланский союз племён раскинул свои границы от Приазовья на западе до Приаралья на востоке. Таким образом, можно говорить о том, что прямыми наследниками сарматов являются аланы, а стало быть, сарматский период истории охватывает 3в. до н.э.-4в.н.э. Сармато-аланский период в истории родоплеменной группы алшын оставил неизгладимый отпечаток. Можно даже говорить о том, что в этот период оформился протоалшинский союз племён. На это указывают следующие факты:
А) выше было отмечено, что ряд племён Младшего жуза имеет аланское происхождение. Это племена берш, тана, алаша, жаппас, кердери, которые ведут своё происхождение от аланских племён берсил, аланов-танаитов, асов, апассиев (апассиаков), кидаритов;
Б) было также установлено, что общее генеральное название казахов Младшего жуза-алшын/алчин, связано с именем скифского племени алазон;
В) небезынтересно будет также узнать, что родоплеменная группа алим или алимулы внутри казахов-алшынов напрямую связана с аланами, т.к. их этническое имя представляет из себя фонетический вариант этнонима алан. Трансформация этнонима алан в алим представляется следующим образом: алан-алам-алим. В доказательство своих слов приведу следующие данные: а) в составе родственного, соседнего народа туркмен существует мелкое племя олам и род алам в составе туркменских племён салыр и ёмут. Происхождение этнонимов олам и алам большинство исследователей связывают с именем средневековых алан или асов, живших в 9-10вв. на берегу Сарыкамышского озера (Бахтияров А., Васильева Г.П., Атаниязов С., Толстова Л.С.). К этому можно также добавить название родовой общины холам в составе северокавказского народа балкарцев, в этногенезе которых не последнюю роль сыграли и аланские этнические элементы. Согласитесь трудно не заметить, что этнонимы алим-олам-алам-холам похожи друг на друга, и представляют из себя фонетические варианты этнонима алан; б) в связи со всем этим нужно отказаться от трактовки этнонима алим с арабского, как галим/алим «знающий, просвещённый». В истории кочевых тюркских племён на территории Казахстана не известны случаи, чтобы в основу названия родоплеменного союза легло бы арабское слово (ср.: огузы, канглы, печенег, кипчак, уйсун, найман, кимак, карлук, дулу, керей, и др.). Стоит также заметить, что алшынский союз племён состоит из трёх родовых объединений: алим, байулы и жетиру. Этнонимы байулы и жетиру восходят своими корнями к названиям древних тюркских племён баегу-байырку и сеянто-жетиоба. (Казак шежереси. - А-А., 1994г.). При этом нужно учитывать, что казахи-алимы считаются старшими в алшынском союзе племён. А это влечёт за собой вывод, что этноним алим должен иметь не менее древнее происхождение. Учитывая вышесказанное нужно признать, что в основе этнонима алим лежит название древнего народа аланов. Это объясняет старшинство алимов в алшынском союзе племён;
Г) в составе родоплеменной группы байулы есть племя адай, которое в прошлом являлось главным в этом объединении. История этого племени, по мнению большинства историков, связана с дахами, которые по А.Марцелину « были предками алан». Сам по себе этноним адай распадается на две части: префикс «а», который был характерен для древних языков сармато-массагетского круга племен (ср.: парны-апарны, даи-адаи, апассии-пассианы); и собственно этнонима дай/дах. Аланское происхождение казахов-адаев подтверждается сообщением Якоба Рейнеггса-путешественника 18в., который пишет: « …в долинах Главного Кавказского хребта находятся жилища немногочисленного бедного народа, называемого аланами, татары называют его этей или эдеки-аланы. Этот народ говорит на особом диалекте древнего кавказско-татарского языка…». ( Мизиев И.М.). Согласитесь трудно не заметить, что этнонимы этей и эдек в сообщении Якоба Рейнеггса очень близки к форме казахского этнонима адай (фонетический вариант адак; чередование аффиксов й-к/г присуще фонетике тюркских языков (ср.: бей-бек, эге-эйе, туй-тук и др.)). К этому стоит добавить следующее: а) в Северной Осетии находится гора Адай-кух; б) в Балкарии есть ущелье Адайком и родник Адай. Эти данные свидетельствуют также о том, что предки современных адаев когда-то проживали на Северном Кавказе, т.е. на территории, где обитали аланы с 1в.н.э.;
Д) родовая структура алшынских племён изобилует родовыми именами, в основе которых лежат аланские этнонимы: аспан (шомекей) - букв. « народ-асов»; орыс ( шекти) - букв. « аланы-аорсы»; кар-ас ( торткара) - букв. «чёрные асы», « народ асов»; асан (кете) - букв. «асы»; пусырман (карасакал) - букв. «дахи-писсуры»; кунанорыс ( адай) - букв. « народ аорсов»; ален ( адай) - букв. «алан»; масак ( маскар) - букв. « массагет»; абдал ( таз) - букв. « эфталит»; тагашы (есентемир) - букв. « люди рода дах»; асыр ( алтын) - букв. « асы»; самат ( телеу)- букв. « сармат»; сиракты ( жагалбайлы) - букв. « сарматы-сираки».
Таким образом, можно утверждать, что протоалшинский союз племён сложился в аланский период их истории. Именно в аланский период происходит переселение протоалшынов на территории, лежащие к западу от Волги.
Дальнейшая история протоалшынского союза племён-это история аланского объединения племён, которая была рассмотрена автором вначале этой работы. Остаётся только выяснить, когда предки казахов-алшынов вернулись на свои исконные земли-в степные районы Западного Казахстана? Ответ на этот вопрос даёт казахский историк В.В.Востров, который пишет: « В 13в. алчины перешли в низовья Волги и дальше на восток. Значительная часть алчинских родов обитала в Малой и Передней Азии и на юге Казахстана. В14в. алчины составляли ядро Ногайской орды, которая затем, в середине 15в., оказалась под властью Абулхаира. В середине 17в. алчины под давлением джунгар ушли на юго-восток от Эмбы, где пробыли 17 и первую половину 18 века, а затем участвовали в разгроме джунгар и приняли вскоре (1731год) русское подданство, прикочевав на северо-запад к русским границам».
Приведённые данные ясно дают понять, что прямыми потомками древних и средневековых алан являются казахи-алшыны. Имя аланов вошло в мифогенеалогический и мифоэпический комплекс родоплеменного союза алшын в качестве имени первопредка Алау, эпического героя Алау батыра. В генеалогии Алау (Алан) – прародитель алимулы и байулы - и его старший брат Аргимак – прародитель жетиру - являются сыновьями Алаша или Алшина. От Алау остались два сына - Кыдуар и Кыдырбай. От старшего Кыдуара произошли алимулы, а от младшего Кыдырбая-байулы. Имя аланов сохранилось также в топонимике Западного Казахстана. Так на п-ове Мангышлак встречается топоним Алан-кала. Антропологический тип казахов Младшего жуза сформировался на базе андроновского и средиземноморского европеоидных антропологических типов, которые были сильно смешаны между собой. С первых веков н.э. на андроновско-средиземноморскую основу стал наслаиваться монголоидный расовый тип, который несли в себе восточнотюркские племена, начиная с гуннов и заканчивая кипчаками. Последняя волна монголоидных элементов бала привнесена монголо-татарскими племенами. Европеоидные черты доминировали у алшынов вплоть до монгольского нашествия, т.е. до 13 века. В дальнейшем предки алшынов вошли в состав Улуса Джучи, где смешались в какой-то степени с пришлыми тюрко-монгольскими племенами. В результате нового смешения предки алшынов потеряли европеоидную основу в своём физическом типе и сблизились с монголоидной расой. Доля европеоидных признаков у современных казахов-алшынов составляет примерно 35-40%, доля монголоидных признаков соответственно-65-60%. Хотя нужно признать, что по ряду антропологических признаков казахи-алшыны тяготеют в сторону западного европеоидного ствола. Стало быть, и антропологический материал свидетельствует в пользу аланского происхождения казахов-алшынов. Согласитесь, что это всё веские доказательства в пользу аланского происхождения казахов Младшего жуза.
Надеюсь, что автору этих строк удалось донести до читателей тайну происхождения родоплеменной группы алшын. Казахи-алшыны - это прямые потомки древних аланов, которые на заре своей истории стали известны всему миру своей силой и неустрашимостью. Зарождение аланского этноса связано с территорией Западного Казахстана, которую они (большей своей частью) должны были покинуть в 1в.н.э. Аланы перешли Волгу и в короткий промежуток времени заняли Волго-Донское междуречье, подчинив своей власти родственные сарматские племена. Уже в это время в аланском союзе выделяется протоалшынское объединение племён, которое соединило в себе сарматские и массагето-дахские племена. С приходом в волго-донские степи гуннов (4в.), аланы, проиграв им войну, вынуждены были влиться в гуннский племенной союз. В составе аланов в гуннский союз вошли и протоалшыны. Часть аланов, отколовшись от основной массы, ушла в пределы Северного Кавказа. В середине 5в. гуннская империя распадается и на её осколках возникает ряд независимых государств. Самыми сильными были булгарское и хазарское государства, основу которых составляли гуннские и аланские племена. Протоалшыны в составе аланов оказались, как в составе булгар, так и хазар(6-10вв.). В 60-ых годах 10 века Хазарский каганат рушится под напором объединённых сил русских, печенежских и огузких войск. Хазары, потеряв свою государственность, вливаются в состав более сильных племён. Таковыми на тот момент являлись печенеги и огузы, а с середины 11 века-кыпчаки. Аланы вместе с другими хазарскими племенами разделили участь рухнувшего Хазарского каганата, и как хазары аланы вливались в состав более сильных кочевнических объединений. С приходом в южнорусские степи монголов аланы составляют неотъемлемую часть Золотой орды, позже-Ногайской орды. В составе ногайских племен аланы (протоалшыны) уходят в низовья Волги (13в.) и дальше на восток. После ухода основной части аланских племён на восток от Волги, сведения об аланах исчезают со страниц западных исторических хроник. Вполне вероятно, что после похода войск Тимура на северокавказских алан (1395г.), уцелевшие аланы присоединились к своим сородичам аланам-алшынам, которые к тому времени находились в составе Ногайской орды. Только этим можно объяснить тот факт, что в физическом типе современных осетин, карачаевцев и балкарцев отсутствует монголоидная примесь, присущая сармато-аланским племенам, а также отсутствие антропологических признаков, присущих андроновскому и средиземноморскому антропологическим типам, которые были основными у алан. Однако тысячелетнее пребывание аланов на Северном Кавказе не прошло бесследно. Несомненно, что какие-то группы аланов предпочли остаться на прежних землях и впоследствии бесследно растворились среди северокавказских народов. Подтверждением этому служит сама история современных осетин, карачаевцев и балкарцев, которые осознают свою сопричастность с историей аланского этноса. Потомки же аланов в лице алшынов после распада Ногайской орды влились в состав формирующейся казахской народности, составляя его неотъемлемую часть. По сей день, потомки аланов проживают на территории Западного Казахстана, и многие, к сожалению, даже не подозревают, что являются прямыми потомками славных и многочисленных аланов. На то есть свои причины. Но это уже совсем другая история.

Нурумбаев А.А.
2009-10-28

http://www.goloskrima.com/?p=6638

https://www.google.com/search?q=%D0%BC%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B0%D0%B3%D0%B5%D1%82%D1%8B&rlz=1C1SAVK_enUS526US538&oq=%D0%BC%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B0%D0%B3%D0%B5%D1%82%D1%8B&aqs=chrome..69i57j0l3.15317j0&sourceid=chrome&ie=UTF-8#q=%D0%BC%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B0%D0%B3%D0%B5%D1%82%D1%8B+%D0%BA%D0%B8%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B7-%D0%BA%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%B0%D0%BA%D0%B8&start=50

http://passion-don.org/history-1/chapter-1.html

http://search.softonic.com/INF00176/tb_v1?q=%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%BC%D1%8C+%D1%81%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5+%D0%BD%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%BA%D0%B8&SearchSource=49&cc=&mi=d4f8903e000000000000a41731cb6a4e

http://www.bulgars.ru/ct/nesost.htm

Недалеко река Кынок

Кинель-Черкассы.

Аниковские клады

08 июля 2012 UEFIMA.RU : Илья Лунегов : Междуречье Камы и Вишеры давно привлекает историков и археологов любопытными находками. Наиболее известен участок в окрестностях небольших деревушек Аниковской Большой и Аниковской Малой, находящихся в 17 километрах от города Чердьщи. Д. Н. Мамин-Сибиряк в «Поездке в старую Пермь» рассказывает о многочисленных археологических находках, обнаруженных в разное время около Чердыни: «…Пароход бежал по Вишере, мимо самых исторических мест, повитых тысячелетней давностью… Собственно говоря, это сторона могил, добыча археологов… Недаром здесь найдены самые древние монеты и драгоценная утварь восточной работы, а в будущем предстоит, вероятно, настоящая археологическая жатва».

В 1846 году в Аниковской была найдена серебряная чаша и 11 древнеперсидских монет времен царей Ездигерда-II, Ковада и Хосроя-II, то есть относящихся к V—VI векам нашей эры. В 1860 году здесь был найден клад, состоящий из 50 среднеазиатских монет. Одна монета саманидская, чеканенная в Самарканде в 994 году. В 1860 же году пермский историк Д. Д. Смышляев купил серебряный сосуд в виде ковша, который потом поступил в Эрмитаж.

В 1894 году археолог А. А. Спицын раскапывал в деревне Аниковской древний могильник. В числе его открытий был целый костяк девочки, на лице которой находилась небольшая серебряная маска. Там же были найдены четыре серебряные саманидские монеты: 953, 959, 991 годов, одна — бувейгидская, датируемая 949—976 годами, золотая серьга и масса украшений из бронзы, меди и золоченого стекла.

В 1899 году археологические раскопки в Аниковской проводили Д. А. Удинцев и Н. Н. Новокрещенных. Они нашли 796 вещей и предметов, которые передали в Чердынский музей. Местный житель Иван Колмогорцев случайно нашел золотую серьгу, за которую ему уплатили 5 рублей. В 1909 году в Аниковской был найден еще один клад, состоящий из серебряных вещей: блюдо с изображением осады башни, две чашки с арабскими надписями (одна из них украшена затейливым рисунком), три шейных гривны, два крупных слитка серебра. Вещи лежали вместе и были прикрыты блюдом. Крестьянке Анне Филипповне Якутовой, которая нашла клад, Чердынское земство уплатило 200 рублей.

Музейные ценности сильно пострадали в годы гражданской войны. Колчаковские бандиты, в панике бежавшие под напором Красной Армии летом 1919 года, разграбили музей и увезли с собой все ценное. По сохранившейся описи значится свыше 800 экспонатов, выкраденных из Чердынского музея, в числе которых историческое серебро, нумизматические находки и многие другие археологические материалы.

После окончания гражданской войны пришлось заново восстанавливать отдел истории музея, пополнять его новыми археологическими приобретениями не только из Аниковской, но и из других исторических мест Чердынского района. Был приобретен удивительно богатый клад серебряных монет — 217 экземпляров, обнаруженных 21 мая 1949 года на правом берегу реки Вишеры, на колхозном поле. Сотрудники отдела нумизматики Государственного музея изобразительных искусств имени А. С. Пушкина помогли в изучении этого клада. Эти монеты были отчеканены в Средней Азии, в конце IX — начале X веков нашей эры, в Шаше (около современного города Ташкента), Самарканде, Балхе и даже в Багдаде.

Найден клад из трех серебряных блюдВ 1936 году подтвердилась археологическая слава деревни Аниковческой — был найден клад из трех серебряных блюд. Его нашел колхозный бригадир Иван Степанович Могильников. Пахал поле плугом — и вдруг вывалились из-под лемеха эти блюда. В июне того же года уникальные блюда были переданы в Эрмитаж. Позже К. В. Тревер опубликовала книгу под названием «Новые сасанидские блюда Эрмитажа. После этой находки в Аниковской наступила тишина. Никто из местных жителей ничего не обнаруживал.

А потом грянула Великая Отечественная война. В те тяжелые годы было не до археологических поисков. В боях погиб колхозный бригадир Иван Степанович Могильников. После окончания войны я вернулся на родину и вновь стал работать директором Чердынского краеведческого музея имени Пушкина.

И опять Аниковская удивила новой находкой, на этот раз серебряным кувшином с куфической надписью. Его нашел демобилизованный моряк, местный житель Николай Николаевич Колмогорцев. Он пошел посмотреть новый строящийся свинарник и подобрал на стройке два серебряных предмета. Дутая серебряная ручка, отливающая позолотой. На изгибе — красивая виньетка и буквенный шрифт арабского алфавита. То и другое выполнено чернью и на фоне блестящего серебра резко бросается в глаза.

Второй предмет — скомканный лист серебра. С большой предосторожностью распрямили мы его. Это оказался цилиндр из тонкого листового серебра, на лицевой стороне его обозначились гладкие, слегка выпуклые полуовалы, симметрично расположенные по окружности и опоясанные веревочным орнаментом с позолотой. Края цилиндра оформлены узким пояском с позолотой, на них — тоже веревочный орнамент.

Весной 1967 года житель деревни Аниковской Петр Филиппович Могильников прислал мне письмо:
«Пишу вам, о находке предмета, о котором мы с вами говорили. Нашла ее Могильникова Татьяна Яковлевна. Я смотрел этот предмет, он в виде тарелки. На внутренней стороне воин на коне и на него нападают два зверя… Приезжайте поскорее…».

В тот же день на мотоцикле райвоенкомата я примчался в Аниковскую. Михаил Андреевич Могильников, муж Таисьи Яковлевны, снял с небольшого пристенного шкафчика серебряную тарелку. Вглядываюсь в барельефный рисунок со следами позолоты. Изображена охотничья сцена. Всадник в богатой и пышной одежде сидит верхом на лошади. Правая рука с дротиком отброшена назад для удара, перед ним — стоящий на задних лапах разъяренный медведь. Второй медведь, сраженный всадником, лежит на боку около дерева.

Таисья Яковлевна рассказала: — Около межи я нашла тарелку. Думала, рядом с ней лежит клад — золото или куча серебра. Мы с мужем около места находки метра на два в глубину раскопали землю, но, к нашему огорчению, никакого клада так и не нашли. Видимо, одна тарелка тут и была…

Тарелку эту супруги Могильниковы подарили музею. Хочется надеяться, что эта тарелка — не последняя находка уголка сокровищ под Чердынмо. Древняя земля, может, таит еще и другие клады?

Кынык · 27 марта, 2014

Держава гуннов

Опубликовано: 7.11.2012 в рубрике Народы Азии

Территория хуннов в эпоху расцвета (177 г. до н. э.) охватывала от Тихого океана до берегов Каспийского моря. Хунны, покорив все кочевые племена на севере и юге, стали гегемоном Великой степи. Держава сделалась равной Серединному царству Китая. Впервые было создано государство хуннов путем объединения тюркских племен с жестким порядком в общественной и политической жизни. Оно просуществовало около 300 лет. Модэ приступил к реформам внутри державы. Он сохранил власть родовых старейшин. Если раньше они выбирались, то теперь эта власть передавалась по наследству родовым вождям. Он создал родовую аристократию. Шаньюй требовал подчинение себе высшей «номенклатуры», которую он создал из своих родственников. Высшие посты могли занимать только его родственники. Он создал сословие «гудуху» (помощников), в состав которого входят лучшие воины, служивая знать – главная опора престола. Согласно указу Модэ, все мужчины боеспособного возраста объявлялись воинами и делились на десятки, сотни и тысячи. Родовые вожди были и начальниками соединений-туменов. В дальнейшем еще не раз объединенные тюркские племена и их вожди будут известны как Великие завоеватели в мире. (Подобное построение войск в XIII в. применил Чингисхан, ведущие посты занимали чингизиды и талантливые полководцы из других племен).

Модэ объединил восточную часть Великой степи под властью хуннов. Во время смены династий Циньской на Хань-скую Модэ покорил Китай. Модэ в своей тактике боя применял ложное отступление, по частям разбил многочисленные китайские войска императора Гао-цзу, вынудил его заключить «договор мира и родства». Договор устанавливал равенство домов Хань и Хунну. Модэ получил в жены китайскую принцессу и получал ежегодную дань. Под властью Хуннов на востоке оказалась территория современной Кореи, племена восточных ху: ухань, сяньби, обитавших на территории Монголии. Модэ разбил усуней в 170 г. до н. э., овладел Восточным Туркестаном. Усуни признали власть хуннов и вошли в состав хуннского государства. В конце века усуни, пользуясь междусобицей хуннов, вышли из состава хуннов и вернули независимость. С конца II в. до н. э. северные хунну(кунны) двинулись на запад, перевалили через Тянь-Шань и появились в Средней Азии, осели среди других этносов, их назвали белыми гуннами (эфталиты). Вполне очевидно, хунны в целом были белыми (русыми). После смерти Модэ в 174 г. до н. э. шаньюем стал его сын Лаошань. Он окончательно изгнал Юэчжей, нанес ряд крупных поражений китайским войскам. В 165 г. до н. э. хунны победили со-гдийцев и сяньбинцев. Сяньбинцы заняли территорию Монгольской степи. Хунну господствовали над Китаем с 202 г. до н. э. по 57 г. до н. э. В 85 г. до н. э. новым шаньюем стал несовершеннолетний Хуанди (Куандык – обрадовались). Происходят разногласия и раскол внутри хуннов, в результате чего из-под власти уходят на востоке племена ухань, на западе усуни и согды. Однако, северные хунны вновь подчинили усуней и распространили свое влияние на Семиречье. Кризис у восточно-хуннского государства наступил в 71 г. до н. э., когда Китай нанес поражение хуннам при помощи соседних племен: уханей, уйсуней, динлинов и др. В 56 г. до н. э. обьединение хуннов раскололось на державы Южных и Северных. Китаю удалось путем подкупов расколоть единство хуннов, которые раздробились на части по всей территории нынешнего Казахстана и Средней Азии. Появился шаньюй. Чжичжи. Он показал себя дальновидным и умным правителем. Он собрал крупные войска и совершил поход на юго-запа(современные Жамбылская и Южно-Казахстанская области Казахстана). Под его руководством гунны в 42 г. до н. э. в долине реки Талас построили крепость, где позже на этом месте был построен город Тараз (2000-летие которого было отмечено в 2002 году). Однако шаньюй Чжичжи вместе с сыновьями погиб в боях с китайскими войсками во главе с Чань Тянь. В единственном числе шаньюем остался Хука-нье. Власть которого зависила от Китая.

Все последующие шаньюй зависели от Китая. В 37 г. хунны перешли китайскую границу и загнали китайцев в крепости. Разгорелась непрерывная война. Хунны стали вновь переселяться в Центральную Азию, удаляясь от Китая. Стали перекочевывать хуннские племена из Манчжурии и территории современной Монголии.

следующая запись →

Историк XVII века Абулгазы утверждает, что первопред-ком всех тюркских племен был древний Тюрк, одними из потомков которого, по сведению историка Абылгазы, являлись родоначальники – братья Татар и Монгол (Мыцол или Му-гул), соответственно им называют татарские и монгольские племена. Установлено, что древне монгольский и тюркский языки имеют одну алтайскую языковую группу и друг друга свободно понимают, очевидна родственная языковая связь. К монголам относятся племена: тайджуиуты, сальджуиуты, хатагины (катаган – древнее племя, входит в состав казахов), дурбены и икрасы. Ныне название монголов приняли племена баргут, ойраты и другие тунгусо-маньчжурские. Они не признают Боданчара за своего древнего предка-монгола, ибо не относятся к монголам (мугулам) Боданчара. Вначале эти племена жили на территории Джунгарии, а затем перебрались в Монголию и стали называть себя монголами по названию территории. Монголы, как и казахи, выращивают табуны лошадей, едят конину, делают кумыс. Жили они родовым строем: ирген (племя), обок (родовая структура), ясун (часть рода). Имелись деления: ноят (ноян по-казахски) – знать, харачу (кара по-казахски) – черная кость, улуг (уру) – род. Кият – борджигины, из племени мугулов кочевали в основном у святой горы Бурхан – Халдун, хотя эти земли принадлежали племени урянхайтов. У монголов, так же как и у казахов, отчий дом со всем личным имуществом доставался младшему сыну. К нему присоединялось прозвище «отчигин» (у казахов «ошаг есы», у русов владелец очага, отсюда отчизна). Главным божеством у монголов, как у тюрков, было синее небо – Тенгри, к другим религиям они были терпимы и безразличны. Верующими несторианами (тенгрианского толка) были найманы и кераиты, которых порой принимали за греческих христиан. Одновременно была вера в духов предков и верховных божеств: Этугену – владыке земли, Сульде – богу войны.

В 155г. из племени сяньби (предки монгол) появился новый лидер Таншихай. Он создал гигантскую державу, не уступающую империи Хунну. Он умер в 181 г., его держава, державшаяся на личном авторитете, тут же распалась. Не оказалось достойного преемника. В китайских летописях VI века упоминается о племени Мэн-гу, входящую в народ ши-вэй. Рашид ад-Дин не считал мугулов отдельным народом, а относил его к одной из групп тюркских племен, которые населяли Великую степь от края и до края (скорее от моря и до моря).

В VI веке Борте-Чино с супругой Гоа-Марал с местности Эргунекуна (по предположению местность находится в Средней Азии) прибыли на р. Онон. По сведеним Рашид-ад-Дина с Эргунекуна на Бурхан халдун поселились следующие племена: нукуз, урянкат, хунгират, икирас, олхонут, коралас, элджигин, кункулаут, ортаут, килингут, усун, баяут, сулдус, илдуркин, ортаут, кинчит. Они образовали группу монголов дарликин. Исследователь К. Закирьянов установил, что они все относятся к тюркским племенам. Потомком его был Добун-Мерген с супругой Алан-Гоа (Аланко), от которой появились, кроме имевшихся двух сынов, еще три «небесных» сына, которых стали относить к монголам-нирунам. По свде-ним К. Закирьянова (кн. Тюркская сага Чингисхана) трех последних внебрачных, небесных детей Алан-Кда звали: Бугы Цатак – родоначальник племен катаган (они входят в состав Старшего жуза), Бука Салжи – родоначальник знаменитых турков – сельджуков, Бозаншар (Боданчар) от которого вышел род Чингисхана

От легендарного Боданчара, одного из 3 сыновей, родившихся от призрака, приходящего ночью сверху юрты, сформировался этнос родоначальника Бодончара. Одним из правнуков его был Хайду, родоначальник и вождь родов ноянкин, тайджут, аралуд, куят (кыят) – гергес (род Чингисхана), ха-бурход, сунид, хонгхотан и оронар. Последним ханом монголов был Елхан, который потерпел крупное поражение от татар. Живыми остались его сын Кыян и сын младшего брата Нэкуз. Позже потомков Кыяна стали называть кыятами, а потомков Нэкуза – дарлекинами. Кстати, в Хорезме имеются города Кият и Нукус, похоже, есть какая-та связь с именами Кыян и Нэкуз. Боданчар (10-ый предок Чингисхана) был рыжеволосый и синеглазый («борджигин»).

←предыдущая запись

следующая запись →

Аргун-хан — ильхан Ирана (1284—1291) из династии Хулагуидов.
Аргун-ака — монгольский наместник в Иране.

Топоним

Аргун — река на Северном Кавказе, правый приток Сунжи.
Аргун — город в Чеченской Республике.
Аргун — село в Сретенском районе Забайкальского края.
Аргун — деревня в Качугском районе Иркутской области.

Фамилия

Аргун, Виктор — первый абхазский летчик.
Аргун, Григорий Давыдович (1770—1843) — генерал-майор, герой русско-шведской войны 1808—1809 годов, начальник артиллерии Отдельного Финляндского корпуса.

Аргунов
Аргунские языки — подгруппа тюркского языка, восточнотюркской ветви, уйгуро-тукюйской группы. В группу входит один лишь халаджский язык.
Аргунь — река на границе России и Китая, при слиянии с Шилкой образует реку Амур.
Аргын — казахское племя в Среднем жузе.
Аргын-ата — легендарный предок племени аргын.
Аргынаты — гора в Улытауском районеКарагандинской области.

Кынык · 28 марта, 2014

Э. А. Томпсон. Гунны. Грозные воины степей

Источники. Часть 1

Древние народы оставляют после себя не только эпические поэмы, сказания, но и другие свидетельства. Однако сообщество гуннов по своей природе было таким, что мы не можем рассчитывать на обнаружение большего числа их следов, проводя археологические исследования. В степи в условиях кочевой жизни человек мог переносить с собой весьма ограниченное количество материалов — железа, дерева, текстиля, поскольку постоянно двигался от пастбища к пастбищу. Только поселившись у источника ресурсов, он мог получить их в большом количестве, а для этого ему пришлось бы отделиться от сообщества, частью которого он являлся. Степные кочевники по большей части использовали предметы обихода, приобретенные путем обмена или грабежа; сами кочевники не занимались ручным трудом. «Не думаю, — пишет Минне, — что кочевники сами работали с металлом. Работа по металлу была уделом рабов, покоренных народов», и трудно представить кого-то из приспешников Аттилы, тратящего время на художественную работу по металлу. Однако нет никакой причины, почему бы кочевнику не иметь с собой какой-то инструмент и небольшое количество материалов. У кочевника более свободный доступ к источникам сырья, чем, скажем, у кузнеца, ведущего оседлый образ жизни. Но дело в том, что кочевник изготавливал только при крайней необходимости очень небольшое количество изделий, которые оставили еле заметный след в археологических источниках.

Действительно было найдено несколько предметов, которые археологи с уверенностью приписывают кочевым народам, хлынувшим в Европу в древние и Средние века. К сожалению, уровень современной науки не дает возможности сказать, были ли эти предметы привезены в степь, а если нет, то можно ли часть из них приписать гуннам. В 1932 году вышел в свет серьезный труд профессора Алфельди под названием «Funde aus der Hunnenzeit und ihre ethnische Sonderung», в котором автор утверждал, что по крайней мере четыре группы предметов можно считать принадлежностью гуннов. В 1935 году другой венгерский ученый, Золтан, заявил, что предметы, которые Алфельди определил как гуннские, в действительности являются римскими предметами, вывезенными из империи и известными также по раскопкам в Унтерзибенбруне¹, в Нормандии и на юге России.

Недавние открытия и тщательное изучение предметов, на которые ссылается Алфельди, внесло столько неясностей в изучаемый вопрос, что опытный археолог, если бы взялся писать о гуннах, едва ли смог извлечь какую-нибудь пользу из обнаруженных находок. И конечно, что уж говорить о тех, кто никогда тщательно не исследовал чайник, найденный в Малой (Западной) Валахии, и для которых Ходмезёвашархей¹ ничего не говорящее название.

Гунны не чеканили монет, поэтому можно было с уверенностью предположить, что вряд ли удастся обнаружить большое количество нумизматических находок. Так на самом деле и произошло, но римские монеты, найденные в различных районах, где господствовали кочевники, похоже, позволяют сделать пару выводов. Однако эти выводы всего лишь предположения и служат только незначительным подтверждением имеющихся письменных свидетельств.

¹Унтерзибенбрун — поселок в Австрии, в федеральной земле Нижняя Авст
²Ходмезёвашархей — город на юго-востоке Венгрии в долине реки Тиса, где во время раскопок был обнаружен клад золотых римских монет весом 6 кг.

<<Назад Вперёд>>

Кынык · 28 марта, 2014

Коллектив авторов. Гунны, готы и сарматы между Волгой и Дунаем

Категории, к которым относится данная книга: Кочевые народы

Коллектив авторов. Гунны, готы и сарматы между Волгой Дунаем. СПб. : Факультет филологии и искусств СПбГУ, 2009.

Сборник посвящен 80-летию доктора исторических наук И. П. Засецкой — одного из крупнейших европейских специалистов в области археологии периода Великого переселения народов. Тематика сборника соответствует кругу ее научных интересов: история и археология народов Причерноморья сарматской и гуннской эпохи (III в. до н.э. — VI в. н.э.). В книге публикуются новые материалы и исследования, затрагивающие многие аспекты древней материальной и духовной культуры сарматов, аланов, гуннов, крымских готов, а также методологические вопросы изучения прошлого.

Для студентов и специалистов — историков и археологов.

Оглавление:

Степь тянется примерно от Днестра до Урала или от 30° до 55° в. д. и от Чёрного моря и Кавказа на юге до смешанных лесов и тайги на севере, или 45° до 55° с. ш.

Понтийско-Каспийская степь — огромная степь, простирающаяся от северного побережья Чёрного моря (в древности называемое Понт Аксинский (греч. Πόντος Ἄξενος, «Негостеприимное море»)) на восток доКаспийского моря. Является частью большойЕвразийской степи.

Понтийско-Каспийская степь имеет площадь 994 тыс. км²^[1] и простирается от восточной Румынии через южныеМолдавию, Украину, Россию и северо-западныйКазахстан до Урала, где переходит в Казахскую степь. Понтийско-Каспийская степь граничит на севере сВосточно-Европейской лесостепью — переходной зоной лугов и смешанных лесов. На юге Понтийско-Каспийская степь простирается до Чёрного моря, за исключениемКрыма и Западного Кавказа, где субтропические леса определяют южный край степей.

Чёрное и Каспийские моря являются остаткамиТургайского моря, бассейна Паратетиса, которое простиралось на юг и на восток от Урала, и охватывало большую часть сегодняшней Западно-Сибирской равниныв мезозое и кайнозое.

Доисторические культуры

Трипольская культура 5300-2600 до н. э.
Среднестоговская культура 4500-3500 до н. э.
Ямная культура 3500-2300 до н. э.
Катакомбная культура 3000-2200 до н. э.
Срубная культура 1600—1200 до н. э.
Новочеркасская культура 900—650 до н. э.

Исторические государства и народы

Киммерийцы VIII—VII вв. до н. э.
Скифы VIII—IV вв. до н. э.
Сарматы V в. до н. э. — V в. н. э.
Готы III—VI вв.
Булгары III—VI вв.
Гунны IV—VIII вв.
Аланы V—XI вв.
Авары VI—VIII вв.
Тюркский каганат VI—VIII вв.
Оногуры VIII в.
Савиры VI—VIII вв.
Хазары VI—XI вв.
Печенеги VIII—XI вв.
Кыпчаки и половцы XI—XIII вв.
Золотая Орда XIII—XV вв.
Казаки, Крымское ханство, казанские татары, ногайцыи другие тюркские народы XV—XVIII вв.
Российская империя XVIII—XX вв.
Советский Союз XX в.
Молдавия, Украина, Россия, Казахстан XX—XXI вв.

Примечания

↑ Pontic steppe (PA0814) // WorldWildLife

Категории:

Кынык · 28 марта, 2014

Х.Ч. Алишина,

ТюмГУ

Анализ ономастикона памятника русской средневековой письменности “Краткая сибирская летопись (Кунгурская).

§ 1. Общие замечания.

Польско-шведская интервенция 1612 г., Полтавское сражение 1709 г. обеспечили приток в Сибирь ссыльных военнопленных иностранного происхождения, которые здесь получали возможность изучать жизнь и быт коренного населения, природу и географию, историю Сибири. По возвращении на родину богатый этнографический и исторический материал обрабатывался и опубликовывался на немецком языке в странах Западной Европы.

В отечественной науке имеется значительное количество трудов, освещающих историю Сибири. Еще не было русской истории, а уже написана была знаменитая “История Сибири” Г. Ф. Миллера, 1 том которой вышел в 1750 г. Подробные исторические сведения содержат статьи “Сибирь” в энциклопедическом словаре русского библиографического института братьев Гранат /1892, т. 38, с. 518/, в русской универсальной 86-томной энциклопедии Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона /1900, т. 29а, с. 760/. Большой известностью и популярностью пользуются труды историков Н. М. Карамзина, П. Небольсина, С. В. Бахрушина, Н. М. Ядринцева, П. Г. Иванова, В. И. Шункова, Т. А Трофимовой, В. В. Храмовой, З. Я. Бояршиновой, Л. П. Потапова, Б. О. Долгих, Ф. Т. Валеева, Н. А. Томилова и мн. др.. В шестидесятые годы 20 в. вышло пятитомное академическое издание “История Сибири”. В 1987 г. издательством Томского университета выпущена “История Сибири”.

При написании сибирской истории Г. Ф. Миллер пользовался Ремезовской летописью, о чем говорит так: “Я достал книгу Ремезова “Сибирский летописец” [1]. Материалы, отражающие процесс присоединения Сибири к России, существовали еще до работы С. Ремезова. Это Есиповская, Строгановская летописи. Отличие Ремезовской летописи заключается в том, что она была написана “со слов свидетелей” в самом Тобольске, содержит уникальный в тюркологическом отношении реестр собственных имен той исторической эпохи. “Характерный образец русской учености конца 17 в., пестрая и разнообразная по своему содержанию, Ремезовская летопись не является простым сводом. Автор, тобольский сын боярский, был небезызвестный ученый, составитель единственного в своем роде географического атласа Сибири. Ремезовская летопись является в значительной степени сборником сибирского фольклора 17 в. и в этом отношении заслуживает самого серьезного изучения. Русские люди 17 в., сталкиваясь с чуждым им бытом и миросозерцанием азиатских народов, проявляли чрезвычайно мало любознательности и полное отсутствие понимания. С 1696 по 1699 г. С. Ремезов в целях проверки и пополнения сведений обратился к опросу всяких “старожилов, уроженцев, памятных бывальцев, туземцев, иноземцев - бухар, татар и калмыков, и новокрещеных. [2]”

Краткая Сибирская летопись (Кунгурская) является составной частью Ремезовской летописи. Она была издана отдельной книгой в 1880 г. в Санкт-Петербурге. Летопись, впервые в отечественном языкознании, привлекается нами для лингвистического анализа.

В КСлК дается характеристика сибирских татар и их “лучших людей”, подробное описание подвигов атамана Ермака и его казаков, совершенных при завоевании Сибирского ханства.

Ближайшими историческими предками различных территориальных групп современных сибирских татар считаются “кыпчакские тюрко -язычные племена, обитавшие в 12 - 13 вв. на широких пространствах от Западно-Сибирской низменности до низовьев Волги. В 13 в. кыпчакские племена были покорены и включены в состав империи Чингис-хана. В это время происходило смешение тюркских этнических элементов с монгольскими. Позднее упомянутая территория была заселена главным образом тюркоязычными кочевыми племенами, в т.ч. и предками сибирских татар, и входила в золотоордынское государство, образованное внуком Чингис хана Бату (Улус Джучи). Восточная часть этого государства называлась Белой Ордой. После смерти хана Бату в 1255 г. Белая Орда была поделена между его сыновьями. В связи с распадом Золотой Орды и политическим раздроблением этого государства в первой пол. 15 в. в результате междоусобий распалась и Белая Орда. Из Белой Орды возник ряд улусов, из которых наиболее крупными были улусы: Ногайский, управляемый ханом Едигеем и его потомками, занимавшими степи между Волгой и Уралом; Шейбанидский, управляемый династией из рода Шейбани, объединявший ряд тюркоязычных племен, этногенетически связанных с современными узбеками. К этому же времени относится образование Сибирского ханства, расположенного к северу от Шейбанидского улуса с центром вначале в Чинге-Туре (Тюмень), позднее в Кызыл-туре (Усть-Ишим), и наконец в г. Искер (близ Тобольска). Здесь также правили ханы Шейбанидской династии” [3].

В конце 15 в. Тюменское ханство было в достаточной степени могущественно, считает С. В. Бахрушин. Оно боролось с золотоордынским ханством в союзе с Москвой. Благодаря этому поражение и развал Золотой Орды были в значительной степени ускорены. Но в 16 в. Тюмень была заброшена. Та династия татарских ханов, которая господствовала в Тюмени и которая возводила свой род от внука Чингис-хана Шейбани (шибаниды) должна была уступить царский престол династии местных сибирских князьков из рода Тайбуги.

В 16 в. у впадения Тобола в Иртыш существовало самостоятельное татарское ханство, которое русские называли Сибирью, пишет С. В. Бахрушин. Сибирское ханство не представляло собой централизованного государства. Оно было разбито на ряд мелких улусов или княжеств, которые только до известной степени признавали над собой власть сибирского хана. Этим и объясняется слабость Сибирского ханства.

Сибирские татары подчинили своей власти соседние остяцкие и вогульские племена, с которых они собирали ясак пушниной. Пушнина эта была необходима для торговли с более культурными восточными странами, в первую очередь с Бухарой, откуда сибирские татары получали сукна и через которую шли китайские товары в Сибирь. Вот как описывает прибытие в Искер торгового каравана из Бухары М. Знаменский: “Пестра и оригинальна для русского глаза картина степного каравана: солидно выступают неуклюжие верблюды, апатично посматривая на новую обстановку знакомого уже им города. С обычною готовностью юркий сарт распаковывает свои тюки с товарами. Много южных диковинок раскидывается пред жителями Искера: вот бухарские ковры с их исконным рисунком, таким же прихотливым и нелогичным, как пылкая фантазия степняка; вот материя зелено-фиолетовая, отливающая серебром, так похожая на южные горы, рисующиеся среди степей; камни, серебро, сушеные дыни, кишмиш; словом есть чему подивиться...” [4]

Около 1563 г. Эдигар был свергнут своим соперником, одним из шибанидов- Кучумом. Захват Кучумом власти в Сибири повлек к разрыву даннических отношений Сибири к Москве. Сибирь сделалась самостоятельным государством. Отдаленность ее мешала московскому правительству принять энергичные меры для захвата Сибири, которая была чрезвычайно нужна феодалам Московского государства.

Из Сибири шла пушнина, которую можно было обменивать у иностранцев за валюту. Потребность в товарах для торговли с западом с целью получения валюты была чрезвычайно остра в Московском государстве. В этом были заинтересованы все московские феодалы, военные слуги московского царя, которые получали жалованье из царской казны. Для того, чтобы обеспечить достаточное количество денежных средств, из которых в частности шло им жалованье, московские феодалы и старались захватить районы, богатые пушниной” [5].

В 1552 г. была завоевана Казань. С завоеванием Казани открылся путь в Сибирь по реке Каме.

§ 2. Дистрибутивный, семантический, этимологический, этногенетический анализ ономастикона памятника русской письменности конца 17 в..

Памятник средневековой русской письменности содержит свод имен собственных, которые классифицируются следующим образом.

Разряды имен собственных

Количество онимов

Антропонимы
Астионимы
Гелонимы
Дримонимы
Комонимы
Лимнонимы
Некронимы
Ойконимы
Оронимы
Потамонимы
Титулонимы
Этнонимы
(Всего: 120)

Этнонимы: агаряне, бухарцы, вогулы, казачья орда, калмыки, карачинцы, мунгалы, нагаи, остяки, сарацыны, сибирцы, татара, туралинцы, чюваш.

Антропонимы: Абалак Агишев, Агиш царь, Алач князь (Алачей князь), Алей сын Кучумов, Алим казанский царь, Алышай есаул, Атика мурза, Бабасан мурза, Бегиш князь, Бекбулат князь, Варварин князец сибирский, Ворляков князец в Кошуни, Девлетим бай мурза Бицик Туры, Демаян князец татарский, Едигер царь, Елыгай княжец, Епанча князь татарский, Ермак (“ ... его богом и погребоша по своему закону на Баишевском кладбище” [6]), Иртышак князь татарский (Иртышак царь), Ичимка есаул, Ишбердей князец Ескалбинский, Кайдаул татарский мурза, Карача думный Кучумов боярин, князь татарский; Каскара князец сибирский, Кутугай дворецкий Кучума, Кучум царь прииде от Казачьи орды, Лабута князец татарский, Маитмас князец сибирский, Мамет царь, Маметкул, Мурат казанский царь, Онсом хан, Патлик вогульский князец, Печенег князец татарский, Рачя шейтан, Салтан царевич Казачьей Орды, Самар остяцкий князь, Саргачик князь татарский, Саргачик царь Ишимский староста древнего поставления; Сартезер князец татарский, Саускан князец сибирский, Саускан царь; Сейдяк Бекбулатов князь Бухарской земли, Сейдяк Бекбулатов князь сибирский; Сенбахта - князь сибирский, Сенбахта Тагин мурза ясачный, Сенбахта царь Маметов сын; Сузгэ; Суклем княжец, Табаринец Бай, Тархан мурза, Чайдаул мурза, Чингыз царь, Якыш Бегишев внук.

Титулонимы и соционимы: абыз шейтанщик, абызы, агуны, дворецкий, думный боярин, есаул, казацы (казаки), князец вогульский, князец Ескалбинский, князец остяцкий, князец сибирский, князец татарский, князь, князь Бухарской земли, мергени, муллы, мурза, мурза ясачный, салтан - царевич казачьей орды, хан, царь.

Астионимы: град Тюмень еже Чингида, Тюмень слыла Онцимки; град на Красном Яру Кызыл Тура; град Кашлык; город и окопи зовом Бицик (Бишик) Тура; Тарханской городок - заставной таможной Кучумов городок; Караульный Яр - город опасной Кучумов есаула Алышая; город Карачин - думного Кучумова боярина Карачи; в Чандырском городке великое болванское моление; городок Табаринца бая; городок Атика мурзы; град Чювашской, град Сузгун, град Абалак; град Сибирь еже Кавлым; городище Туртасское; большой князя Бегиша княжев городок; нижной городок княжца Елыгая; городок Кулнары, и той опасной крайной Кучумовской отъ Калмык; Ташатканской городок; Агитской городок; Абугиновых городки.

Ойконимы: Красноярская волость, Калымская волость, Казымские волости, Аремзянская волость, Колпуховы волости, Яскалбинские заболотные волости, волость жителей Туралинцы, агаренские веси - Каурдацкая и Салинская.

Комонимы: Заостровные юрты, Епанчинские юрты.

Гелонимы: Яскалбинские непроходимые болота и озера.

Оронимы: мыс Алтын Яргинакъ, Паний Бугор, конец Долгого Яру, Агитская лука.

Лимнонимы: трупов озеро, Банное поганое, полно костей человеческих; усть озера на Тоболе в Бабасанах, Чиликуль на Ишиме.

Дримонимы: урочище Шаншинское, урочища Вагаю, Куларова и Тархан.

Потамонимы: усть Ишима реки; усть речки Сибирки; Курдюмка; усть Туры реки; усть Тавды реки; Тобол; усть Турбы; Тавда; Иртыш; Вагай; усть Шиштамам.

Некронимы: царское кладбище - Саусканский мыс, Баишевское кладбище.

Как видно из представленной дистрибуции ономастикона памятника русской письменности “Краткая Сибирская летопись (Кунгурская), имена собственные имеют субстратное этногенетическое происхождение. “Град Кашлык” и “град Сибирь еже Кавлым” представлены в летописи как два разных города, а не один. Искер (Сибирь, Кашлык) был, очевидно, священным укрепленным языческим местом. Картирование мавзолеев святых, указанных в рукописи “О религиозных войнах учеников шейха Багаутдина ...”, показало наибольшую их локализацию в окрестностях Искера. Здесь расположено три мавзолея святых, погибших в столкновениях с язычниками. Стратегически важные объекты - укрепленные татарские городки - располагались в устьях рек.

Семантика этнонимов:

Агаряне - магометане, тюрки. Термин употреблялся еще в 18 в. в устном народном творчестве. Болг. агарянин. [7]

Вогулы - (вогуличи, гогуличи), устаревшее название племени народа манси.

Казацы (казаки) - “Слово казак появляется в тюркской среде не ранее 11 в. в той части тюркского мира, в которой в эту эпоху господство принадлежало племени кыпчак, в 11 в. продвинувшемуся из Средней Азии в Восточную Европу и положившему конец господству между Каспийским и Черными морями хазаров, а в 13 в. подвергшемуся нападению и завоеванию со стороны монголов.” [8] “Казак - тур., кр.-тат., казах., кирг., тат., чагат. Казак - свободный независимый человек, искатель приключений, бродяга (В. В. Радлов) Казакъ - работник, батрак, впервые в грамоте 1395 г.” [9] Казачество - военное сословие в дореволюционной России в 18 - начале 20 в. В 14 - 17 вв. вольные люди, работавшие по найму, лица, несшие военную службу в пограничных районах. В 15 - 16 вв. за границами России и Польско-Литовского государства (на Днепре, Дону, Волге, Урале, Тереке) появляются самоуправляющиеся общины вольных казаков из беглых крестьян, которые являлись главной движущей силой народных восстаний на Украине, крестьянских войн в России. Царское правительство стремилось использовать казачество для охраны границ, в войнах и в 18 в. подчинило его, превратив в привилегированное военное сословие, опору самодержавия. К началу 20 в. существовало 11 казачьих войск - Донское, Кубанское, Оренбургское, Забайкальское, Терское, Сибирское, Уральское, Астраханское, Семиреченское, Амурское и Уссурийское.

Казачья орда - казахские племена Среднего Жуза.

Калмыки - “народ, распространенный от Нижней Волги до Центральной Азии. Тат. k a l m y k , узб. k a l m a k , монг. c a l i m a k ”, [10] сарыг-югур. q a l m a q . [11]

Остяки - устаревшее название хантов.

Сарацыны. “Название это, означавшее первоначально кочующее разбойническое племя, уже в начале средних веков распространено было христианскими писателями на всех арабов, а затем стало означать вообще мусульман. Происхождение этого слова остается невыясненным.” [12] “Сарацины - в древности название жителей северо-западной Аравии и Синайского полуострова, у христианских средневековых писателей наименование арабов, потом мусульман и вообще всех “неверных”, против которых предпринимались крестовые походы.” [13]

Татары- “др. тюрк. татар - название жителей страны на севере Китая.” [14]

Туралинцы - татары, жившие по рекам Тобол, Тура, между Тоболом и Иртышом. Известны с 13 в. В начале 18 в. приняли православие. [15]Название туралы по отношению к тюменским и туринским татар употреблял И. Г. Георги. Н. А. Томилов, вслед за Ф. Т. Валеевым, выделяет туралинскую группу в составе тарских татар. “Туралы, как и курдаки, и аялы, с древних времен живут в Сибири.” [16] “Башкирцы тюменских татар, а по них и тобольских, не инако как Турали называют. ... Абулгази все места около р. Иртыша, Тобола и Туры особливым именем Туран называет. А в другом месте следует обыкновению некоторую часть Азии на Иран и Туран разделять. ...Хан Кучум государствовал в земле Туран. ...Туран - та страна Сибири, которая округляется Ледовитым морем, р. Енисеем и Кавказскими горами, под которым именем разумеет Югорские и Уральские горы.” [17] Миллер Г. Ф., а вслед за ним и Томилов Н. А., считали, что термин “туралы” означает “оседлые”. Не отрицая эту семантику, добавим, туралы в древности могло означать туранлы - “житель Турана.” Неустойчивое положение сонорных [ р] , [ л] , [ н] в тюркологии довольно хорошо изучено. Явление это отмечается в некоторых современных языках, но по мнению Н. К. Дмитриева, восходит к древним. “Согласный [ н] в тюркских языках также принадлежит к числу неустойчивых и часто выпадает - особенно в исходе слова, создавая этим аналогию с монгольскими языками (модон “деревянный”, модо - “дерево”)”. [18] В данном конкретном случае произошла ассимиляция согласных, характерная для кыпчакских языков: н + л > л + л > л.

Итак, параллельное употребление автором летописи этнонимов “агаряне” (мусульмане), сарацыны (расширение лексического значения от “арабы” до “мусульмане”) позволяет сделать вывод о наличии некоторой доли арабского этнического компонента в этногенезе сибирских татар. Этот факт подкрепляется анализом заимствованной арабской лексики. Проникновение заимствованной арабской лексики в разговорный язык сибирских татар происходило непосредственно через язык персов и среднеазиатских арабов - билингвов, участвовавших в исламизации Сибири, а также через персидский /фарси/ язык, в котором 50 % лексики, по подсчетам специалистов, приходится на арабизмы. Арабская лексика пронизывает все слои языка сибирских татар. Арабизмы более поздней хронологизации имеют книжно-письменный источник заимствования.

Семантика антропонимов:

Абалак - оттотемное имя - прозвище. Йабалак “сова”. Лексема йаблак “дурной, плохой, утомленный” встречается в памятнике древнетюркской письменности в честь Моюн-чура [19].

Агиш - оттотемное имя. Аллоним - Якыш. Йакыш, Йагыш > йак кош, ак кош > рус. лебедь. Лебедь - тотем кыпчаков.

Алачей - отэтнонимное имя. Алач - одно из казахских племен.

Алей - от арабского имени халифа Али.

Алим - от арабского “галим” - ученый.

Алышай - тюрк. диал. алаша > рус. лошадь. В тоболо-иртышском диалекте сибирских татар “алаша” - низкий, невысокого роста, -ай - антропонимный формант.

Атика - уменьшительная форма имени, восходящего к термину родства “ата”.

Бабасан - баба “отец, основатель, вождь” + “сан” “десять тысяч”. [20] “Битва в Бабасанах на усть озера на Тоболе” (КСЛК: 43). В этом месте, где правил Бабасан, заканчивались владения Тюменского юрта и начинались земли Сибирского ханства. Д. Г. Тумашева считает, имя образовано сложением основ баба + Хасан.

Бегиш - уменьшительно-ласкательная форма титула “бек” тат. “бўк”.

Бекбулат - Сложение основ “бўк” (князь) + “булат” (сталь).

Варварин - прозвище. В Варваре, как вытекает из наших изысканий, был один из центров ранней формы религии - язычества. “Варвар” состоит из основ: вар + вар. Вар > бар > бўр. Словом варвары (греч. Barbaroi) у древних греков и римлян называли всех чужеземцев, говоривших на непонятных им языках и чуждых их культуре. “Варварство, в культурно-исторической периодизации, установившейся в науке 18 - 19 вв., средняя из трех эпох истории человечества: дикость, варварство, цивилизация. Схема обоснована Л. Г. Морганом и принята Ф. Энгельсом, отметившим ее условность. Варварство начинается с изобретения гончарного производства и завершается появлением письменности.” (СЭС: 196). Компонент “бўр” в ониме Варвар хорошо вычленяется из древнего названия Сибири “Синьбирь” /варианты Тапер, Тўпўр в хантыйском языке/. Сонант [ н] перед губным [ б] на стыке морфем “сўн” + “бўр” мог перейти в губной [ м] : н > м. “В чувашском языке наблюдаются случаи, когда конечный н превращается в м, ср. * тїтїн “дым”, чув. тэдэм, * узун “длинный”, чув. въръм и т. д.” [21] В результате регрессивной ассимиляции губной [ м] > в губной[ б] : Сўнбўр > Сўмбўр > Сўбўр; [ ў] > [ е] > [ и] : Сўбўр > Себер > Сибир. Реконструкция возможного древнетюркского произношения: “сўнбўр”. Сўнбўр > сўн + бўр. Сўн ~ сан ~ s u ‹ ~ си‹ ~ се‹ ~ сень ~ синь: а) “сан” - “10 тысяч”; б) “s u ‹” в сарыг-югурском заимствование из китайского - “дом, селение”; в) цзинь - династия “золотых татар” [22] г) “Сина” - (европ.) “Китай” /ср. синология - китаеведение/, д) “сеинский стол” - Золотая Орда. Вторая часть онима Варвар: бўр ~ бар, по нашему предположению, 1. мольбище (на языке древнего племени), 2. детерминант “племя”. 3. древний этноним “вар” /авары, вархониты/ [23]. Отсюда, Варвара (оф. ойконим, Пурбар, неоф. ойконим) или Варвар может означать “Мольбище племени Пур” или “Мольбище глиняного идола”. /тюрк. пур, бур “глина”/. В антропониме Варвар скрыто название племени, которое существовало в одно время и стоит в одном ряду с другими племенными подразделениями: варвар, синбир. Корень “вар” хорошо вычленяется из топонимов: Вар (оз., пл. 5,1 кв. км, 17 км к ВСВ от д. Юмас, Кондинский р-н Ханты-Мансийский округ) [24]. Всего в Тюменской области свыше 50 топонимов с инициальным компонентом “Вар” (оз. Варлым, ю. Вармахлинские (Вўрмўкле) и др.), большую часть которых составляют гидронимы. Этот ареал переходит границы Урала и находит продолжение в ойконимии Татарстана: Варяш-баш, Варзи-Омга, Нырсовары, Таковары, Тарн-Вар, Хорновар, Янцевары. В хантыйском языке “вар” означает “запор, орудие рыбного лова” [25] Не могли же десятки топонимов на обширной территории произойти только от семы “запор”, да и сама лексема “вар” может быть результатом десемантизации: например, у племени “вар” заимствован способ ловли рыбы, затем на название инструмента перенесено название племени. Такие случаи в семасиологии описаны. Основной характер расселения в Сибири носил родоплеменной принцип, подавляющее большинсктво ойконимов имеет отэтнонимное и отантропонимное происхождение. Трудно представить, что от хантыйского языка произошел индикатор “вар” на таком огромном пространстве - от Ярково до Ямала, от Поволжья до Зауралья. Предки хантов пришли на указанную территорию довольно поздно. “По мнению большинства ученых основные массы обских угров в начале второго тысячелетия нашей эры жили еще к западу от Уральских гор.” [26] Обско-угорские и самодийские языки, на чьей территории в основном сохраняется тополексема “вар”, испытали огромное влияние древнетюркских языков. “В селькупском языке наличествуют элементы, не свойственные ни одному из самодийских языков, сближающие его с древнетюркскими и мансийским языками.” [27] “Воздействие со стороны тюркоязычных народов было настолько велико, что в наши дни помнят отчасти свой прежний язык лишь единицы камасинцев.” [28] Тополексема “вар” имеет такую прочную фонетическую и семантически устойчивую структуру, что легко преодолела толщу тысячелетий, сохранилась до наших дней. Разные народы, контактировавшие с условным народом “вар”, адаптировали его фонетическую оболочку в соответствии с законами своего, принимающего языка. Ханты подверглись мощному ассимилирующему влиянию племени “вар”. Корень “вар”, возможно, был исходной формой “югра”. “Вар”, вероятно, конечный продукт длительной “обкатки” более сложного по фонологической структуре этнонима: йугор (йугра) > уйгор (уйгур) > вэйвор (вэйвур). “Согласно историческим данным, русские называли ханты (а возможно и отдельные соседние племена манси) “югра” или “егра”, т. е. этнонимом, заимствованным из коми языка (ср. современное коми jegra “ханты” и “манси”).” [29] Первоначально ханты имели этноним югра, а позднее - остяки. “Ханты никогда не называли себя ни юграми, ни остяками. Исконным самоназванием их является c a n t i . Одни связывают с названием р. Конда, другие - с названием древнего ираноязычного племени хуннов, третьи - с татарским словом хан, четвертые с венгерским h a d “войско” или финским k u n t a “община”. К сожалению, ни одно из этих сопоставлений не может быть признано удовлетворительным, так как главный упор в них делается на фонетическое сходство сравниваемых слов”.[30] Подведем итог. Этноформант “вар” - свидетельство вхождения исследуемой территории в состав древнетюркских каганатов. “Варварские империи было легче создать, чем сохранить в целости продолжительное время. Так было и с империей Карла Великого, и с державой Чингис-хана, и с большинством политических образований кочевников более раннего времени. В к. 6 в. возникла великая тюркская держава династии Ашина. За 30 лет эта империя распространилась от Желтого моря до Черного. Западнотюркский каганат просуществовал до 655 г. благодаря огромным расстояниям, отделявшим его от Китая. В 630 г. Тун-Шеху каган был убит своим дядей Моходу, который объявил себя Кюйли Сыби-ханом. Легитимисты немедленно подняли восстание. Во главе их был Нишу (до этого Нишу был удельным князем в Бухаре), племянник Тун-Шеху. Новый хан Шили (Иби Бололюй-шеху) был жестоким, хотел казнить Нишу, но тот бежал в Харашар. Восстание заставило бежать самого хана, на престол взошел Нишу-ханом стал после того, как китайский император прислал ему формальное признание. Нишу умер в 634 г. Юйгу успел к 641 г. объединить много племен Западной Сибири и с новыми силами продолжал войну с Китаем. ... Наследники тюрок, уйгуры и киргизы, крупных государств не создали ... Захватившие территорию древних тюрок народы: уйгуры, киргизы, кидани - не владели обширными территориями.”[31] “Этноним уйгур впервые появляется в древнетюркских надписях на надгробных камнях (V I I I - I X вв.), найденных на р. Орхон в Монголии, а затем в китайских источниках в форме вэйвур”.[32] “Народность юйгу состоит из четырех частей, различающихся главным образом по языку. Одна часть юйгу тюркоязычна, другая многоязычна, третья говорит только на китайском языке, четвертая по-тибетски. Самоназвание тюркоязычных юйгу - сарыг югур. Исследователи приводят несколько различающиеся варианты этого термина: Г. Маннергейм - s a r ö y ö q u r , С. Е. Малов - s a r y g j u g u r . Сарыг-югуры, живущие в степи, именуют себя “ойлыг”, а обитатели гор - “таглыг”. Омонголившиеся желтые уйгуры называют себя шира-югурами. Тюркоязычные юйгу в их среде называются хара-югурами.”[33] Л. Н. Гумилев древних огоров отождествляет с уграми. Венгерские специалисты, изучающие происхождение венгров, выделяют древнетюркскиеэтнонимы с компонентом “огур” - “оногур, огур, сарагур, кутургур (V - V I в.в.)” [34], сближая с этнонимом “оg уз”. Антропоним Варвар (Варварин, Варваринна) образован от топонима. Топоним содержит древнейший этноним “вар” - “войвал/ войвар /варвар /пурбар” /ср. лимноним Вайволинское рядом с д. Варвара Яр./. Таким образом, этнолексема вар > вур > вэйвур > йугур > йугра может восходить к скифо-сарматскому и древнетюркскому времени.

Ворляков - “Вверх по Тавде, в Кошуки, приидоша к Кошуку, княжцу Ворлякову” (КСЛК: 50). Ворляк > орляк, где [ в] - протетический согласный. Рус. орляк > орел > тат. “кош”, или священная птица. Возможно, тотемом племени был священный орел.

Девлетим - татарское существительное “дўїлўт” восходит к ар. а) богатство, могущество, благо, б) государство, держава, империя. К основе дўїлўт + аффикс -ем. Древнетюркское слово ем (ым, ум), видимо, было составной частью должностных формул. В нашем материале оно встречается довольно часто: Девлетим, Ичимка, Кучум. “В современном татарском языке существительные с суффиксом -ым/-ем встречаются очень редко. Следует отметить, что словообразовательный суффикс -ым ничего общего не имеет с грамматическим суффиксом -ым/-ем - показателем категории притяжательности, поскольку они восходят к разным источникам и имеют разные значения. Этимология словообразовательного суффикса -ым, по-видимому, связана с древнетюркским словом ем (ср. монгольское ем “женщина”.)[35] Вполне возможно, титул ем сохранился со времен господства савроматов, у которых ведущую роль в обществе играли женщины - вожди и жрицы.

Едигер - кыпчакское имя Идигўр, состоит из основ “ит - эт; собака” (Т.: 61, Том. обл., Том. р.) + “игўр - охотничья собака” (Т.: 52, Новосиб., Чанов. р., Кошкїл).

Елыгай - древне-тюркское имя. Восходит к др. тюрк. “йыллыг”, сиб. “йылгы”, рус. “конь”

Ермак - татарское имя. Образовано от глагольной основы “йар - ограбить (турк.), воровать (тур. диал.)” [35] + татарский словообразовательный суффикс -мак. Существительное, образованное от глагола + суффикс -мак, обозначает предмет, характеризующийся признаком, названным производящей основой.

Иртышак - имя образовано по названию деревни “юрты Иртышатские”. Модель “существительное /Иртыш/ + суффикс /-ак/ выражает значение предмета, являющегося конкретизацией значения основы.

Ичимка - “И поимали первого есаула Ичимка и допросиша: есть ли боевые люди?” (КСЛК: 50) Ичим - от “ич” - “нутро, внутренность, внутренняя часть”. Юрты Кошуки, а действие происходит здесь, находились на р. Тавда. Это территория Тюменского юрта, точнее, внутренняя часть Тюменского юрта. Отсюда, имя первого (главного) есаула - Ичим. Но не исключается возможность этимологизации от числительного иц “три”. В такой фонологической оболочке числительное зафиксировано, например, в некоторых кыпчакских языках. [37] Третье значение “ич”, “ичи” вытекает из тюркских языков Сибири. “Иче, эне - мать” (шор.). Древнетюркское слово ем (ым, ум), видимо, было составной частью должностных формул в Сибирском ханстве.

Ишбердей - кыпчакское имя, состоит из основ “иш” (пара) + “бирде” (дал).

Карача - 1. сословный титул советника Кучум хана. 2. может содержать дополнительный смысл. Из письменных сообщений известно, что в средние века в Сибири проживали кара-кыпчаки. Возможно, Карача - уменьшительно-ласкательная форма субстантивированного адъектива “кара” (черный).

Каскар - древнетюркский антропоним. Большая, Малая Каскара (Тм.) - ойконимы. В д. Б. Каскара (левый берег Туры), как нам рассказали старожилы, издавна в одном конце проживали “сартлар”, а в другом конце - “мукшылар”, отношения между которыми были неприязненные. Об уйгурах, которых называют сартами, пишет Э. Р. Тенишев: “Любопытно, что хуэй сарыг-югуры называют сартами - термином санскритского происхождения, означающим “купец, торговец”.[38] Уйгуры, проживающие в местности Кашгар (река, на западе Китая, верховья в СССР, на территории СССР - Кызылсу; город в Китае, в Синьцзянь-Уйгурском автономном округе (Каши), носят этноним “кашкалик”.[39]Микроэтноним “каскай” зафиксирован нами в 1986 г. в д. Верхний Ингал (Йегўнле) Исетского района, находящейся в междуречье Тобола и Исети. “Йўкўнлик” называются уйгуры, проживающие в Яркенде”.[40] Таким образом, в Тоболо-Туринском междуречье обнаруживаются следы пребывания уйгуров “йўкўнлик” (по астиониму Яркенд) и “кашкалик” (по астиониму Кашгар). Полионим Каскар, очевидно, перенесенный оним Кашгар (ш ~ с). “Мукшылар”, вероятно, позднее поселились в Каскаре. “Мукшылар” > мокша > ар (старое татарское название удмуртов). Ары - либо отатарившиеся удмурты, либо пришлые пензенские татары. Сложение этнооснов “каскай + ар” не противоречит закономерностям ономастического словообразования.

Кутугай - древнетюркский адъектив “катыг” (крепкий, выносливый) + словообразовательный аффикс - ай. Либо “кут” счастливый + ага -й (титул “ага”, суффикс -й)

Кучум. История не знает ни полного мусульманского имени хана Кучума, ни племени, ни языка, на котором он говорил. В сибирских летописях указывают имя отца - Кучум, сын Муртазаев. Д. М. Исхаков пишет: “Себер ханлыгына килеп, аны яулап алганчы, Кїчем солтан Сыр-Дарья тамагында яшўгўн”[41] “Кучум хан до воцарения в Сибири проживал в устье Сыр-Дарьи”. В 10 - 11 вв. в среднем течении Сыр-Дарьи “сформировалась сельджукская группировка огузских племен, первой ушедшая к границам Мавераннахра и Хорасана”[42]. “Областями в которых с 12 в. складывался хорезмско-тюркский язык, являлись Хорезм и оазисы по нижнему течению р. Сыр-Дарья с городами Сыгнак, Узгенд и Сузак, где этнически преобладали соответственно: огузские племена - по р. Аму-Дарья и кыпчакские - по р. Сыр-Дарья. После включения данных областей в состав Золотой Орды они сохранили роль литературных центров, и произведения на Хорезмско-тюркском языке имели распространение и в Поволжье.”[43] Антропоним Кучум образован сложением основы титула “куча” > “куч-” (ходжа) и древнетюркского слова ем (ым, ум), которое, видимо, было составной частью должностных формул. “В современном татарском языке существительные с суффиксом -ым/-ем встречаются очень редко. Этимология словообразовательного суффикса -ым, по-видимому, связана с древнетюркским словом ем (ср. монгольское ем “женщина”.)[44] Кучум могло означать “мой господин, повелитель.” В антропонимиконе сибирских татар 17 - 20 вв. нет ни одного случая употребления этого имени. Этот прозвищный антропоним также мог происходить от семы “гарем”. В “Этимологическом словаре тюркских языков” Э. В. Севортян к основе “КЇч-” наряду с общетюркскими значениями “кочевка, передвижение, переселение” дает значение “гарем”.

Маитмас - личное имя, вероятно, преобразовано из Мамасеид. “Очевидно, это тот Маитмас Ачекматов, который уже при первом тюменском воеводе Василии Сукине состоял на службе московского государя и с тех пор служил ему верою и правдою, “ставил с русскими служилыми людьми 03 города - Тобольск, Тюмень, Тару, и на иные де многие службы ходил и сам во многих местах ранен”. При первом тюменском воеводе он ходил на царя Кучума (1586), затем участвовал в экспедиции на калмыков, причем “в улусе убил тайшу”, при М.М. Годунове (1606 - 1615) он два раза ходил в поход на царевича Али и хвалился тем, что взял в плен его семью, при том же Годунове он принимал участие в походе на ногайских татар, напавших на Тюменский уезд; в 1613 - на калмыков, а в 1616 усмирял терсяцких татар”[45].

Мамет - сиб.-татарская стяженная форма имени Мухаммет.

Маметкул - ар. Мухаммет + тюрк. кул (раб) > раб аллаха.

Онсом - “Онсом хан, кочуя по Ишиму и живше на Красном яру Кызыл Тура ...” (КСЛК: 05). Имя состоит из двух основ: он > о‹ > у‹ “правый” + сом > сум = тўсе (Т.: 208). Тўсе - сиб. - кормовое весло, т. е. весло, определяющее направление движения лодки. Семантика антропонима - “Хан правого крыла”.

Печенег - отэтнонимное имя. Печенеги - объединение тюркских и сарматских племен в заволжских степях в 8 - 9 вв. В 9 в. - в южнорусских степях. Кочевники-скотоводы совершали набеги на Русь. В 1036 разбиты и покорены русскими, часть печенегов откочевала в Венгрию.

Рачя - имя или прозвище “абыза шейтанщика”. 1. Рўѕа, риѕа - ар. сущ. просьба, мольба, желание, надежда, ожидание (М.: 2: 490)[46]. 2. Раджа (санскр. - царь), княжеский титул в Индии.

Саргачик - Антрополексема Саргач (Саргат) положена в основу археономы “саргатская археологическая культура”. Археологи считают, что саргатское население появилось в конце V - начале I V в. до н.э. и существовало до I I I в. до н.э.. “Саргатская культура сложилась в восточной части своего ареала - Прииртышье и Барабе, возможно, и в Ишимо-Иртышском междуречье. ...В состав ее носителей вошли, вероятно, отдельные группы позднесузгунского населения, а позднее, в середине I тыс. до н.э. - казахстанские и другие южные и юго-западные кочевники.”[47] Комоним с. Саргатское Усть-Ишимского р-на Омской области вошел в Советский энциклопедический словарь (1981: 1182). По данным топонимики, саргаты (саргачи) были большим племенным объединением, занимали территорию двух уездов Тобольской губернии. Существовали две большие волости: Саргатская (татарская), 8 нас. п., центр - с. Усть-Ишим, Тар. уезд; Саргатская (русская), 12 нас. п., центр - с. Посельско-Саргатское, Тюкалин. уезд. В летописи сказано: “и догребоша до старосты древняго поставления царя Саргачика Ишимскаго”.[48] Русский антропоним Саргачик членится на составные: сар + словообр. афф. -гач + рус. словообр. суфф. -ик. Антропонимная основа “сар” > сўр (перс.) 1. голова, 2) глава, главарь (М.: 2: 533). Но татарский аллоним [ сауыргац] , а не [ саргац] , как следовало бы ожидать, вызывает некоторые сомнения в происхождении исходного этимона “глава”. Из татарского аллонима Сауыргац русского Саргач/ик/ выделим основу сауыр > саw ыр > сабыр. “Сабыр - ар. 1. Терпение, выносливость, стойкость. 2. Ожидание. 3. Название лекарственного растения.” (М.: 2: 494) Возможно, сауыр > саw ыр > сўw ер > сўвер? “Сўвер - ар. сущ. 1. апрель 2. бык.” (М.: 2: 514). Заимствованное из тюркских языков слово “савры” (кожаные подколенники у седла) вошло в русский язык.[49] Эта семантика подсказывает бинарную оппозицию - сему “сарауц - женский головной убор, украшение для волос”. “Саргауц (< савыргац)” - ножной убор, украшение для ног? Могла ли древняя женщина, жрица, вождь племени иметь ножные украшения? Наверное, да. В одном из курганных могильников саргатской археологической культуры нечто подобное - бусы на ногах - найдены при раскопках Н. П. Матвеевой. Сибирско-татарский корень “савыр”, очевидно, является компонентом археоэтнонима “савромат”. Савроматы - это кочевые скотоводческие племена, родственные скифам, в степях Поволжья и Приуралья (7 - 4 вв. до н.э.). В общественной жизни значительную роль играли женщины (вожди, жрицы). Объединение савроматов и других племен называлось сарматы. Тот факт, что “савыр/савры” в антропоэтнониме Савыргац (ср. савромат) обозначает “бык”, подтверждается данными “Словаря диалектов сибирских татар” Д. Г. Тумашевой. “Сауыр - Тоб. Р. I V с. 267. - 1. Сауры/сагры - Гиг. - арт сан, савыр; задняя часть, круп (лошади); 2. Саурый, сауры; кожа, выделанная из шкуры бедренной части лошади. Ал башмагы‹ саур’ иде.” (Т.: 186-187) Таким образом, происхождение полионима Савыргац восходит к семам “бык”, “лошадь”, “часть лошади”. Захоронения с конем, бедренной частью ноги домашнего животного относятся к памятникам археологической культуры саргатского периода. Сопроводительные захоронения животных, в первую очередь коня и барана, находят аналогии в погребальном обряде скифов, савроматов, кочевников Алтая, сарматов, но они характерны лишь для погребений знати.[50] Сарматами принято называть объединение кочевых скотоводческих племен (аланы, роксоланы, савроматы, языги и др.). В 6 - 4 вв. до н.э. они жили на территории от р. Тобола до р. Волги. В 3 в. до н.э. вытеснили из Северного Причерноморья скифов. Вели войны с государствами Закавказья и Римом. В 4 в. н.э. разгромлены гуннами. “В священной книге древних иранцев сказано: “Тура - прародитель туранцев, Сайрима - прародитель савроматов, Арья - прародитель ариев.” Основы имен Сайрима, Сауыргац сайр/сауыр очень схожи. При интерпретации онимизованных лексем большое значение имеет семантика суффикса. Важность этого момента подчеркивал Г. Дерфер в работе “О языке гуннов”: “Некоторые характерные суффиксы оказываются существенными для этнической квалификации ономастического материала. Так, суффикс -ôn- характерен для иллирийских гидронимов. Вообще недопустимо истолковать какое-либо слово как сочетание корня и непродуктивного суффикса, если только не будет показано, что этот суффикс в виде исключения часто встречается как раз в именах и названиях.” (с. 90) Суффикс -гач/-гўч в современном татарском литературном языке относится к разряду непродуктивных. Он “ генетически связан с суффиксом -гыч/-геч. В некоторых словах отчетливо видно уменьшительное значение (капкач “крышка”). Присоединяется к глагольным основам. В тоболо-иртышском диалекте суффикс -гац относится к продуктивным, имеет ласкательно-уменьшительный оттенок, присоединяется к субстантивным основам, употребляется в паре с усеченным вариантом уменьшительного суффикса -цык: -цы. Например: кысцыгац - “девчоночка”, палцыгац “медочек; немного меду”, йа‹кырцыгац “дождичек”, китапцыгац “книжоночка” и т. д. В полиониме Савыргац суффикс -гац, вероятно, имеет аналогичное уменьшительно-ласкательное значение: бычок, жеребенок. Возможно, коровушка, лошадка. /Аналогичный по структуре и семантике комоним Колунгач (жеребеночек) существует в Уват. р-не, Алымск. с/с. Колын - тат. жеребенок/. В археологических памятниках, оставленных печенегами около Элисты, например, обнаружен череп коровы, на которой была выполнена надпись.[52] Таким образом, антропоним Саргачик хронологически может восходить к началу I тыс. н. э. и обозначать название племени. У селения Саургач, в овраге “Чарбий” погибла Салиха-биби, сказано в рукописи Н. Ф. Катанова. Ороним Чарбий, если его форма точна, означает “чар” /перс. сар “глава”/ + бий /тюрк. би “господин”/. Если форма искажена, то можно предположить вариант “Чарбия”, что также составляет два слова: чар /глава/ + бийа /кобыла/. Племя саргачи уместно сопоставить с племенем сургучи (Балканы), язык которых относится к огузо-булгарской группе западнохуннской ветви тюркских языков.[53] Реликтовый тюркский суффикс -гач выделяется в онимизованной древнетюркской лексеме табгач (кит. topo > tak - pat - название северной династии Weí, а затем “Китай”, “китайский”).[54] Термин x’anre / cavrej “(Малов, 138) служка, наполняющий чашечки перед изображением будд водой и зажигающий светильники в кумирне. Ср, РСл., III 1843”[55] И это значение могло быть использовано в номинации. Образование онима Саргачик можно отнести к эпохе скифо-сарматов и древних тюрков.

Саускан - от ар. причастия действ. залога саис - правитель, управитель, администратор (М.: 2: 497) + кан > хан. Сложносоставной антропоним, состоящий из вербального имени и детерминанта, претерпел десемантизацию и сингармонизацию. Сема саускан, в современном тоболо-иртышском диалекте, значит “сорока”. В узбекском языке “саусханў” - конюшня. Можно было бы возвести к этому денотату оним Саускан, но, согласно народной этимологии, деревню Саускан основал красивый юноша по имени Саез. В Тарск. р-не Омск. обл. в 1959 г. существовали юрты Соускановские. Оба из указанных значений в истории комонима Сауканы могли иметь место.

Сейдяк - сложносоставное мусульманское имя Саид Ахмад.

Сенбахта - антропоним состоит из основ “сен” и “бахта”. Бахта > бахыт - ар. - 1. судьба, фортуна, 2. счастье, везение. Сен, возможно, а) этноформант, вычлененный из онима Синбирь > Сенбер > Синьбирь, б) усеченный вариант татарской антропоосновы “Исан” - “живой, здоровый, невредимый” (ср. Исангол; юрты Исеневские). В) монг. Сейн - личное имя: “Сайн - бэйсэ. Он и владел семнадцатью сумонами хемчикских урянхов”.[56]

Сенбахта Тагин - “Тагин” (тўгин) восходит к древнетюркскому титулу “тi гi н” принц, встречающемуся в памятнике Моюн-Чуру. “Памятник найден проф. Г. И. Рамстедтом в 1909 г. и им же опубликован, переведен и объяснен. Моюн-чур, уйгурский хан, в 745 г. победил последнего хана тюркского каганата Озмыш-тигина. Памятник интересен тем, что уйгурскому хану делается памятник руническим, не уйгурским шрифтом. Язык (уйгурский) памятника отличается от языка памятников, например, огузских; прежде всего обращает на себя внимание система глагола. В конце памятника упоминается о построении города Бай-балыка (в 756 - 757 г. г.) согдийцами и китайцами.”[57] Сен Бахта Тагин - личное имя, состоящее из компонентов: Саин (титул, уважительное прозвище, бытовавшее в 1229 г. в Золотой Орде [58]), Бахта (бўхет - ар. счастье), Тагин (др.тюрк. принц).

Сузгэ - единственное женское имя, упоминаемое в КСлК. Фольклорный образ Сузгэ, любимой жены Кучума, во многом схож с преданиями о казанской царице Сююмбике. Предание о Сузгэ охотно использовали в своих произведениях историк Г. Ф. Миллер, писатели Н. Ершов, Б. Галязимов, Я. Занкиев, др.. В антропониме вычленяются основа Суз, аффикс -гэ. Аналогичный аффикс - в устаревшем татарском слове бикў “супруга би” [59], т. е. “супруга бека”. Корень суз/сїз восходит к персидскому языку: 1. Сÿ д - польза, барыш, прибыль (М.: 2: 535). Д > З; 2. “Сузы - город (4 тыс. до н.э. - 10 в. н.э.) в Иране. Укрепления, дворцы, гробницы, стелы с надписями и др.; Сузиана (Хузистан), историческая область на юго-западе Ирана; до арабского завоевания в 7 в. известна как Сузиана.” Город Сузак существовал в Нижнем течении Аму-Дарьи. Антропоним Сузгэ, вероятно, имеет оттопонимное происхождение. “Кучум имети 100 жен” [60], но царица Сузгэ, очевидно, была взята из Сузака /Аму-Дарья/ или Сузианы /Персия/ дипломатическим браком, как и другая жена Кучума - дочь казанского хана Мурата.

Суклем - по предположению Г.Ф. Саттарова, высказанному устно, это искаженная форма ЛИ СЇеклем. Не исключается и другая версия: др.-тюрк. суг “вода” + лэм “влага, сырость” /перс. нэм - влага/. Оттопонимный антропоним. Аналоги тавтологического имяобразования в сибирской ономастике есть: Идигўр (“собака” + “охотничья собака”).

Табаринец - в памятнике древнетюркской письменности Моюн-чуру “табар - имущество”. В персидском тўбўр - топор. Сиб.-тат. тўбўрлек > от перс. тўбўррегъ “пожертвование, подношение, дар”. В памятнике Моюн-чуру “табар - имущество” [61] (> рус. товар). В сарыг-югурском языке d a v a r “шелк (дорогая шелковая материя”. [62] Антропоним Табаринец бай является оттопонимным. В Туринском уезде Тобольской губернии существовало три волости с топоформантом табар: Табаринская (41 нас. п.), Верхнетабаринская (вогульск.) (5 нас. п.), Нижнетабаринская (вогульск.) (4 нас. п.). В глубокой древности и средние века караванная дорога из Китая в страны Средней и Передней Азии могла проходить по Тоболу, Туре, из Кургана в Тюмень, Туринск, Верхотурье. Далее - проход через Уральский хребет, выход к Каме. Этот путь назывался еще Казанской тропой. Князец Табаринец бай получил имя по названию своего улуса. Корень “табари” в Сибирь мог быть перенесен иранцами, на чьей прародине существовало государство Табаристан.

Чингыз - Чингисиды- потомки Чингисхана, правящие династии, основанные его сыновьями: Джучи, Джагатаем, Угедеем, Толуем; внуками: Хулагу-ханом и др. Чингисхан (Тэмуджин, Темучин) (ок. 1155 - 1227), основатель и великий хан Монгольской империи (с 1206), организатор походов против народов Азии и Европы.

Краткие выводы

Рассмотренные онимы “Краткой Сибирской летописи (Кунгурской), позволяют сделать предварительные выводы лингвистического и исторического плана. Настоящих мусульманских имен в летописи почти нет. Даже такое благородное имя, как Саид-Ахмад, дано в искаженном, прозвищном варианте. Это объясняется психологическим фактором: информация летописцем была собрана у победителей. Антропонимы /княжеские прозвища/ точны, емки, несут богатую историческую информацию. Они отражают устоявшуюся веками систему распределения территории между племенами в строгой иерархии по родоплеменному признаку. Основы государственности Сибири были заложены в глубокой древности, а татарские государства средневековья лишь наследовали прочные традиции, созданные предшественниками. Материал Краткой Сибирской летописи (Кунгурской) дает основание косвенно проследить смену политической власти в Западной Сибири: Великий Тюркский Каганат, Западный Тюркский Каганат, Уйгурский Каганат, Кыргызский Каганат, Джучиев Улус, Тюменское ханство, Сибирское ханство, Российское централизованное государство.

Миллер Г. Ф. Описание Сибирского царства...кн. 1. -СПб., Императорская Академия наук, 1787. - § 54, с. 31.Вернуться
² Бахрушин С. В. Туземныя легенды в “Сибирской истории” Ремезова //Исторические известия.-М,1916, №3-4Вернуться
³ Храмова В. В. Западносибирские татары // Народы Сибири. - М. - Л.: АН СССР, 1956. - с. 473.Вернуться
⁴ Знаменский М. Искеръ. - Тобольск, 1891. - зал 18, полка 1, № 87.Вернуться
⁵ Бахрушин С. В. Завоевание Сибири. - М., 1938.Вернуться
⁶ Краткая Сибирская летопись (Кунгурская). - с. 112.Вернуться
⁷ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. В 4 т. - т. 01. - с. 60.Вернуться
⁸ Самойлович А. Н. О слове “казак” // Казаки. Антропологические очерки. - Л., 1927.Вернуться
⁹ Фасмер М. - т. 2. - с. 158.Вернуться
¹⁰ Фасмер М. - т. 2. - с. 170.Вернуться
¹¹ Тенишев Э. Р. Строй сарыг - югурского языка. - с. 179.Вернуться
¹² Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. - СПб., 1900. - т. 56. - с. 420.Вернуться
¹³ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. - т. 4. - с. 54.Вернуться
¹⁴ Фасмер М. - т. -с. 89.Вернуться
¹⁵ Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. - т. 67. - с. 83.Вернуться
¹⁶ Томилов Н. А. Указ. соч. - с. 47.Вернуться
¹⁷ Миллер Г. Ф. Описание Сибирского царства ... -СПб., 1787. - с. 36.Вернуться
¹⁸ Дмитриев Н. К. Исследования по сравнительной грамматике тюркских языков. - М., !955. - ч. 1. - с. 280.Вернуться
¹⁹ Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. - 1959. - с. 95.Вернуться
²⁰ “Сан - ун ме‹” // Идегўй. - Казан, 1988. - 254 с. - с. 158.Вернуться
²¹ Серебренников Б. А., Гаджиева Н. З. Сравнительно - историческая грамматика тюркских языков. - Баку: Маариф, 1979. - 304 с. - с. 71.Вернуться
²² Залкинд Е. М. Кидане и их этнические связи // Советская этнография - 1948. - № 1. - с. 47 - 62.Вернуться
²³ Гумилев Л. Н. Древние тюрки. - М., 1993. - с. 512.Вернуться
²⁴ Лезин В. А. Реки и озера Тюменской области. - Тюмень, 1995. - 298 с. - с. 40.Вернуться
²⁵ Хантыйско - русский словарь. - Л., 1983. - 286 с. - с. 20.Вернуться
²⁶ Майтинская К.Е. Обско - угорские языки.//Языки народов СССР в 5 т. - М.,1966. - т.3. - с.316.Вернуться
²⁷ Прокофьева Е. Д. Селькупский язык // Языки народов СССР. -т.3. - с.396.Вернуться
²⁸ Терещенко Н. М. Самодийские языки.// Языки народов СССР. - т. 3. - с.363.Вернуться
²⁹ Майтинская К. Е. Обско - угорские языки // Языки народов СССР. -т.3. - с. 316.Вернуться
³⁰ Терешкин Н. И. Хантыйский язык. // Языки народов СССР. - т. 3. - с. 319.Вернуться
³¹ Гумилев Л. Н. Удельно - лествичная система у тюрок в VI - VIII вв. (к вопросу о ранних формах государственности) // Советская этнография. - 1959. - № 3. - с. 11 - 25.Вернуться
³² Кайдаров А. Т. Уйгурский (новоуйгурский) язык //Языки народов СССР. - т. 2. - с. 363.Вернуться
³³ Тенишев Э. Р. Строй сарыг - югурского языка .- М.: Наука, 1976. - 307 с. - с. 3.Вернуться
³⁴ Лайош Лигети. К вопросу об алтайских элементах венгерского языка // Исследования венгерских ученых по чувашскому языку. - Чебоксары, 1985. - с. 107 - 132.Вернуться
³⁵ Татарская грамматика. - т. 1. - с. 289.Вернуться
³⁶ Севортян Э. В. Этимологический словарь тюркских языков. - т. 3. - с. 136.Вернуться
³⁷ Мусаев К. М. Караимский язык.//Языки мира. Тюркские языки. - с. 262.Вернуться
³⁸ Тенишев Э. Р. Строй сарыг - югурского языка. - с. 3.Вернуться
³⁹ Кайдаров А. Т. Уйгурский (новоуйгурский) язык.// Языки народов СССР. - т. 2. - с. 363. Вернуться
⁴⁰ Кайдаров А. Т. - с. 363.Вернуться
⁴¹ Мирас. - 1998. - № 3. - с. 88.Вернуться
⁴² Грунина Э. А. Огузский язык 10 - 11 вв.//Языки мира. Тюркские языки. - с. 81.Вернуться
⁴³ Фазылов Э И. Хорезмско - тюркский язык //Языки мира. Тюркские языки. - с. 140.Вернуться
⁴⁴ Татарская грамматика. - т. 1. - с. 289.Вернуться
⁴⁵ Бахрушин С.В. Сибирские служилые татары в 17 в. - с. 69.Вернуться
⁴⁶ М.: Махмутов М.И. Арабско-татарско-русский словарь заимствований. В 2-х томах. - Казань: Изд-во Иман. - 1993.Вернуться
⁴⁷ Матвеева Н. П. Саргатская культура на Среднем Тоболе. - с. 150.Вернуться
⁴⁸ Краткая Сибирская летопись (Кунгурская) . - с. 99.Вернуться
⁴⁹ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. - т. 3. - с. 542.Вернуться
⁵⁰ Матвеева Н. П. Саргатская культура на Среднем Тоболе. - с. 140.Вернуться
⁵¹ Татарская грамматика. В 03 - х томах.: Казань, 1993. - т. 1. - с.292.Вернуться
⁵² Щербак А. М. Печенежский язык.//Языки мира. Тюркские языки. - с. 108.Вернуться
⁵³ Языки мира: Тюркские языки. - М., 1996. - 593. - с. 20.Вернуться
⁵⁴ Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. - с. 102.Вернуться
⁵⁵ Тенишев Э. Р. Строй сарыг-югурского языка. - с. 177.Вернуться
⁵⁶ Кляшторный С. Г. Государства татар в Центральной Азии (дочингисова эпоха)//Mongolica. -1993.Вернуться
⁵⁷ Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. - М. - Л.: изд - во АН СССР, 1959. - 109 с. - с. 30.Вернуться
⁵⁸ Фахретдин Р. Ханы Золотой Орды. - Казань, 1996. - с. 78.Вернуться
⁵⁹ Татар телене‹ а‹латмалы сїзлеге. - т. 1. - с. 162.Вернуться
⁶⁰ Краткая Сибирская летопись. - с. 23.Вернуться
⁶¹ Малов С. Е. Памятники древнетюрксой письменности Монголии и Киргизии. - с. 102.Вернуться
⁶² Тенишев Э. Р. Строй сарыг-югурского языка. - с. 178.Вернуться

Кынык · 29 марта, 2014

http://www.vatandash.ru/index.php?article=1079

По дошедшим до нас источникам, о башкирах как о тюрках сообщают арабские, персидские и среднеазиатские авторы. Остановимся на наиболее важных источниках.
Впервые этнографическое описание башкир дал Ибн-Фадлан — посол багдадского халифа аль Муктадира к царю волжских булгар. Он побывал среди башкир в 922 году. Во время своего путешествия вел путевые записи. Сведения Ибн-Фадлана уникальны для разработки этногенеза башкир. Поэтому остановлюсь на них подробнее. Рукопись Ибн-Фадлана считалась утерянной. Часть его рукописи была известна ученым по компиляции великого арабского географа ХIII в. Якута. Однако, в 1923 г., т.е. спустя 1000 лет после пребывания Ибн-Фадлана среди башкир, его рукопись «Книга путешествий» была обнаружена в Иране, в г.Мешхеде в библиотеке Равза среди древних рукописей, Ахметзаки Валидовым, эмигрировавшим в это время из Туркестана в Иран. Впоследствии «Книга путешествий» была анализирована А.-З.Валидовым и защищена в качестве докторской диссертации в Венском университете. В 1939 г. в Лейпциге было опубликовано исследование А.-З.Валидова «Ibn Fadlans Reisebericht…». На русском или башкирском языках «Путешествия Ибн-Фадлана» Валидова нет, а на немецком — в библиотеках отсутствует. В «Истории башкир» (Уфа, 1994) Валидов дал только комментарии сведениям Ибн-Фадлана о башкирах. Поэтому мы используем перевод, сделанный академиком И.Ю.Крачковским. «Мы оставались у печенегов один день. Потом отправились и остановились у реки Джайх (Яик), — пишет Ибн-Фадлан. — Потом мы ехали несколько дней и переправились через реку Джаха (Чаган), потом после нее через реку Ирхиз (Иргиз), потом через Бачаг (Моча), потом через Самур (Самар), потом через Кинел (Кинель), потом через реку Сух (Сок), потом через реку Ка(н)джалу (Кундурча), и вот мы прибыли в страну народа турок, называемого аль-Башгирд (подчеркнуто мною. — Р.Я.) (Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. Перевод, комментарии и редакция академика И.Ю.Крачковского. М.-Л., 1939. С. 66). По мнению Валидова, посольство остановилось у самарских башкир. Он же считает, что, по Ибн-Фадлану, башкиры жили на Урале, соседями их с юга были огузы, по р.Яик — печенеги, на западе по рр. Сок и Черемшан — булгары (История башкир. С.13).

Иргиз (село) — село (бывший уездный город) вАктюбинской области Казахстана.
Иргиз (ханская ставка) — столица Младшего жуза в 1730—1786 гг.
Иргиз (река) — река в Казахстане, приток Тургая.
Иргиз — футбольный клуб из Балакова (Саратовская область).
Иргиз — прежнее название исчезнувшего селаЗвёздочка в Джанкойском районе Крыма

Другое

Большой Иргиз (посёлок) — посёлок вБольшеглушицком районе Самарской области.
Большой Иргиз — река в России, левый приток Волги.
Малый Иргиз — река в России, левый приток Волги (впадает в Саратовское водохранилище).
Самар — остров Филиппинского архипелага
Самар — провинция Филиппин
Самар (ивр. סָמָר‎) — кибуц в Израиле
Самар — остяцкий (хантыйский) князь, убитый в 1583 году. Название села Самарово (впоследствии городХанты-Мансийск) происходит от его имени.
Сама́р — нанайская фамилия.
- Восточный Самар
- Северный Самар

Батак — город в Болгарии.
Батак (община) — община в Болгарии, входит в состав Пазарджикской области.
Батак (село) — село в Болгарии, находится в Великотырновской области, входит в общину Павликени.
Батак, Радослав (р. 1977) — черногорский футболист, защитник клуба «Могрен».
Батак-подрод Байбакты
Батак - Остров Суматра

Автор: Галина СИДНЕВА
Источник: НЛО № 31 (2002)

Размещение на сайте – декабрь 2005 г.

При подготовке дорожно-строительных работ на южной окраине Вены обнаружено захоронение древних кочевников. Археологи срочно обследовали приборами весь участок строительства. Специалистам с первого взгляда стало ясно: они нашли очень большое кладбище. Раскопки возглавил сотрудник Австрийского государственного ведомства охраны памятников магистр Франц Зауэр. Многочисленные могилы кочевников-аваров датируются VII-VIII веками н.э.

Историки с давних пор не без основания считали аваров кровожадным, диким и воинственным народом, жившим грабежом. Но недавние раскопки в венском пригороде внесли некоторые новые штрихи в непривлекательный портрет свирепых кочевников. Дело в том, что рядом с аварскими всадниками и их родней погребены представители других народов, в частности славяне. Может быть, эти народы не только в смерти, но и в жизни научились мирно сосуществовать друг с другом? В могилах найдены искусно выполненные украшения, драгоценное оружие. Результаты раскопок могут внести неожиданные изменения в теорию заселения Центральной Европы.

Могилы расположены с ориентацией с запада на восток, и по этому характерному признаку ученые сразу предположили, что нашли захоронения аваров - кочевого тюркского народа. После вскрытия могил это предположение подтвердилось, и продолжающиеся раскопки приносят все новые значительные находки.

Франц Зауэр и его коллеги насчитали почти тысячу отдельных захоронений и исследуют могилы одну за другой. Крупное поселение аваров, вблизи которого должно было находиться такое обширное кладбище, пока не обнаружено.

Австрийским археологам приходится проводить первую часть раскопок в ускоренном темпе, так как строительство автострады приостановлено только до июля. Закончив «шоссейный» участок своей работы, они перейдут на главную улицу южного предместья Вены, где ожидают найти самые богатые захоронения. В этом пригороде вся земля находится в частном владении, так что работа предстоит необычная - выкапывать археологические сокровища из-под хозяйских грядок и цветочных клумб.

«Пыль веков», накопившаяся на этом ровном месте, имеет глубину более 75 сантиметров. Верхние слои аккуратно снимают экскаватором, потом археологи лопатами и кирками осторожно углубляют ямы до двух метров - именно на такой глубине лежат останки. После этого начинается трудоемкая работа: весь культурный слой миллиметр за миллиметром переворачивают специальными скребками и пинцетами, каждую косточку, осколок или щепку внимательно рассматривают, делают снимки, зарисовки и измерения, заносят в реестр, точно измеряют место, где предмет найден...

Уже сейчас, в самом начале раскопок, найдено множество ценных предметов, положенных в могилы вместе с покойниками, - главным образом оружие и украшения. Некоторые всадники, занимавшие высокое положение в племенной иерархии, погребены вместе со своими конями - ценнейшим достоянием воина-авара.

Извлеченные из аварских захоронений кожаные поясные ремни с бронзовыми бляхами, золотые подвески, чеканные гривны и браслеты из золота и золоченой латуни, а также десятки копий и наконечников стрел переданы в Институт первобытной и древней истории. При поверхностном осмотре изделий заметно влияние византийской, славянской и германской культур. Авары беззастенчиво заимствовали у покоренных народов способы изготовления полезных вещей, украшения, узоры. Весьма вероятно, что они забирали себе красивых женщин.

В четырех из 190 вскрытых могил ученые с удивлением обнаружили останки славянских красавиц. «Вещи, положенные в могилы этих женщин - подвески в виде звеньев цепи, кольца, керамические изделия высокого качества, - означают, что погребенные женщины были славянками, хотя они похоронены среди аваров», - говорит руководитель раскопок Зауэр.

Это очень странно и необычно: авары считали себя выше покоренных народов, а ведь господа не могли лежать на погосте рядом с рабами.

Нельзя исключить, хотя это маловероятно, что четыре аварские женщины носили славянские серьги, кольца и пользовались глиняной посудой работы славянских гончаров. Сравнение генетического материала этих четырех дам с результатами анализов останков аваров даст ответ на вопрос, принадлежали ли они одному и тому же народу.

Зауэр ожидает от изучения находок много интересного. «Есть две разные теории о предполагаемом сроке появления на Дунае переселенцев-славян, - рассказывает он. - Большинство историков соглашаются с теорией, утверждающей, что славяне пришли сюда одновременно с аварами в VI веке. Эти народы были тесно связаны между собой, хотя вряд ли жили в мире. Согласно второй теории, славяне забрели в придунайские долины после того, как Аварское ханство распалось».

Могилы четырех женщин могут стать сильным аргументом в пользу заселения берегов Дуная славянскими народами в те времена, когда там хозяйничали тюрки-авары. Вряд ли авары и славяне соседствовали в одних и тех же поселениях. Франц Зауэр не строит иллюзий насчет разбойничьих нравов недавних кочевников: «Скорее всего авары периодически нападали на славянские селения, насиловали женщин, громили дома, опустошали закрома и - убирались восвояси в свои деревни». Добрососедскими их отношения не назовешь, но грабежи и насилие - тоже исторические связи между народами.

На богатой археологическими находками земле Австрии обнаружено уже много памятников культуры раннего средневековья. Тюркское кочевое племя аваров оставило там значительный след в VI-VIII веках. Авары не имели численного превосходства над местными племенами, однако им не случайно довелось повелевать другими народами... Аварская конница была вооружена отличными луками, а их стрелы с узкими трехгранными наконечниками поражали насмерть на расстоянии 500 метров. С 200 метров аварские стрелы пробивали даже доспехи из металла и толстой воловьей кожи. Трудно было выстоять под лавиной стрел - аварские лучники умели выпускать по 20 стрел в минуту!

Не только оружие, но и доспехи аварских конников и конская упряжь были лучше, чем у их врагов. Благодаря железным стременам авары крепко держались в седле, несмотря на тяжелое снаряжение.

Жестокость воинственных кочевников тоже давала им определенный перевес над местными витязями, которые не стремились истребить аваров, а только хотели обратить их в бегство. Авары, почуяв запах крови, зверели и убивали всех поголовно. Такой кровожадный способ ведения войны наводил ужас на Центральную и Восточную Европу.

Авары частично осели в Прикарпатье и стали земледельцами и пастухами. Но племенная верхушка - всадники - продолжали заниматься своим главным делом, то есть разбойничьими набегами на соседей. При могущественном аварском хане Баяне они подчинили себе огромнейшую территорию - от степного Поволжья до южного побережья Балтийского моря.

Под конец VIII века непрерывные войны с набравшими силу соседями ослабили Аварское ханство, и войска Карла Великого разбили кочевников. После этого авары рассеялись по Европе - некогда могущественный народ исчез с лица земли.

Только те аварские племена, которые остались в Восточной Европе, не растворились среди других народов. Есть основания предполагать, что потомки аваров живут сейчас в Дагестане и Азербайджане.

Кынык · 30 марта, 2014

http://www.youtube.com/watch?v=xkJJ0F9JXxY

Кынык · 30 марта, 2014

спать - кнэк(кынел) (армян)

Чумбылат - марийский национальный герой

Марийское этническое самосознание выделяет, что души умерших, которые при жизни пожертвовали собою и показали храбрость в борьбе за свободу своего народа, впоследствии стали национальными героями.

В мировых религиях на основе такого почитания великих учителей, военачальников, князей появились "пророки", "святые". По такому подобию в марийской религии такие особенные люди, получившие всеобщее уважение, становились общенациональными или локальными божествами.

Так Чумбулат-Кугурак в X-XI вв. стал общемарийским божеством, а некоторые, как, например, Пашкан,Султан керемети, Акпатыр, Алек и др. при своей жизни становились местными, т.е. локальными божествами как в православной религии местные святые (Сергей Радонежский и др.).

В общемарийских религиозных обрядах наблюдается особое почитание предка-богатыря Чумбулата. Согласно преданиям, Чумбулат - князь-воин, который в конце XI века собрал под свое покровительство большую часть разрозненных марийских племен и приказал строить города-крепости. Народ его считал своим северным царем.

При нем сложились традиции богослужения, порядок жертвоприношения, которые оставались традиционными на протяжении столетий. Перед военными баталиями ритуал жертвоприношения восполнялся исполнением исторических песен, речитативных рассказов известными и наиболее уважаемыми гуслярами. Их воздействие на слушателей было огромным.

Произведения устного народного творчества показывают, что Чумбулат собирал под свои знамена в защиту родной земли и традиционной народной веры десятки тысяч ратников и не раз спасал свой народ от нашествия врагов и продолжал оказывать помощь и после своей смерти.

Культ поклонения марийскому легендарному предку Чумбулату не утратил своей актуальности и в наши дни. Чумбулат продолжает оставаться общенародным символом, объединяющим людей в трудное время, и поддерживает их морально.

Местом захоронения легендарного героя считается небольшая гора на реке Немда. В народе это место называют кÿ - Чумбулатов камень, Чумбулат курык - Чумбулатова гора. Любители истории религии родного края, краеведы, преподаватели школ и вузов желают знать более детально и полно об этом памятнике истории и природы края.

С этой целью мы публикуем выдержки из статьи С.К. Кузнецова "Поездка к древней черемисской святыне, известной со времен Олеария", которая наиболее детально и полно отражает образ легендарного героя, отношение народа к нему и данные об авторе статьи.

***

Минувшим летом (1904) я посетил, между прочим, древнейшую святыню луговых черемис - жилище керемета Чумбулата, которую впервые увидал в 1881 году, экскурсируя среди черемис Уржумского и Яранского уездов. Жилище Чумбулата, или как его называют русские, Чумбулатов камень, есть ничто иное, как высокий утес на берегу р. Немды в Яранском уезде Вятской губернии, близ д. Чумбулатовой, Колянурской волости, в полуверсте от названной деревни, вниз по течению реки.

Кто ж такой этот Чумбулат?

Среди представителей злой семьи Керемета, являющегося, собственно говоря, собирательным именем, Чумбулат занимает первое место и внушает черемисам наибольший ужас, требуя себе большего почета, чем все остальные керемети, вместе взятые.

Чумбулат известен решительно всем черемисам, но в разговоре никогда не называется этим именем. Обыкновенно, уржумские черемисы зовут его Немда курык кугыза - "дедушка Немдинской горы" или Курык ÿмбал керемет - "на горе живущий Керемет", красноуфимские черемисы - Кугу ен# "великий человек", а все остальные черемисы - просто Курык кугыза (или кугузя) - "горный дедушка".

Черемисы состоят постоянно в неоплатном долгу у Чумбулата и приносят ему каждогодно жертвы по обещанию, а через два года в третий всенародно молятся ему в роще, посвященной его имени в каждом районе, причисленном к одному кюс-ото (роща в честь добрых богов) и состоящем, примерно, из 10 деревень.

Почитание Чумбулата у черемис есть остаток горного культа, столь распространенного у народов монгольской и урало-алтайской группы. Но здесь мы видим ту особенность, что черемисы поклоняются под видом "горного дедушки" не верховному доброму Богу - Юмо, а злому Кереметю, чего, казалось бы, не должно быть; возвышающийся над равниною каменный утес скорее всего должен был вознести мысли молящегося к небу, а между тем черемисин приносит жертву божеству чисто-земного происхождения, относящемуся к категории предков. Нижеприводимая легенда черемис помогает разъяснению дела.

Черемисы рассказывают, что давно когда-то был у них славный, могучий богатырь Чумбулат.

Вооруженный с головы до ног, появлялся он на коне среди черемис всякий раз, когда неприятель грозил им нападением. Скромный и незаметный в домашнем быту, Чумбулат страшен был врагам и всякий раз быстро сокрушал их.

Долго жил он на свете, оберегая черемис от врагов, но, наконец, пришла пора и ему умирать. Плачущие черемисы собрались вокруг него. "Не плачьте, говорил он им: я и мертвый буду вам помогать против неприятеля. Когда вам придется плохо, подойдите к моей могиле и громко скажите: "Чумбулат, вставай! Неприятель пришел!.." Я и встану оборонять вас"...

Умер Чумбулат. Торжественно похоронили его черемисы на высокой горе, в полном вооружении и на коне, устроили богатые поминки и горько оплакивали своего богатыря.

Прошло мирно некоторое время, но вдруг неожиданно появился сильный враг. Вспомнили черемисы о своем богатыре, побежали к горе и начали громко звать его: "Чумбулат, кынел! Тушман толын! - Чумбулат, вставай! Неприятель пришел!"...

Раскололась гора, появился оттуда Чумбулат на коне и бросился на врагов. Быстро привел он в беспорядок неприятельское войско, рубил и топтал обезумевших врагов. А когда неприятель исчез, Чумбулат вернулся к своей горе, она раскрылась перед ним и проглотила его вместе с конем.

Так прошло много времени, и всякий раз Чумбулат выручал своих единоплеменников из беды.

Однажды ребятишки подсмотрели, как старшие вызывают на помощь себе Чумбулата. Начали они играть в войну, подбежали к горе и давай звать Чумбулата, а сами попрятались.

Треснула гора, выехал Чумбулат на коне, в полном вооружении. Смотрит перед собой - нет неприятеля! Глянул направо - пусто, налево - нет никого... Тихо поехал он к горе и исчез.

Мальчишкам страсть это понравилось: они не замедлили повторить подобную игру. Опять выехал из горы Чумбулат и, не видя врага, с заметным неудовольствием покачал головой, сердито повернув коня к горе.

Озорной детворе мало показалось и этого: она в третий раз обеспокоила богатыря. Затряслась земля, с грохотом треснула гора, и выехал оттуда разгневанный Чумбулат, а неприятеля и помину нет: только все окрестные черемисы сбежались на шум.

Увидал их Чумбулат и кричит: "Не цените вы моих трудов, черемисы! Я вас спасал от всякого врага, а вы надо мной издеваться начали, понапрасну меня тревожить! За это буду я теперь не защитником вашим, а лютым врагом: не оборонять буду вас от врагов, а сам стану всячески вредить вам, во всякое время и во всяком деле. И всякая молитва, всякая жертва только на один раз спасет вам от моего гнева! Будете вы меня помнить!.." Повернул Чумбулат своего коня и пропал в горе...

Плохо стало теперь черемисам; Чумбулат начал посылать на них одну беду за другою: то неурожай, то мор на людей, то болезнь на скотину. Начались войны то с татарами, то с вотяками, то с русскими, и некому стало заступиться за них. Начали теперь черемисы молиться Чумбулату, как богу, приносить жертвы; но озлобившийся Чумбулат избавляет черемис от беды только за хорошую жертву, а на плохую и не смотрит: подавай ему жеребца! Каются теперь черемисы, что сами виноваты, если Чумбулат из защитника обратился в злейшего врага их: не надо было ребятишкам давать воли...

Такова черемисская легенда о злом Чумбулате. В простейшем виде создалась она, очевидно, очень давно, и в первоначальной редакции сообщала, быть может, только предание о славном богатыре, а когда минули времена независимости, наступило владычество сначала татар, потом русских, этого богатыря сделали черемисы виновником своих невзгод.

Древнейшее известие о Чумблатовом камне находим мы у известного путешественника XVII столетия Олеария, но никто не обращал внимания на это известие, и Чумбулатов камень не останавливал на себе внимания этнографа, хотя урочище это лежит в незначительном расстоянии (4 версты) от уржумско-яранского почтового тракта. Камень этот пользовался особенным почитанием черемис долгое время - вплоть до 80-х годов истекшего (XIX столетия. - Ред.). Но еще большим почитанием пользовалось это место во время Олераия.

***

Текст взят из брошюры "26 вÿдшор - Марий Талешке кече" (26 апреля - День марийского национального героя), подготовленной Центром-музеем им. В.Колумба в 2003 г.

кынел

глагол повелительного наклонени

Mari

Шымболат-имя,кот.западные казахи до середины прошлого века называли своих сыновей.

Адай — один из крупных родов в составе племенного союза Байулы Младшего жуза.
Адай — хакасское мужское имя.
Адай — марийский сотенный князь, историческая личность (XVI век).
Адай-хан (1390—1438) — великий хан Монгольской империи из династии Северная Юань.
Адай-Хох — горная снежная вершина Большого Кавказа.
Адаи — название индейской народности и языка, распространённого ранее на северо-западе штатаЛуизиана.

Согласно Нартовскому эпосу на вершине горы Адай-Хох обитает покровитель диких животных, друг нартов небожитель Афсати. Осетинские охотники становились лицом к Адай-Хох, когда обращались к Афсати, чтобы тот их благославил и выделил им долю из своего лесного хозяйства.

700px-%D0%90%D1%84%D1%81%D0%B0%D1%82%D0%

Скульптура Афсати

Афсати (осет. Æфсати) — в осетинской мифологии инартском эпосе божество диких зверей, покровительохотников, небожитель.

Адай-Хох

Вид на Адай-Хох (крайний правый пик) из Нарского ущелья

Кынык · 30 марта, 2014

Священная гора Чумбылат (Чембулат) на реке Немда

Предисловие:

На высоком берегу реки Немда возвышался камень высотой в 11, толщиной в 36 аршин, напоминающий издали человека. По преданию, на этом месте был захоронен марийский князь, военный предводитель и руководитель укрепленного городка Чембулат - богатырь (слово "Чембулат" состоит из двух частей: "джум"- муж и "булат" - сталь, то есть "Человек, твердый как сталь").

Марийцы верили, что Чембулат при жизни обладал не только могучей силой, ловкостью, быстротой, но и умением находить нужные слова, способные умилостивить божества. Считалось, что своей праведной жизнью еще при жизни он заслужил признание богов и получил возможность лицезреть их и общаться с ними.

Чембулат якобы обладал способностью творить чудеса, имел лыжи-самоходы.

Перед смертью заступник народа, как сообщает предание, уходит в горы и перестает общаться с людьми. В канун своей смерти богатырь сам себя замуровал в одном из подземелий, забрав с собой несметное войско, слуг, домашних животных.

МАРИЙСКАЯ ЛЕГЕНДА ПРО ЧЕМБУЛАТА

Зимою среди белоснежной пустыни, а в летнее время среди зелени весёлых полевых цветов возвышается над тихой речкой утёс Живой камень.

Не всегда, однако, бывало пустынно вокруг него. В давно минувшие времена здесь были большие селения черемисского народа, и жил среди них могучий и славный богатырь по имени Чумбулат. Человек он был простой, трудолюбивый и тихий в обычное время, но, как только неприятель угрожал нападением на родную страну, богатырь поднимался на её защиту. Верхом на буром коне c косматой белой гривой, вооруженный с головы до ног, Чумбулат выступал впереди своего народа, непобедимый и грозный, и всякий раз быстро сокрушал врагов и обращал их в бегство.

Долго жил богатырь на свете, оберегая свою родину и народ, но пришла и ему пора умирать. Собрались вокруг него черемисы, плакали и скорбели о нём, а он утешал их:

- Не бойтесь. Я никогда и мёртвый не дам вас в обиду. Когда плохо придётся, когда самим вам не справиться с неприятелем, подойдите тогда к моей могиле и скажите громким голосом: 'Вставай, Чумбулат! Враги у ворот!' Я встану тогда и обороню вас.

С этим и умер Чумбулат.

Торжественно похоронили черемисы своего богатыря в каменной круче в полном вооружении, какое надевал он на битву, похоронили вместе с бурым конем его, белохвостым, с косматой гривой. В каком виде выступал он, бывало, против врагов, в таком и похоронили его. Справили по нему богатые поминки и долго оплакивали тяжелую потерю:

- Не стало среди нас великого Чумбулата! Нет с нами нашего богатыря!

Шло время. Всё было благополучно, и мало-помалу Чумбулата начали забывать. И забыли бы о нём, может быть, совсем, как вдруг появился сильный враг и начал окружать черемисов непролазным кольцом. Вспомнили они тогда о своём богатыре, побежали к скале, к могиле его, и стали громко звать на помощь:

- Вставай, Чумбулат! Вставай, враги у ворот!

И дрогнула каменная круть, раскололась надвое, и появился из тёмной расщелины Чумбулат на коне своём, в кольчуге и шлеме, со щитом на руке, с копьём у стремени, с мечом над головой. Бросился он на чужих, колол, рубил, топтал обезумевших от страха врагов и быстро обратил в бегство неприятельское войско. А когда опасность миновала, Чумбулат, ни на кого не взглянув, молча вернулся к своей скале; снова замкнулась она за ним и поглотила его вместе с конем.

Много времени прошло. Когда наступала беда, всякий раз Чумбулат выручал свой народ, и никакой враг не был страшен черемисам.

Подсмотрели однажды ребятишки, как старшие вызывали на помощь себе Чумбулата. Начали они играть в войну, подбежали к скале и давай звать богатыря:

Вставай, Чумбулат! Враги у ворот!

Дрогнула скала. Выехал Чумбулат на коне, в полном вооружении. А неприятеля нет. Ни направо, ни налево - нет никого. Повернулся тогда богатырь и молча поехал обратно к горе и исчез в ней.

Ребятишкам это понравилось. Сколько было и страху, и хохоту, и сколько потом всяких рассказов! Стали опять играть в войну и опять вызвали Чумбулата.

Выехал снова на их зов богатырь. Не видя опять врага, он нахмурился и сердито повернул коня обратно.

Мало и этого показалось мальчишкам. Они в третий раз вызвали богатыря:

- Вставай, Чумбулат! Враги у ворот!

Затряслась земля. Со страшным грохотом развернулась гора, и выехал оттуда разгневанный Чумбулат с мечом над головой. И конь с пеной у рта взвился на дыбы - только бы ринуться в битву. А неприятеля и в помине нет. Только окрестные черемисы в ужасе сбегались на грохот.

Увидел их Чумбулат и крикнул им:

- Не цените вы моих трудов, черемисы! Я вас спасал от всякого врага, а вы надо мной потешаться начали, понапрасну меня тревожить! Помните: ухожу теперь от вас навсегда!

Опустил Чумбулат свой победный меч, повернул коня и скрылся в скале.

Не стало с тех пор у народа защитника. Начались войны, некому было заступиться за черемисов. Молчалив стал и тих серый утёс над рекой; оброс он снизу мхом и травой, где шелестят иногда ящерицы, а на вершине его садится отдыхать дикий ворон.

Но не пропали надежды у черемисов. Камень таит в себе живую силу. Настанет время - забудет Чумбулат обиду и защитит народ свой от всякого врага. Потому и зовётся этот камень Живым, что жива за ним великая сила и в народе не умирает вера в счастливое будущее.

Священная гора Чумбылат (Чембулат) на реке Немда

(Моление приверженцев Марийской традиционной религии состоялось на горе Чумбылата в Советском районе Кировской области 11 июня 2010г.).

Марийцы являются, пожалуй, единственным народом в Европе, у которого сохранилась традиционная вера предков (МТР) - Марий Юмын йÿла. По статистике, более 15 процентов жителей Марий Эл считают себя приверженцами МТР. Впрочем, жрецы-карты утверждают, что в священные рощи - кюсото, где происходит общение с марийскими богами, приходят не только чимари («чистые» марийцы), но и те, кто посещает православные храмы – таких называют двоеверами. МТР считает, что любой мариец, какой бы он веры не придерживался, является «своим» и может всегда поклониться богам, на помощь которых уповали его предки. МТР официально зарегистрирована как общественная организация. В самой Марий Эл 500 священных рощ получили статус охраняемых памятников. Существует жреческое сословие, выпускается литература.

География и легенда

Любознательный читатель, конечно, удивится: почему марийцы провели моление в Кировской области, а не у себя дома. Дело в том, что исторически марийцы расселены гораздо шире, чем территория нынешней республики Марий Эл, границы которой были определены в Москве в 1920-х годах. Так, 14 южных районов Кировской области являются местом традиционного проживания марийцев, сюда же следует отнести пять северо-восточных районов Нижегородской области. Марийцы жили и до сих пор живут в Костромской области и сопредельных с республикой районах Татарстана. Восточные марийцы живут в Башкортостане и в других регионах Урала.

Поворот на дорогу к горе Чумбылата с трассы Советск – Сернур

Как сообщила корреспонденту Инфоцентра FINUGOR.RU знаток истории и обычаев марийского народа Ираида Степанова, ранее возглавлявшая общественную организацию «Марий ушем», считается, что князь Чумбылат жил примерно в IX-XI веках и защищал свой народ от врагов (считается, что велись войны со степняками – с хазарами, печенегами и булгарами). После смерти он был похоронен в горе над рекой Немдой и со временем в сознании марийцев приобрел статус святого, а также имя Курык кугыза («Хранитель горы») или Немда курык кугыза.

Между прочим, такой же статус святого получил в МТР Иисус Христос, что напоминает ситуацию с индуизмом, также включившим в пантеон своих богов Назареянина (нелишне напомнить, что и ислам также включил И.Христа в состав самых почитаемых пророков).

Река Немда прорезает скалы Вятского увала, полные загадочных пещер

Столицей Чумбылата был город Кукарка (ныне Советск). При нем сложились традиции богослужения в МТР, порядок жертвоприношения. Он дал названия дням и месяцам марийского календаря, научил древних марийцев считать, словом, стал культурным героем народа.

Как пишет в очерке о посещении горы этнограф XIX века Степан Кузнецов, согласно легенде и после смертикнязь-богатырь Чумбылат по просьбе марийцев выходил из горы и поражал нападавших врагов. Но однажды дети, подслушавшие у старших заклинание, вызывавшее героя, сами произнесли его без нужды – три раза. Разгневанный богатырь отныне перестал являться марийцам и теперь помогает своим потомкам только после проведения моления с соответствующими жертвоприношениями.

Несмотря на христианизацию Поволжья, крещеные марийцы продолжали посещать рощи и приносить жертвы – священники ничего не могли с этим сделать. Светские же власти предпочитали терпимо относиться к нерусским народам – лишь бы в империи царило спокойствие. Так, опубликованный в 1822 году Устав об управлении инородцев предписывал: «Не подвергать инородцев никаким взысканиям, если исповедуя христианскую веру, окажутся, по невежеству, в упрощении церковных порядков. Внушения и убеждения суть одни приличные в сем случае меры».

Однако в 1828-1830 годах митрополит московский Филарет пошел на обострение ситуации, одобрив меры по насильственному обращению марийцев в православие, несмотря на то, что губернатор Вятской губернии получил указание самого императора Николая I: «чтоб людям сим… никаких притеснений чинимо не было» [цит. по очерку С.Кузнецова «Поездка к древней черемисской святыне, известной со времен Олеария». – прим. авт.]. По предложению митрополита Святейший Синод Русской Православной Церкви направил определение министру внутренних дел империи, и уже последний предписал взорвать скалу на вершине горы Чумбылата. В 1830 году местный исправник вместе с подручными заложил несколько шурфов, заложил в них большое количество пороха и взорвал скалу, впрочем, пострадала лишь ее верхняя часть. «Православие решительно ничего не выиграло от уничтожения Чумбулатова камня, потому что черемисы поклонялись не камню, а обитавшему тут божеству», - констатировал при посещении древней святыни в 1904 году С.Кузнецов.

Новая угроза нависла над горой несколько лет назад, когда владельцы расположенного неподалеку карьера, где добывается щебенка, решили построить здесь цементный завод. Расширение производства могли привести к уничтожению сложенного из известняка утеса над рекой Немдой. Однако протесты общественности возымели эффект и грандиозные планы остались нереализованными.

Паломничество из Сыктывкара

Из столицы Коми на место моления автор этих строк ехал уже знакомой дорогой на автобусе по трассе Сыктывкар-Чебоксары. В селе Сернуре – одном из районных центров Марий Эл – меня встретили друзья, и на своей машине мы втроем добрались до горы Чумбылата. Как известно, путь к Богу полон испытаний – вот и мы в поисках дороги едва ли не час нарезали круги по карьеру, где огромные экскаваторы добывают щебень. Объехав цепь холмов, за которыми находилась священная гора, мы проскочили нужный и поворот уперлись в берег реки Немды прямо напротив весьма живописных скал, которые штурмовали дети – участники экологического лагеря из Марий Эл. Но вера и упорство сломят все преграды: мы нашли правильную дорогу и оказались у входа в лес, покрывающий гору Чумбылата.

Под сень сосен ведет лесная дорога, которая вскоре выводит на поляну, где уже горят костры – в котлах над ними варятся принесенные в жертву гуси и каша. Вдоль деревьев устроен шагы - помост, на который карты складывают для освящения надыр (дары): хлебы, блины, мед, пура (квас), туара (выпечка из творога, напоминающая пасху) и читают скороговоркой молитвы о здоровье и благополучии прибывших на моление верующих и тех, за кого они просят у Курык кугыза. Карт Сернурского района Вячеслав Мамаев преспокойно выслушал моих друзей и, по их просьбе, помолился Чумбылату о здравии журналиста из Коми. Привезенный мной отрез ткани без проблем разместился на длинной перекладине вместе с другими платками, шарфами, рубашками и кусками материи – все это также было освящено в ходе моления.

Пока готовятся гуси и подъезжают паломники, мы осмотрели гору. Выход по тропе на оконечность утеса перекрыт из соображений безопасности. Вниз – в обход скалы – ведут вырубленные в земле ступеньки. С одной стороны путника оберегают деревянные перила. Несколько шагов – и мы оказались на небольшой площадке у самой скалы, которую украшает недавно установленный здесь металлический знак Тамга – состоящий из солярных символов традиционный марийский орнамент. Верующие прижимают ладони к скале и самому знаку, обращаясь в это время с мысленной просьбой к хозяину горы. Многие оставляют в расщелинах монеты, другие повязывают платки и полосы ткани на растущую невдалеке ель. Как пояснила И.Степанова, не возбраняется взять с собой маленький камешек, отколовшийся от самой скалы: эта частица древней святыни будет оберегать человека от несчастий. К духу Чумбылата напрямую – уже без помощи карта – обратился и я.

Лестница ведет вниз между деревьев. Склон очень крутой, поэтому приходится быть осторожным. У подножия утеса находится овраг, по каменистому дну которого в дождливое время протекает ручеек. Переходим деревянный мостик – и мы оказываемся на поросшей травой залитой солнцем поляне, где испокон веков проводились сами моления. Как выяснилось, на площадку в лесу наверху горы их перенесли недавно, чтобы пожилым людям было проще добираться до места.

В некотором отдалении от места спуска на берегу Немды находится священный источник. Вода его стекает в заводь, в которой яркими пятнами цветут кувшинки – как известно, весьма требовательные к экологии растения. Верующие подходят, бросают на дно источника монеты за себя и близких, омывают руки и умывают лицо, некоторые при этом произносят вслух короткую молитву. Все берут воду и увозят ее с собой.

Между тем от места моления вниз ведет еще одна тропа, гораздо менее утоптанная. Спускаясь по ней, мы совершенно неожиданно увидели еще один солярный знак МТР – третий по счету (первый встретился на входе в лес). Обходить гору и искать еще одну тамгу с четвертой стороны света мы не стали, но в душе пожелали Хозяину горы бестревожного покоя, прерываемого только на добрые дела…

Автору этих строк удалось узнать о некоторых аспектах МТР и моления Чумбылату непосредственно от знатоков учения. Как рассказала И.Степанова, до взрыва утеса моления посещало до 8 тысяч человек. На нынешнее прибыло более сотни верующих, что меньше, чем в прошлые годы, так как из-за особенностей лунного календаря МТР проведение моления пришлось на 11 июня, тогда как обычно оно проходит в начале июля. Ключевое понятие для просящего у богов и святых МТР марийца – перке, что переводится на русский язык как достаток. «Одним куском хлеба или блином могут насытиться многие, если на то будет воля Бога. Пусть материального будет мало, но – достаточно, - пояснила собеседница. – Поэтому мы просим и на хлеб перке, и на здоровье, и на деньги, и на скотину, и на пчел».

Обращения к Богам и святым МТР весьма действенны. Так, по словам И.Степановой, в прошлом году ее сестра обратилась к Чумбылату с просьбой помочь решить «квартирный» вопрос. «В течение года вопрос решился положительно, и теперь она приехала совершить благодарственную молитву, - отметила она. – Когда просишь о чем-то, надо потом обязательно прийти и поблагодарить за помощь – контакт между человеком и Богом должен быть». В этот момент разговора автор очерка понял, что ему – при благоприятном раскладе – придется через год везти на Немду хлеб, свечу, а то и гуся пожирнее…

Впрочем, верующие не должны перекладывать свои заботы на плечи богов и святых. Каждый человек должен неустанно трудиться над решением своей проблемы. «Человек должен работать, конкретизировать свои мысли, соблюдая ритуалы – тогда придет благополучие», - подчеркнула И.Степанова.

Как рассказал карт Мари-Турекского района Марий Эл Михаил Айглов, другим ключевым понятием МТР является внутренняя энергия всех вещей и явлений природы «Ю». Она пронизывает все сущее, является основой всего, благодаря потоку этой энергии осуществляется контакт человека с Космосом (по мнению автора этих строк, этот феномен марийской культуры аналогичен дао китайцев, брахма индусов). По его словам, концентрировать Ю могут не только карты, но и колдуны (ю-зо!), направляя ее на злые дела. Так, до сих пор такие ворожеи наводят порчу на людей.Очистить себя и черпать космическую энергию лучше всего на природе, тогда как городская среда лишает человека контакта с ней, убивает его.

Карт резко раскритиковал современную цивилизацию, выросшую в недрах христианства. «Западная цивилизация переделывает природу, губит ее. Люди забывают, что они – живая плоть, а не металл, не механизм. По телевидению пускают такую информацию, что люди с ума сходят, деградируют, - заявил жрец. – К сожалению, Запад привлекает наших управленцев и ученых, и в нашем обществе образуется вакуум. И все-таки энергоинформационное поле у нас не так сильно искажено, как на Западе. Только с нашей традиционной верой можно сохранить природу в первозданном виде. Детей наших надо почаще выводить на природу, причем без громкой музыки, как привыкла современная молодежь – все это вредные для сознания и организма вибрации».

Как пояснил собеседник, не поддерживающие контакт с природой люди просто умирают до срока своей жизни. «Только в моей родной деревне за последние годы умерло 13 молодых человек – они не ходили на моления, не приносили в жертву гусей, уток. Христианство осуждает такие жертвы, но ведь в Ветхом Завете ясно написано, что Богу положено приносить в жертву лучших животных, без порока», - сделал неожиданный экскурс в библеистику М.Айглов (однако в Ветхом Завете же указано: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно…», а Новый Завет и совсем отменил внешние жертвы, принеся в жертву Божественного Агнца).

Между тем гуси и каша благополучно доварились, мясо отделили от костей и снова кинули в котлы. Наступило время моления. Люди, многие из которых были одеты в красивую белую одежду с национальной марийской вышивкой, встали полукругом возле помостов с приношениями. Сгруппировавшиеся у помоста карты обратились к верующим, поясняя особенности обряда, после чего те встали на колени, подстелив себе еловый лапник или плотную материю. Жрецы обернулись к помосту. Карт В.Мамаев начал читать длинную молитву. Оказалось, что моление на горе Чумбылата проводит община Сернурского района, поэтому его возглавил молодой В.Мамаев, а не верховный карт МТР Александр Таныгин, разумеется, присутствовавший тут же.

Размеренная скороговорка молитвы карта погружала в некое состояние транса, протекавшего в окружении спокойствия леса. Устремленные ввысь деревья, чистый воздух – все настраивало на очищение души, помыслов, общение с древним князем-заступником… Периодически карт заканчивал фрагмент молитвы ритуальной фразой «…посодействуй,Юмо!» [Ош Поро Кугу Юмо – Великий Светлый Добрый Бог. – прим. авт.]. В этот момент все карты и рядовые верующие кланялись, обнажая головы.

После того, как молитвы произнесли несколько картов, В.Мамаев взял с помоста немного кусочков от разных приношений и бросил их в костер: так боги марийцев и дух князя Чумбылата вкусили их в иной реальности. Затем еду вкушают обычные верующие: в этом ритуале каждый мариец воссоединяется с Ош Поро Кугу Юмо и созданной Верховным Богом природой. В ходе моления человек духовно очищается и приводит свои мысли и чувства в состояние гармонии с окружающим миром, настраивается на волну вселенской энергии Ю.

Некоторые правила посещения священной горы Чумбылат:

На моление вы можете прийти только после очищения тела. Поэтому накануне обязательно посетите баню. Приходить в неопрятной, нечистой одежде нельзя. Моление – это праздник души, поэтому и одежда должна соответствовать этому.

В честь такого события наши предки одевали самые красивые национальные костюмы и украшения. Женщинам нельзя быть в брюках и с непокрытой головой.

Не разрешается появляться в нетрезвом виде или приносить алкогольные напитки. Принимать такое зелье в этот день нельзя. Нельзя курить в святом месте.

Для того, кто приходит сюда с открытой душой, с чистыми помыслами, моление будет благодатным. Здесь нельзя никого обсуждать, осуждать, повышать голос, ругаться, иметь в себе зло. Нельзя много разговаривать. Общаются душа и Бог! Пусть в вашем сердце будет добро и любовь.

Наслаждайтесь природой! Не разрешается собирать грибы, ягоды, рвать травы, цветы, ломать ветки деревьев. Здесь всё первозданно, неприкосновенно!

На территории святого места нельзя ходить по нужде. Для этих целей найдите место подальше.

Прежде подойдите к святому источнику у подножия горы на берегу реки Немда. Бросив монету, попросите Дух Воды очистить и дать живительную силу воды для Вашего здоровья, здоровья Вашей семьи. Затем сполосните руки (три раза), умойте лицо (три раза), и попейте водицы (нечётное количество глотков). После этого наберите в свою посуду воды, поклонитесь и поблагодарите источник.

Подойдите к Святому камню. Древняя легенда гласит, что именно здесь был захоронен князь, воин и покровитель марийцев Чумбылат-богатырь. Приложите руку к древнему, испытавшему многие невзгоды, камню. Ощутите его величие и силу!

Главное дерево в святой роще – онапу. Он отмечается особым поясом. Около онапу располагается своеобразный стол, куда пришедшие на моление размещают свои угощения (хлеб, блины и т.д.)

ИНФОРМАЦИЯ ОТ ЛЬВА КИНДУЛОВА ПРО ПЕЩЕРУ:

Около места, называемого камень Чембулат.

Немда, недалеко от переката за скальным массивом, в лесу. Вход в пещеру находится на дне карстовой воронки. Фотографировали меня сверху вниз. Узкий вход, на глубине метра 4 - два ответвления метра по 3. У самого входа - дыра см. в 40, из нее дует. По рассказам кировских скалолазов (лагерем под скалами стояли), эта дыра - вход в большую систему.

Спелеологи проникли в нее, но не дошли до конца (данные на 2008 г.). Их было двое, и они были маленькие, что немаловажно: я пролез в эту дыру, прополз метра 2 и напрочь застрял, в очень неудобном положении - головой вниз, ногами кверху. Выбирался с приключениями, потратив огромное количество физических и волевых усилий.

Кынык · 30 марта, 2014

Племена Западного Кавказа по "Ашхарацуйцу"
Бутба В.Ф.

I. ОПИСАНИЕ БУЛГАРСКИХ ПЛЕМЕН

§ 4. ЭТИМОЛОГИЯ БУЛГАРСКОЙ ЭТНОНИМИКИ “АШХАРАЦУЙЦА”

Для изучения этнополитической истории Северо-Западного Кавказа, а также для действительно правильного понимания исследуемого сообщения “Ашхарацуйца” о булгарских племенах, представляет значительный интерес этимология этнонимики древнебулгарских племен источника. Следует указать, что этимология булгарской этнонимики является “белым пятном”, хотя как источник в целом, так и исследуемый нами фрагмент не раз становились предметом исследования. Этимология указанной этнонимики связана с освещением разнообразных вопросов о характере этнополитических и этносоциальных процессов, происходивших на огромной территории Евразийских степей.

Как нам известно, о булгарских племенах в источнике говорится: “Булгары, которые именуются по названиям рек: Купи-Булгар, Дучи-Булгар, Огхндор-Блкар-пришельцы, Чдар-Болкар”. Затем следует авторская глосса: “эти названия чужды Птолемею”.

Прежде чем указать племенные названия булгар, автор сообщает, что они именуются по названиям рек. Это обстоятельство, естественно, привлекло внимание исследователей, которые стремились найти в этом указании ключ к отождествлению перечисленной этнонимики. Однако это не привело к положительному результату.

49

Рассмотрим существующе отождествления. В исследовательской литературе не оспаривается отождествление этнонима Купи-Булгар, предложенное К. П. Паткановым: “В названии первого имени, – пишет он, – мы узнаем реку Кубань в форме Cupis или Cuphen, как с VI столетия стала называться эта река”. [82] Значит, заключает К. П. Патканов, Купи-Булгар это кубанские булгары, т.е. утигуры. Однако этот вывод ставит под сомнение то обстоятельство, что “Ашхарацуйц” не знает гидронима Cupis, Cuphen, который впервые встречается лишь у Равеннского Анонима IX века.[83] Кубань в “Ашхарацуйце” выступает под названием Валданес. И если Кубань – Валданес, то не понятно, почему кубанские булгары – Купи-Булгар, а не Валдани-булгар?

Исследование второго этнонима, Дучи-булкар, привело к необходимости “исправления” источника. И опять же отправной точкой для этого послужило указание “Ашхарацуйца” на связь этнонимов булгарских племен с гидронимами. И Маркварт предлагал читать не Дучи , а Кучи , т к. “Кочо” является наименованием Днепра в

83. Гидроним Кубань в действительности связывается с этнонимом. Дж. Н. Коков, Из адыгской (черкесской) ономастики. Нальчик, 1983, с. 88 пишет: “Существуют сведения о том, что на рубеже I-II тысячилетий нашей эры массив куманско-кыпчакских племен (Куманы) из Южной Сибири переселился в Причерноморье и принес туда же топоним Кубань. О.Т. Молчанова отмечает, что “среди современных топонимов Горно-Алтайской три названия со словом Куман, (м-б – фонетическая закономерностъ для тюркских языков), Куманда, лог Малая Куманда, ключ Большая Куманда. (Молчанова О. Т. Топонимия Алтая – источник древней истории Южной Сибири. В кн. Ономастика. М., 1969, с. 185).

Cupis, Cuphen является частной формой гидронима Кубань, который появился в Причерноморье только на исходе 1-го тыс. Поэтому эта форма не могла быть известна автору нашего источника.

50

“Ашхарацуйце”. (Hier nennt der Werfasser nmlich einen Flus Koc'oj in Sarmatien). [84] Это положение И. Маркварта получило развитие у Ф. Вестберга, который завершил невысказанную мысль И. Маркварта, связав этноним с куртигурами. [85] М. И. Артамонов разделяет это мнение, лишь уточняя его: “Название Кочо в “Армянской географии” принадлежало не отдельной реке, а по-видимому, лиману, в который впадало несколько рек. Это не что иное, как днепровский лиман, в который впадает не только Днепр, но и Буг с Ингулом. Название его могло распространяться как на Днепр, так и на Буг, который назывался Кузу (Куву – Константина Багрянородного). [86]

На наш взгляд, связывать этнонимы, указываемые автором “Ашхарацуйца” в разделе “Азиатская Сарматия с гидронимом из другого раздела источника (“Европейская Сарматия”) можно лишь с определенной натяжкой. Кроме того, напомним, что отождествление с куртигурами получили не только Дучи-Булгар, но и Чдар-Булгар. Издатель пространной редакции “Ашхарацуйца” А. Сукри предлагал читать не Чдар, a Citar и считал, что эта форма соответствует котрагам-кутригурам. [87]

Подводя итоги всем предшествующим попыткам локализации и идентификации булгарских племен “Ашхарацуйц”, А.В.Гадло пишет: “Исследователи проявили много остроумия, пытаясь расшифровать эти наименования, однако согласия они добились только в одном – в локализации

Купи-Булгар, признав, что Купи есть Куфис-Кофин византийских писателей, т.е. Кубань”. [88]

Действительно, локализовать отдельные племена булгар, согласно этому перечню, невозможно, поскольку абсолютно не подлежат надежной идентификации реки Дучи и Чдар. Кроме того, автор явно отступает от своего тезиса о том, что булгары “именуются по рекам”, называя среди них огхндор-блкар. Достоверные выводы, которые, на нащ взгляд, следуют из данного места “Армянской географии” – это, во-первых, утверждение о том, что этноним “булгар” жил в междуморье и, во-вторых, что отдельные родо-племенные объединения, носившие этот этноним, были связаны с речными системами Западного Предкавказья. Несомненно также, что оногуры-огхндоры входили в систему булгарских родо-племенных групп, но рассматривались здесь как “пришельцы”. То есть, из текста явно следует, что купи-булгар, дучи-булкар и чдар-болкар – это старые объединения булгарских родов, находившихся в этом районе до прихода сюда племени оногуров. Последние, видимо, подчинив себе часть булгар и слившись с нею, стали здесь господствующей группировкой”. [89]

А. В. Гадло указывает на все трудности, с которыми сталкиваются исследователи, обращаясь к исследуемому фрагменту. И он правильно отмечает, что “абсолютно не подлежат надежной идентификации реки Дучи и Чдар”. Историческая география Северо-Западного Кавказа и Приазовья сравнительно хорошо изучена, в том числе и гидронимика, [90] однако возможной идентификации для “рек” Дучи и Чдар не обнаруживается.

А. В. Гадло также не ставит под сомнение указание “Ашхарацуйца” о том, что исследуемые племена получили свои названия по рекам, берега которых они населяли, и поэтому “достоверным выводом” является “связь этих этнонимов с речными системами Западного Предкавказья”. Вот здесь и кроется причина всех затруднений для исследователей, которые искали ключ к отождествлению в том, что булгары именуются по названиям рек.

Этот “камень преткновения” для исследователей обретает совершенно иной характер, если сравнить исследуемое сообщение с данными, которые мы находим у автора XVII века Абуль-Гази. Абуль-Гази пишет: “Сказывают, что в Монголии есть две горы весьма высокие, которые тянутся от Востока к Западу, одна из них зовется Тукрату-Бузулук, а другая Ускунлук-Тикрам. Между ними, двумя горами, в западной стороне Монголии, еще лежит гора Куть-таг. Среди этих гор протекает в одном месте десять рек, в другом – девять: все они большие реки. На этих реках были жилища древних уйгуров, жившие на десяти реках назывались Ун-уйгур, жившие на девяти реках назывались Тугуз-уйгур”. [91]

На наш взгляд, в этом сообщении Абуль-Гази мы имеем объяснение указанию “Ашхарацуйца” о том, что булгарские племена получили свои названия по наименованием рек. Выясняется, что это указание правильно, однако ввело исследователей в заблуждение, т.к. они подразумевали не тот географический регион. Булгарские племена получили свои наименования по названиям (по количеству – Абуль-Гази) на прежней родине.

Вполне возможно, что ко времени Абуль-Гази указанное предание сохранилось только в уйгурской среде и по на-

родной традиции приписывалось конкретно уйгурам, хотя они являются всего лишь частью того большого этнического массива, к далекому прошлому которого относится предание. Недаром в исследовательской литературе существует мнение, согласно которому сарагуры, огуры и оногуры считаются уйгурскими племенами. [92]

Если реконструировать этническую историю протобулгарских племен по Абуль-Гази, можно заключить следующее.

В древние времена протобулгарские племена состояли из 19 родов (фратрии). Причем, разделение на 19 родов китайские источники приписывают и северным хунну, [93] в связи с чем не лишнее вспомнить мнение А. А. Семенова о том, что “китайское название царства Хун-ну есть не более китайская транскрипция он-уйгур”. [94] Со временем племя из 19 родов распадается на две части, чему способствовали географические условия жизни. Жизнь по разные стороны водораздельного хребта при патриархальных формах хозяйствования приводила ко все большей обособленности. Так, первоначально выделяются Он-огуры (ун-уйгуру Абуль-Гази), и То-огузы (Тогуз-огузы = Тогуз-уйгур).

Принятая этимология этнонима оногур такова: он = “десять”, тюрк; ker-uigur-gur-ogur-oguz = то же, что китайское Тунь, где t=g, нь=z в тюркских языках означает “бык” – тотем, а в монгольском – “народ”, “люди”. [95]

Однако, есть одно очень интересное обстоятельство, на которое исследователи не обратили должного внимания. Х. Х. Хасанов обратил внимание на свидетельство Махмуда Кашгарского, где “Окуз” - название, которое дано таким рекам, как Евфрат и Джайхун. И другие реки называются этим именем Например, Тавушган-Окуз – название одного сая, протекающего в городе Оч... Вообще слово “огуз” применяется в смысле текущей воды. Сюда же в тот же ряд, киргизский топоним Джеты-Огуз, что обычно переводят “семь быков”. Но это, видимо, народная этимология. В действительности “семь рек”, что перекликается с другим названием джетысу -”семиречье”, “семь вод” – природная область, охватывающая Юго-Восточный Казахстан и часть Северной Киргизии”. [96]

Значит, в древнетюркском “огуз” существовал в значении текущей воды, т.е. реки. Следовательно, Оногуры, на основании вышеуказанной закономерности r s z (см. §1) можно толковать как “десять рек”. Отсюда становится вполне обоснованным указание источника о связи булгарских этнонимов с реками. Тем более автор не отступает от своего тезиса, называя среди остальных огохндор-блкар. Наоборот, этот тезис относится непосредственно к данному этнониму.

Здесь мы вернемся к имеющейся у нас уже информации о фетишизме у древних тюрок, которой мы обязаны A. B. Анохину (см. §1). [97] Древние тюрки по родам (сок'ам) почитали в качестве фетишей (тос'ей) горы, реки, скалы, озера и т.д. Культурный мир, исповедовавший этот вариант фетишизма, осознавал себя под собирательным названием турк, что могло и не быть этнолингвистической общно-

стью. В свою очередь, это сообщество состояло уже конкретных племен, которые почитали конкретные фети, ши. В нашем случаем мы имеем дело с почитанием в качестве фетишей рек. Причем, количество рек “Он” – “десять” может и не служить указателем конкретного числа почитаемых ими рек. Как отмечают Мурзаевы, “Обычно такие количественные топонимы указывают на порядок величины: великое множество, обилие, некоторое число, несколько”. [98] По-видимому, правомерно допустить в нашем случае, что количественный показатель тут указывает на число фратрий, а не на количество почитаемых рек. В принципе река фетиш могла быть одна для этнической группы из десяти фратрий – оногуров-огохндор.

Поскольку значение огохндорблкар нам уже известн,. обратимся к другим этнонимам “Ашхарацуйца” и выясним. в какой они связи находятся с указанием на их происхождение?

При освещении поставленного вопроса необходимо учитывать факт недостаточности наших знаний о начальном периоде переселенческого движения гуннской конфедерации, пока они не оказались в поле зрения европейских авторов, т.к. исследуемые племена были тесно связаны с этим движением, и булгары, по существующему мнению, сформировались вместе с гуннами. [99]Продвижение восточных кочевников к рубежу Волги, вероятнее всего, не было таким стремительным, как в последовавший за достижением этого рубежа период.

Однако, важно то, что в этот период наряду с установлением политического господства гуннов на огромной территории “За счет мощи увлеченных за собой племен”. [100] Процесс отюречивания автохтонов новозахваченных зе-

мель (угры и саки и др.) При этом различные племенные группировки гуннского союза испытывали разную степень аккумуляции чужих этнических элементов. Для политически главенствующей группировки Хунну-Гунну, может быть, доля таких элементов была меньше или же совсем ничтожна, т.к. она должна была стремиться к “чистоте крови”, что способствовало бы ее противопоставлению не только покоренным народам, но и другим “неполноценным” членам гуннского союза.

Термин гунн для европейских авторов имеет политическое значение, и не является конкретным этнонимом, т.к. охватывают всю конфедерацию кочевников или главенствующие группировки. “С лингвистической точки зрения, – считает И Бенцинг, – из этого следует сделать вывод, что “гуннского языка” не существует. Для языкознания “гуннский язык” представляет такую же фикцию, как. скажем, “язык варваров” с точки зрения античного грека”. [101] Но если брать гуннов как конкретный этнос, то они, как считают современные исследователи, не являются тюрками. “Сюнну говорили на языке енисейской семьи” [102] или же “ни язык сюнну, ни язык европейских гуннов не принадлежит к какой-нибудь известной или ныне существующей языковой семье”. [103]Носителем языка гуннов в гуннской конфедерации являлась, по мнению Г.Моравчика, немногочисленная господствующая группировка. [104] Эта господствующая группировка противопоставляла себя, “чистых гуннов”, остальным членам восточного переселенческого движения, привлекая к себе или отталкивая ее различные части, видимо, проводили успешно политику divide et impera. Подчеркнутая дифференциация между “чистыми гуннами” и остальными членами конфедерации ясно видна

из фрагмента Приска, где он пишет: “Багил отвечал, что Орест не должен обижаться, не получая одинаковых с Эдеконом почестей, так как он только прислужник и писец Атилы, а Эдекон, как известный храбрец на войне и природный гунн, многим превышает Ореста”. [105]

Именно такое противопоставление видится и во втором этнониме оногуров, которое однако имело уже более широкое значение – ”Булгар”. Семантика слова “булгар” восстанавливается на основе “булга” = “була”: 1. мешать, перемешивать, взбалтывать – mischen, vermischen, aufrhren, umrhren: 2. мутить – trben. Булган (татарское) Булга + ан = мутиться, смешаться – sich trben, umgeruft werden: также быть испорченным через смешение – verdorben sich durch Vermisch. [106] Касательно формы основы “булгар” – була, беле, булга (bula-, bele,- bulga-), Севортян Э. В. пишет: “Корневой гласный в приведенных основах имеет закрытую и открытую форму; 1) закрытый ненебный губной -у-, его делабилизованная модификация -ы-, ненебный вариант последнего -и-, 2) открытый ненебный губной -о- и его де-лабилизованная ненебная модификация -ы-, притом последняя представлена уже у Махмуда Кашгарского, следовательно, могла сформулироваться до XI в. При этих обстоятельствах тем меньше основании видеть между этими гласными фазы позднего исторического развития”. [107]

Э. В. Севортян приводит в качестве значения рассматриваемой основы три группы: 1. Мешать, смешивать, мутить, пачкать, махать руками, похищать, грабить, брать силой, насильно отнять, убивать, 2. Смешивать, мутить, пачкать; 3. Мешать, смешивать, перемешивать. [108] На основе анализа

ыэтих значений Э. В. Севортян приходит к выводу, что “они формировались на базе глагольных значений “смешивать”, “перемешивать”, “пере/путать” и “пачкать”, распространенных в тюркских языках в последующее после XI в. и новейшее время”. [109] Однако первоначальная семантика основы “булга” – “булаг” проясняется при более широком языковом сравнении: “письмен.-монг. bulag, монгольско-бурятское “булаг”, калмыцкое “булг” – имеет значение “ключ”, “источник”, “родник”. “Эта лексема, – пишет Дмитриева Л.В., – является также географическим аппелятивом, заимствована в эвенский язык, где звучит как “болка” и “булак” – “родник”, “ключ”. В тюркских памятниках X (“Suvarnaprabhasa”), XI (Qtadgu biliq, Махмуд Кашгарский) и последующих веков (уйгурские периодические документы), встречается этот же аппелятив в форме bulag “источник”, “канал” и “арык”. Есть он и в современных тюркских языках... Можно предположить, что лексема bulag // bulaq является тюрко-монгольской основой или же очень древним монгольским заимствованием в тюркские языки. От него и производят исследователи форму bulga = “смешивать”, “мутить”. [110]

Следовательно, первоначальным значением bulag был “родник”, “ключ”, “источник”, “канал”, от которого происходят формы “смешивать”, “мутить”, что является одним из примеров “неожиданного поворота” значения в тюркских языках, который отмечается В. И. Цинциусом. [111] Это значит, что первоначальное значение Oguz (г) в известной степени является синонимом значения bulga, bulaq -”родник”, “река”. Подтверждением для подобного вывода

служит также широкая фиксация гидронимов и связанных с ними топонимов на основе bulga-, bula-, bulgan, bulgar на территории расселения позднейших огузов – турков. [112] (Необходимо отметить, что эти топонимы не связаны с историческими областями распространения древних булгар).

Отсюда можно предположить, что второе значение основы этнонима “булгар” – ”испорченные через смешание” является “поворотом” значения основы, т.е. народной этимологией с характерной политической окраской, которое могло произойти в гуннской среде в целях выделения “исключительных свойств” господствующей группировки конфедерации.

Исходя из вышеизложенного, представляется возможным реконструировать этническую историю булгарских племен следующим образом.

По всей видимости, первоначальным общеплеменным этнонимом булгарской общности был Ogur, объединявший под этим названием этнокультурную общность, отличавшуюся почитанием в качестве фетиша (тос'я) рек. В гуннском переселенческом движении приняла участие ветвь Ogur'ob, – оногуры. Увлеченные переселенческим движением, оногуры стали участниками своеобразных этносоциальных процессов, которые происходили между пришлыми племенами и аборигенами на всем пути их продвижения от прародины до Волги. Результатом этих этносоциальных процессов был “своеобразный разноэтичный “симбиоз” кочевого и оседлого населения”. [113] Именно в результате этносоциального “симбиоза” оногуров с аборигенами появляется этноним “булгар”, который имеет уже более широкое значение, чем “оногур”. В булгарскую общ-

ность входили и другие колена, которые уже не считали себя оногурами, хотя и выделились из оногурской среды. А политическое доминирование в булгарской общности должно было принадлежать ядру этого объединения – оногурам. Здесь мы имеем дело с вычленением специфического этнического самосознания, как свидетельства завершения первоначального процесса формирования этноса. При этом переосмысление, возможно, произошло позднее, если учитывать сообщение Никифора Грегоры: “Булгары с женами и детьми пришли от Волги, от которой они получили свое название.” [114] Если связывать гидроним “Волга” с основой “Булга” здесь правомернее будет считать, что булгары дали имя реке, а не наоборот, как об этом свидетельствует Никифор Грегора. В этом свидетельстве мы должны видеть только указание на связь этнонима с гидронимом, а не конечный вывод.

Если сравнить гидроним “волга” = “болга”, (с характерным для индоевропейского “б” = “в”) [115] с другими тюркскими названиями этой реки идиль-Итиль – “река”, “большая река”, [116] как нам кажется, восстановливается не зафиксированное значение основы “булга”, т.е. “река”.

Следует указать, что некоторые исследователи считают булгаров особой этнической единицей такого же порядка как оногуры, Кутригуры и т.д. Но ошибочность такого мнения хорошо видна из нашего источника, где автор “Ашхарацуйц” указывает перечисленные племена, как от-

носящиеся к единой булгарской общности: купи-булгар, дучи-булгар, огохндор-блкар, чдар-болкар. Следовательно, булгары – более широкая общность, которая включает в себя исследуемые племена, в том числе и оногуров, и является этнонимом более широкого порядка. Развитие социальных процессов, которые имели большую протяженность во времени и пространстве (от Алтая до Предкавказья, и время продвижения от первой до второй области расселения) привели к большим изменениям в организации родовой системы военно-демократического общества. Вследствие этих социальных изменений из среды булгар-оногуров начали выделятся колена, протоплемена. Именно эти первичные группы булгарской общности и представлены в “Ашхарацуйце”.

Если допустить, что указываемые в “Ашхарацуйце” колена булгарской общности существовали на их прародине, согласно источнику мы должны искать соответствующие им гидронимы. При желании и небольшой требовательности к материалу можно найти немало соответствий для нашей этнонимики: Кули-булгар – р. Купа бассейна Лены, р. Купа бассейна Савы, Каба – приток Иртыша, Копа – приток Курты, Куп в Джунгарии; Дучи-булгар – Адыча река и Дучингол в Монголии; Чдар-болкар – Чидае-гоу, р.Чудар, р. Шидерти (учитывая закономерность ш-ч для тюркского).

Однако, “при выделении таких общих компонентов следует остерегаться простого сопоставления и отождествления слов в случаях однозвучия, потому что оно нередко представляет собой суперстратное явление”. [117] С увеличением базы сравнения в топонимике неизмеримо возрастает возможность случайных совпадений. Русская адаптация (учитывая исключительную русскоязычность доступной нам картографии и топонимических исследований по инте-

ресующему нас региону) со своей стороны могла нивелировать фонетические и формальные различия, увеличивая число параллелей. Исходя из имеющегося материала, [118] может создаться впечатление реального вхождения, позволяющего говорит о наличии определенной страты в топонимии территории начального передвижения конфедерации, в которую входили исследуемые племена. Но в то же время все эти примеры единичны, и не встречаются в комплексе, что может указывать на случайность созвучия. Скорее всего это случайные созвучия, т.к. на прародине протобулгарских племен даже изученная микротопонимия не обнаруживает соответствующего булгарским этнонимом “Ашхарацуйца” комплекса гидронимов. [119]

Можно было бы предположить, что если Оногур – “десять рек”, (см. выше), то наша этническая номенклатура должна отражать конкретные гидронимы, три из десяти. Однако дело обстоит иначе. На наш взгляд, указанием Абуль-Гази на “девять” и “десять” рек, на которых сформировались Тогузы и Оногуры (“девятиречные” и “десятиречные”), означает не количество рек, на берегах которых шло формирование этносов, а как мы указывали выше, количество фратрий, сформировавшихся в племя. Тогда, не претендуя на окончательное решение вопроса, мы можем указать регион, где шло формирование указанных этносов. Это, должно быть, водораздел Онона и Толы на территории

современной Монголии, На подобную мысль наталкивает соответствие географических условий с описанием прародины племен у Абуль-Гази, а также соответствие гидронимики нашим условиям, где “Онон” – “десять-десять”, или же “десять десяти” (рек – родов); “Тола” -то (тюрк.) – “девять”+ла la+l+ аффикс, присоединяемый в древнетюркском к именной (субстантивной, адекватной и т.д.) основе прилаг., нареч., единичные случаи. [120]

Недаром исследователи топонимики этого региона относят гидроним “Тола” к домонгольскому пласту и считают принадлежностью тюркского языка. [121] Это подтверждается неоднократным упоминанием этого гидронима в Орхонских надписях. [122] Как указывает П. Б. Коновалов, история ранних тюрок связана с территорией современной Монголии, где тюрки и монголы неоднократно сменяли друг друга на исторической арене. [123] И вообще, исследователи отмечают, что прародиной интересующих нас племен был бассейн Селенги, притоком которого является Тола. [124]

Кроме того известно, что правители булгар относились традиционно к роду Дуло. А по Н. Я. Бичурину это не что

иное, как древнее, китайское название Толы. [125] Следовательно, отнесение того или иного предводителя булгар к роду Дуло могло означать не принадлежность его к определенному привилегированному роду, как это видится некоторыми исследователями, а является указанием на его принадлежность к древнейшему генеалогическому корню народа, что, впрочем, могло и не соответствовать действительности, однако по традиции лишь принадлежность к Дуло давала право на лидерство в общности.

Как бы то ни было, никаких гидронимов, соответствующих булгарской этнической номенклатуре “Ашхарацуйца”, в комплексе не существует ни там, где их указывает автор источника, ни в том регионе, на который указывает Абудь-Гази в своем этно-генетическом предании.

Тогда у нас остается одна задача, которую можно решить с помощью иного подхода к вопросу. Поскольку все этнонимы практически “говорящие”, то и булгарские этнонимы “Ашхарацуйца” должны “заговорить” или на языке источника, т.е. на древнеармянском (грабаре), или же на языке той племенной общности, к которой принадлежали носители исследуемой этнонимики. Так как эта этнонимика абсолютно “не говорит” на армянском, то следует обратиться к языку древних булгар.

Современные исследования показывают, что “... известные ныне науке морфологические особенности болгарского языка... убедительно свидетельствуют о том. что болгарский язык является тюркским”. [126] Значит, если это возможно, булгарские этнонимы должны быть этимологизированы на тюркской основе. Конечно, окончательное решение вопроса должно остаться за специалистами востоковедами (тюркологи), а мы приведем лишь некоторые соображения по этому поводу.

Приступая к этимологии булгарскои этноними “Ашхарацуйца”, мы должны иметь в виду то, что на тюркскую языковую основу этимологии, учитывать влияние языка источника (адаптация, ассимиляция, метатеза).

Из ряда этимологизируемых мы исключаем огохндор-блкар, поскольку речь о них шла выше. Если рассматривать остальные три этнонима по порядку, то мы, как нам кажется, должны начать со второго этнонима, т.к. правильная этимология первому этнониму может быть дана только при сопоставлении с двумя другими.

В “Ашхарацуйце” мы имеем этноним Дучи-булгар, где Дучи сопоставим с “адучы” tel., von (schissen + У + чы) [127] атыучу [128] (карачаево-балкарское), адачы tel., von ат + а + чы – адачы) “стрелок” – der Schtze [129] атыьы (Krm., Osm., Ad., von ат + ы + ьы – “бросающий, стрелок” – der Werfende, der Schutze; [130] аткучи Dsch. от/von атку + чи, vergl. атыы, атыкшы – стрелок, воин – der Schtze; Kpfer. [131] Следовательно, правильная форма этнонима (А) дучи, где ат = “бросать”, “стрелять” + уч “летать”, “вылетать”, “пролетать”. Ат + учы “стреляющий”, “выпускающий стрелу”, “стрелок”. " В алтайском героическом эпосе сохранилось имя Эр-Адучак; а'Дучи – “стрелок”, (алтайское наречие). Если это и не эпоним, что трудно допустимо, то все равно

он отражает ономастические возможности данного отглагольного существительного.

Последним в ряду перечисляемым автором является этноним Чдар-болкар. Здесь уже явно чувствуется армянская адаптация, т.к. форма “Чдар” совершенно невозможна для древнетюрксого, основным фонетическим правилом которого является гармония гласных. Очевидно при армянской адаптации произошло редуцирование гласного. Тогда этноним сопоставим с Cidar = cit = cik – предел, граница, сторона, бок, край – die Grenze, die Seite, der Rand. [134] Однако Cidap в этом значении, по-видимому, является заимствованием из арабского, где он имеет такое значение. Так как такое заимствование могло произойти только позднее интересующей нас эпохи, то оно не вносит ясности в проблему. В таком случае, наиболее вероятным представляется объяснение этнонима “Чдар” от Шыда-Чыда (шорское наречие, уйгурский) = Cida – копье. [135] Значит, этноним образован характерной для тюркской этнонимии глагольным окончанием на -ar, -er, -r, -yr. [136] На употребление копья в вооружении исследуемой этнической среды, кроме археологических данных, [137] указывает и описание единоборства Бабика Сюни с Оногуром (вероятнее всего литературный эпоним оногуров), имеющееся у Мовсеса Каланкатуаци и Степаноса Орбеляна. [138]

Как показывают исследования, обширный круг этнонимов содержит признаки, присущие самим называемым

или приписываемые им: 1. Внешние приметы; Занятия и обычаи; 3 Состав, устройство; 4. Свойства характера и т. д. В нашем случае этнонимы указывают форму военной организации булгарской общности, к которой относятся эти этнонимы. [139]

У нас остается первый этноним в ряду перечисляемых булгарских племен “Ашхарацуйца” – Купи-булгар. Наиболее распространенное значение “купи” выглядит казусом для этнонима, = куба = “увеличиваться в числе”, “умножаться” – an Zahle zunehemen. sich vermehren; народ сильно умножился – das Volk tat sich zugenommen; куп 1. Много – viel; 2. Очень – sehr; купи (узбек.) = множество; куп-коп = “распухать”, “увеличиваться в объеме” – anschwellen, an Grosse zunehmen. [140]

Однако, древнетюркские письменные источники (Махмуд Кашгарский) фиксируют другое значение: kb – “кольчуга”, “металлические латы”. [141] Поскольку последнее значение отвечает принципу накопления для рассматриваемых этнонимов (по способу вооружения), нам представляется возможным считать, что Купи-булгар семантически означает “кольчужники булгары”.

Из всего изложенного следует, что автор не делает никакого отступления от своего тезиса о том, что булгары “именуются по названиям рек”, называя среди них огоходор-блкар. Наоборот, это указание относится непосредственно к этнониму огохондор-оногур, который был, по-видимому, первоначально общим для ядра протобулгарского этноса. При этом, возможно, автор “Ашхарацуйца” сам не очень ясно представлял, где именно булгары получили свои наименования по “названиям рек”.

Оногуры являлись ядром булгарской этнической общности. Этнонимы “Ашхарацуйца” показывают форму пле-

менной организации булгар в ранний период их проникновения в Азово-Прикубанье. Купи. (А)дучи, Ч(ы)дар – первые племенные группировки, которые начали выделяться в булгарской общности. Возможно, что это зачатки будущих племен – утигуров и куртигуров.

Исследования показывают, что “кутур” – кыдыр в некоторых тюркских языках означает “странствовать”, “гулять”, “путешествовать”... Очевидно, “кутигур” означает людей.... ведущих кочевой образ жизни. [142] Слово “утугур” состоит из “утур” – “сидеть”, “оседать” и аффикса – “гур” и означает людей, ведущих оседлый образ жизни”. [143]

По-видимому, ссылаясь на соответствие военной организации образу жизни, можно допустить, что адучи-булгар = “стрелки булгары” и есть будущие кочевники – кутугуры, а ч(ы)дар-болкар – “булгары копьеносцы” явились этнической основой для оседлых утургуров. Купи-булгар – “кольчужники булгары”, возможно, составляли племенную элиту, т. к. железные (металлические) доспехи не могли быть достоянием всех без исключения воинов. [144] Возможно, что выделение племенной элиты в качестве отдельного колена в нашем источнике обусловлено какой-то социальной (кастовой) обособленностью носителей этнонима.

В обоснованности результатов нашей этимологии булгарской этнонимики “Ашхарацуйца” нас убеждает одно чрезвычайно интересное обстоятельство. Так называемый “Псевдо-гахнамак”, являющийся своеобразным табелем о

рангах армянских нахарарских родов, называет нам наряду с некоторыми, явно северокавказского происхождения, этнонимами и “стрелков”. “Соблазненный литературным известием о том, – пишет Н.Адонц, – что при Аршаке исчислялось до 400 гахов, анонимный грамотей старался развить наличный в литературе гахнамак до соответствующих размеров. Задача оказалась непосильной при его небольших знаниях в родной литературе; он был настолько несведущ, что без разбора занес в список гахов ряд географических названий”. [145] Нам же представляется, что в “Псевдо-гахнамак” были внесены не только географические названия, но и небольшие армянские общины северокавказского происхождения, которые (не были титулованы)

Этническое присутствие булгар в Армении зафиксировано Мовсесом Хоренаци и Иованнесом Драсханакертци. Хоренаци пишет: “Валаршак созывает диких пришельцев, живущих на северной равнине у подошвы великой кавказской горы, в долинах, в глубоких продольных ущельях, начинающихся с южной горы до устьев великой равнины, [146] и приказывает им отказаться от разбоя и не заниматься угоном людей, (а) повиноваться царскому приказу и платить подати, дабы он, при вторичном своем посещении мог дать им начальников и князей со введением (у них) благоустройства. И он отпускает их, дав им блюстителями от себя мудрых мужей. Отпустив людей западных стран, он сам спускается на луговые земли близ Шарая, называемая древними Верхним или Безлесным Басеном, (земли) которые впоследствие были заселены переселенцами Вхндур Булгар Бунда, по имени которого названы Ванандом. Селения (этих переселенцев) до сих пор называются именами

братьев и потомков его (Вунда)”. [147] Возможно, что потомками этих булгаров и являются и “стрелки” - (печатная ошибка, В.К.) “Псевдо-гахнамака”.

Итак, анализ этнонимов “Ашхарацуйца” показывает, что они связаны с военной организацией общности. Впоследствии, в результате дальнейшего социального развития, из исследуемой общности выделились Кутригуры и утигуры. Но это произошло на следующем этапе социального развития исследуемых племен. Следовательно, этнонимика “Ашхарацуйца” является отражением истории раннего этапа проникновения булгар в Предкавказские степи, которое восходит ко времени, предшествующему эпохе сообщений о булгарах в других источниках. А причина такой уникальности этой информации видится в возможном этнографическом (устном) ее происхождении для нашего источника. Как мы видели из сообщения Мовсеса Хоренаци, такая возможность в Армении существовала.

Булган расположен в северной части Монголии. Его граница на севере является также и государственной границей между Монголией и Россией. На западе от Булгана находится аймак Хувсгел, на юге и юго-западе —аймаки Архангай и Уверхангай, на юго-востоке — Туве, на востоке — Сэлэнгэ и небольшой аймак Орхон, образованный в 1994 году из части территории Булгана и города центрального подчинения Эрдэнэт.

Через Булган протекают две крупнейшие реки Монголии — Селенга и Орхон, благодаря чему его земли весьма благоприятствуют ведению сельского хозяйства. Северные районы аймака — это поросшие лиственничной тайгой горы, достигающие высоты 2000 метров. На юге лежат степные равнины.

^* - Город Булган является административным центром аймака Булган.

Сомоны аймака Булган
1 Баян-Агт 2 Баяннуур 3 Бугат 4 Булган 5 Бурэгхангай 6 Дашинчилэн 7 Гурванбулаг 8 Хангал 9 Хишиг-Ундер 10 Хутаг-Ундер 11 Могод 12 Орхон 13 Рашаант 14 Сайхан 15 Сэлэнгэ 16 Тэшиг