Арийцы и Туранцы

Кынык · 4 апреля, 2014

Не думаю что Левшин мог забыть, на тот момент Аргыны среди казахов уже значимы и немалочисленны, кипчаки не всегда жили между Тургаем и Алтаем, когда-то они также пришли с запада Монголии, этномим Аргун встречается во многих местах, и где его изначальная дислокация тоже большой вопрос, хотя если судить исходя из ДНК наверное Ближний Восток или Иран, Пакистан.

Хотя чего спорить? Я с самого начала говорила,что казахи всегда распространялись на все четыре стороны.Просто не пойму когда говорят про Монголию почему не учитывается Вост.тюрк.каганат.Они же никуда не делись,жили там.Видела фильм где у озера Хубсугул (Монг) до сих пор живут кочевые уйгуры,кажется их называют еще и желтыми. Племя таз от Ледовитого океана до Таджикистана(Тазик),может и в Афганистане и т.д.Если река Таз впадает в Ледовитый океан,это же не значит,что тазы пришли оттуда,скорее наоборот они пришли туда.Так же и с Монголией.ДНК С3-Чингисхан тоже с самого начала из Бл.Востока или из Индии.

Кынык · 4 апреля, 2014

%D0%AD%D1%80%D0%B3%D1%83%D0%BD%D1%8D-%D0

Миниатюра «Монголы покидают долину Эргунэ-кун» из персидской книги эпических поэм Ахмада Табризи «Шаханшах-намэ» (или Чингиз-намэ» – «Книга царя царей»)(1397-1398, Британская библиотека, Лондон)

Эргунэ-кун (фарси: ارگنه قون) — мифическая местность из генеалогической легенды в Джами' ат-таварих, в которой укрылись от врагов семьи прародителей монголовНукуза и Кияна.

Имеется рассказ, [передаваемый со слов] заслуживающих доверия почтенных лиц, что над монголами одержали верх другие племена и учинили такое избиение [среди] них, что [в живых] осталось не более двух мужчин и двух женщин. Эти две семьи в страхе перед врагом бежали в недоступную местность, кругом которой были лишь горы и леса и к которой ни с одной стороны не было дороги, кроме одной узкой и труднодоступной тропы, по которой можно было пройти туда с большим трудом и затруднением. Среди тех гор была обильная травой и здоровая [по климату] степь. Название этой местности Эргунэ-кун. Значение слова кун — косогор, а эргунэ — крутой, иначе говоря, „крутой хребет". А имена тех двух людей были: Нукуз и Киян. Они и их потомки долгие годы оставались в этом месте и размножились.

^[1]

По преданию зафиксированному Рашид-ад-Дином, древние монголы разводили скот и плавили железо. С помощью гигантского горна их потомки расплавили целую гору и нашли выход из труднодоступной местности. Среди вышедших из Эргунэ-Кун был и предок Чингисхана Борте-Чино ^[2]

По мнению Н. Н. Крадина и Т. Д. Скрынниковой, Эргунэ-кун стал центром политии, образование которой было связано со взаимодействием аборигенного населения (монголов) и пришедших на эту территорию тюркоязычных мигрантов с запада в результате распада тюркских каганатов^[3].Некоторыми учеными название "Эргэнэ-кун" ассоциируется с названием реки Аргунь

↑ Рашид ад-Дин. Сборник летописей. T.I. Кн.1. Перевод Л.А.Хетагурова. М.—Л., 1952. C. 154
↑ Рашид ад-Дин. Сборник летописей. T.I. Кн.2. Перевод О.И.Смирновой. М.— Л., 1952. C. 9
↑ Крадин Н.Н., Скрынннкова Т.Д. Империя Чингис-хана / Н.Н. Крадин, Т.Д. Скрынникова. — М. : Вост. лит., 2006. — 557 с. — ISBN 5-02-018521-3 (в пер.)

Категории:

Кынык · 4 апреля, 2014

О прародине всех тюрков и монголов: "Эргенекон", "Эргунэ-хун" или Танну-Урянхай?

Абаев Н. В.

Аннотация: В статье в результате критического анализа теорий бурятских ученых Б. Р. Зориктуева, С. Ш. Чагдурова, П. Б. Коновало-ва о местоположении легендарной прародины «всех монголов» Эргунэ-Хун автор делает вывод о том, что это место находилось не на территории Маньчжурии («аргуньская версия» Зориктуева) или Западной Бурятии (Чагдуров, Коновалов), а на территории Урянхая (современной Тувы).

Ключевые слова: история, этнография, гипотеза, аргументы, этнонимы, древние тюрки, монголы, Эргуне-Хун, Урянхай, Тува, Монголия.

About ancestral homeland of all the Turks and Mongols: “Ergenekon”, “Ergune-Khun” or Tannu-Uryankhay?

N. V. Abayev

Abstract: Having critically analyzed the theories of Buryat scientists B.R.Zoriktuyev, S.Sh.Chagdurov, P.B.Konovalov about the location of legendary ancestral homeland of “all Mongols” Ergune-Khun, the author of the article makes a conclusion that concerned place has not been on the territory of Manchuria (Argun version of Zoriktuyev) or Western Buryatia (Chagdurov, Konovalov) but on the territory of Uryankhay (modern Tuva).

Keywords: history, ethnography, hypothesis, arguments, ethnicons, Ancient Turks, Mongols, Ergune-Khun, Uryankhay, Tuva, Mongolia.

В отечественной и зарубежной литературе существует несколько разноречивых версий относительно прародины «всех монголов» — мифической (точнее, легендарной) страны Эргунэ-Хун (Эргуне-Кун), которую источники описывают как горную котловину, окруженную со всех сторон крутыми хребтами, расположенными в форме почти правильного круга (т.е. подобно огромному перевернутому колоколу). По преданиям, зафиксированным в знаменитых летописях Рашид-ад-Дина, «все монголы», среди которых были и урянхайцы (урянкат, урянх) — предки современных тувинцев, вышли из этой горной местности, которую Б. Р. Зориктуев, следуя версии японского ученого Сиратори Куракити, первоначально располагал в бассейне реки Аргунь (Маньчжурия, КНР), поэтому сам топоним «Аргунь» он этимологически отождествляет с «Эргунэ-Хун» (Зориктуев, 1997: 20-21).

В данной статье ставится задача на основе анализа некоторых этимологических связей этнотопонима «Эргунэ-Хун» с названием легендарной прародины тюрков «Эргенекон» и древним названием Тувы — «Урянхай» показать, что все три этнотопонима имеют общие истоки и указывают на одну и ту же территорию в восточной части современной Республики Тыва на стыке границ с Бурятией и Монголией. Критический анализ версий бурятских ученых Б. Р. Зориктуева, С. Ш. Чагдурова и П. Б. Коновалова позволил также уточнить местоположение прародины одновременно и тюрков, и монголов на территории древнего Урянхая, которая, как мы полагаем, наиболее соответствует средневековым описаниям этого места и находится в центре пограничной зоны между тюркским и монгольским мирами, на стыке наиболее интенсивного пересечения этнокультурных связей между двумя родственными суперэтносами. Потому представляется вполне логичным наличие у прототюркских и прамонгольских племен общей мифологемы, указывающей на общую прародину.

В «Сборнике летописей» знаменитого персидского историка Рашид-ад-Дина отмечается: «Примерно за две тысячи лет до настоящего (времени) у того племени, которое в древности называли монгол, случилось распря с другими тюркскими племенами и закончилась сражением и войной. Имеется рассказ (…) заслуживающих доверия почтенных лиц, что над монголами одержали верх другие племена и учинили такое избиение (среди) них, что (в живых) осталось не более двух мужчин и двух женщин. Эти две семьи в страхе перед врагом бежали в недоступную местность, кругом который были лишь горы и леса и к которой ни с одной стороны не было дороги, кроме одной узкой труднодоступной тропы, по которой можно было пройти туда с большим трудом… Название этой местности Эргунэ-Кун. Значение слова кун — косогор, эргунэ — крутой, иначе говоря, «крутой хребет». А имена этих двух людей Нукуз и Киян. Они и их потомки долгие годы оставались в этом месте и размножились. Каждая их ветвь стала известной под определенным именем… В настоящее время у монгольских племен так установлено, что те, которые появились от этих ветвей, чаще всего состоят меж собой в родстве, и монгол-дарлекины — суть они» (Рашид-ад-Дин, 1952: 153-154).

Из летописей Рашид-ад-Дина следует, что в котловине Эргунэ-Хун размножившимся монголам стало тесно, и они вышли оттуда, расплавив богатой железной рудой крутой склон и сделав проход сквозь горный хребет, расселились на просторах степи. При этом персидский историк указывает, что двумя первопредками этих людей были Нукуз, легедарный предок тюрков, который одновременно почитался тюрками как «прародитель Ной (тюркск. Нух)», и Киян, который считался предком царского рода Кият-Борджигин, из которого происходил сам Чингис-Хан, впервые объединивший всех тюрков и монголов Центральной Азии, а затем и всей Великой Евразийской Степи в одну «татаро-монгольскую» державу. Очевидно, что эта горная страна, которая в легендах и мифах как тюрков, так и монголов стала почитаться как их историческая родина. Она расположена на Саяно-Алтайском нагорье и предки монголов Чингис-Хана перекочевали туда с юга, а конкретнее — из Восточного Тибета, как об этом сообщается в других исторических источниках, а на юг они переместились еще в период создания Империи Хунну все из той же саяно-алтайской прародины, будучи этногенетически связанными с «сибирскими скифами»,как и тюрки (подробнее см.: Абаев, 2005: 61-69). Тюрко-язычные же этносы Юго-Западной и Южной Сибири, этногенетически связанные с финно-угорскими этносами Протоуралии и принадлежащие к теле-уйгурской и уйгур-урянхайской группе, а также шорцы и хакасы, по нашему мнению, являются автохтонными насельниками этой этнокультурной зоны, значительную роль в формировании которой на первоначальных этапах этногенеза еще в эпоху бронзы и раннего железа сыграли так называемые скифы и гунны-хунну — прямые предки тюрков, а также и монголов (там же: 5-9).

Представляется также очевидным, что версию о происхождении «всех монголов» из одной легендарной прародины следует увязывать с древнетюркскими легендами о своей прародине Эргенекон. По-первых, до эпохи Чингис-Хана (XIII в.) тюркоязычные и протомонгольские этносы жили чересполосно. В-вторых, их этногенетические связи тесно переплетались,да и вообще в полном смысле этого этнополитонима термин «монгол» есть «изобретение» самого первого «Великого Монгола», «Сына Неба» Чингис-Хана. Тем самым он хотел сплотить всех тюрко-монголов, включая все предшествующие тюркоязычные этносы, входившие в ту часть суперэтнической общности, которая называлась «татары», в единый монолитный суперэтнос, объединяющим началом которого явилась общая тюрко-монгольская религия тэнгрианство. Она имела бесспорное тюркское происхождение, нооказала огромное влияние на этнокультурогенез монгольских народов (Абаев, Аюпов, 2009: 41-59).

Поэтому несомненным представляется тот факт, что самой первоначальной прародиной как тюрков, так и монголов является северная часть Внутренней Азии, т.е. Южная Сибирь (особенно — Саяно-Алтайское нагорье), где находиласьи прародина скифо-ариев (сако-скифских племен), которые вместе с гуннами (хунну) приняли непосредственное участие в этногенезе как тюрков, так и монголов. Поэтому представляется вполне логичным, что эта общая прародина скифо-арийских и «туранских» этносов должна находиться в одном месте, на максимальном «пересечении» этногеографических, а значит и этногенетических, этнокультурных и этноконфессиональных связей сибирских скифов, прототюрков и прамонголов, а именно — в горно-таежной части Южной Сибири.

При этом следует учитывать, что древнейшим этноге-нетическим ядром прототюрков были уйгуры и родствен-ные им урянхайцы. Именно поэтому центральная часть этой горной страны от Алтая до Восточных Саян называлась «Танну-Урянхай», а этимология слова «уйгур» напрямую связана с этногеографическим понятием «лесные народы» (ойрат, предположительно от «ой» — «лес», «арат» — «народ». П такому же принципу, по-видимому, образовано и словосочетание «хоин-урянх» — «лесные урянхайцы»), а сам этноним уйгур буквально означает, по нашей интерпретации, «народ из горной долины». П«уй» может означать как горную долину или котловину, так и пещеру или волчью нору, из которой произошел первопредок уйгуров Огуз-Хан, вскормленный волчицей. Слово «гур» явно связано с тотемным предком скифов «Олень Золотые Рога» и с общим метаэтнонимом скифо-ариев и тюрко-монголов «народ хор», означающим «народ Солнца», а также этногеографическое понятие «страна Хор» (Хоорай, Хонгорай), локальным, «диалектным» вариантом которого и является «Урянхай» (Абаев, 2005: 57-81).

О том, что Эргенекон и есть Эргунэ-Кун, т.е. что это одно и то же место, и о продолжительности пребывания двух предков «всех монголов» по имени «Киян» и «Нукуз» на своей прародине можно найти указания (причем в го-дах) в сочинении хивинского хана чингисида Абуль-Гази (1603-1664) «Родословное древо тюрков»: «Более 400 лет они жили в Эргене-кон. Им стало тесно… Стали искать дороги для выхода. Таким образом они выбрались из теснины и возвратились в юрт праотцовский… Так через 450 лет монголы отомстили за кровь свою и за имение свое и стали жить в юрте прадедов. Татары некоторых областей, соединившись с монголами, стали сами себя назвать монголами» (Абуль-Гази, 1906: 33-34). Поэтому бесспорной представляется и этимологическая связь между этнотопонимом Эргенекон и племенным названием «аргун» (варианты: аргын,аригун), связанным со множеством тюркских топонимов — Орхон, Аргун, Арын, Арыг-Узуу, Аргы, Аргу и т.д.

В связи с этим большой интерес вызывает этногенетическая концепция уйгурского ученого Тургуна Алмаса о прародине тюрков-теле, в частности теле-уйгуров, ближайших этнических родственников урянхайцев (с точки зрения этногенетических связей, тувинские урянхайцы являются, по нашему мнению, северными уйгурами, а потому до недавнего времени назывались «уйгур-урянхами»), изложенная в его фундаментальном исследовании «Уйгуры» (Алматы, 2008). Он пишет: «Согласно предположениям крупнейших исследователей Центральной Азии в области геологии и археологии, примерно восемь тысяч лет тому назад в природе Центральной Азии произошли огромные измене-ния, выразившиеся в засухах. Это явилось причиной того, что наши предки были вынуждены переселиться на восточные и западные просторы Азии. В то время, часть наших предков, живших в восточной части Центральной Азии, и именно, в районе Таримской долины, переселилась за Алтай, а именно в район современной Монголии и озеро Байкал (в древние времена оно называлось «Байкель— богатое озеро»). Переселившиеся в 840 году нашей эры из Монголии Синьцянь (т.е. Уйгуристан, «Восточный Туркестан». —Н.А.) восточные уйгуры являлись, таким образом, потомками тех, кто восемь тысяч лет тому назад переселился из Таримской долины в Монголию и окрестности Байкала» (Алмас, 2008: 7).

Говоря об этногенетических связях между теле-уйгурами, тюрками-огузами и мифическими «динлинами» Саяно-Алтая, а значит и уйгур-урянхами, предками совре-менных тувинцев, Т. Алмас пишет: «Если древнекитайский историк Сыма Цянь (родился около 145 года до нашей эры) в своей книге «Исторические записки», в главе «Повествование о гуннах», называет предков уйгуров «динлинами», то Бань Гу (жил с 32 по 92 год до нашей эры) в своей «Хронике династии Хань. Повествование о гуннах» называет их — «дили». Обозначения «динлин» и «дил», применяемые Сыма Цянь и Бань Гу, есть не что иное как китайская транскрипция слова «тура». Именно эти туры и являлись предками восточных уйгуров, живших за несколько веков до нашей эры в окрестностях озера Байкал. В связи с тем, Сыма Цянь и Бань Гу не имели возможности что-либо сказать по поводу западных туров, живших за несколько столетий до нашей эры на территории, начиная от берегов Иртыша и до Байкала, они не упоминают о западных турах в своих произведениях» (Алмас, 2008: 11).

В целом соглашаясь с этой версией, мы можем лишь добавить, что уйгур-урянхов Саяно-Алтая точнее следовало бы называть не «восточными» а «северными уйгурами» или «северо-восточными».

Выдающийся бурятский ученый С. Ш. Чагдуров на основе обширного свода историко-лингвистических, мифологических, этнографических и источниковедческих данных дает четкую и конкретную локализацию Эргунэ-Хун в западной части Республики Бурятия, непосредственно на границе с Восточной Тувой (т.е. Тоджинским кожууном). Как отметил С. Ш. П. Б. Коновалов, «опубликованные им статьи на эту тему… красноречивы уже своими заголовками» (Коновалов, 1999: 123). Например, «Эргуне-Хун— прародина монголоя-зычных родов и племен» (1997) и «Горная Бурятия — прародина всех монголов» (1998). В целом поддерживая версию С. Ш. Чагдурова, П. Б. Коновалов пишет, что его предшественник подошел к данному вопросу как филолог, сделав попытку лингивистического обоснования идентификация легендарного Эргунэ-Куна и его героев — Бортэ-Чино, Кияна и Нукуса — с этническими и топонимическими реалиями Восточно-Саянского и Хамар-Дабанского горного узла, названного им Горной Бурятией. Он впервые среди исследователей обратил внимание на целый ряд антропо-этно-топонимических соответствий в исторических источниках, эпосе «Гэсэр» и географической номенклатуре современного Околобайкалья (Коновалов, 1993: 168-172; Он же, 1999: 190-193).

Ввиду этого, с «определенной долей сомнения», как он пишет сам,П. Б. Коновалов «условно принимает предло-женную С. Ш. Чагдуровым реконструкцию названия Эргу-нэ-Хун, которое он предлагает Эрхуу-Нэхун» (Коновалов, 1999: 123-126). В таком варианте прочтения первая часть этнотопонима совпадает и с названием р. Иркут (бур.-монг. Эрхуу, что по значению Чагдуров связывает с термином ergu – мужская сила, а в корневой основе лежит древнейший корень из группы ар//эр//ор//ур, выражающих понятия, относящиеся к мужскому, отцовскому началу). Вторая же часть перекликается с именем одного из ушедших в Эргуне-Кун братьев (Нукус, в разночтении— Нэкус или Нэкун//Некун— хорошо известное из «Сокровенное сказания монголов» имя). В основе этого термина лежит корень из группы ах//эх//ох//ух//, преобразуемых древнейших ан//эн//он//ун — корней со значением женского, мате-ринского, начала. В силу этого, по реконструкции С. Ш. Чагдурова, с термином нэкун~нэхун может быть связано название р. Ока (бурят. Аха) — главный гидроним в горном Окинском районе Бурятии в Саянах (Чагдуров, 1997;1998).

В связи с этим местом из летописей Рашид-ад-Дина, где упоминается имя Нукуз, ученый из Внутренней Монго-лии Сайшиял пишет: «Если сослаться на это сочинение, то получается, что древнейшие племена монголов воевали против других племен и уничтожили себя в бесконечных войнах. Историк Ту Жий упомянул в этой связи войну между тунгусским князем и гуннским Метеу Цэн Иой. Итак, местечке Ноху (в «Собрании сутр», т.е. «Сборнике летописей» пишется «Нукус», в сочинении «Начало и конец дел Южной Монголии» — «Ноку», в «Истории монголов Доссона» — «Тэгус». — Н.А.) остались двое мужчин и две женщин по прозвищу Киан. Они перекочевали в горное местечко Эргунэ Хон, богатое тучными пастбищами, чистыми водами, заросшее лесом, и стали жить (Сайшиял, 2009: 144-145).

В связи с именем предка тюркоязычной части монго-ло-татарских племен — Нукуза, который идентифицируется с именем прародителя всех тюрков, «пророка Ноя» (казахск. — Нух-Пайгамбар) про племя урянкат Рашид-ад-Дин писал: «Это племя пошло от рода вышеупомянутых Кияна и Нукуза, имеется другая группа, которую называют «лесные урянкаты», но эти [последние] отличаются от них. Это лесное племя [находится] в пределах Баргуджин-Токума, там, где обитают племена: кори, баргут и тумат: они близки друг к другу. Их племена и [племенные] ветви, — как то было упомянуто в предшествующем разделе, — не есть коренные монголы. Урянкаты притязают на то, что они помогали и принимали участие в разжигании семидесяти очагов Эргунэ-Куна. У них есть такой обычай: когда падает много молний, они поносят и небо, и тучи, и молнии и кричат на них. Если молния упадает на животное и оно подохнет, они не едят мяса, а сторонятся и убегают о него. Они твердо уверены в том, что если они так поступают, то гроза прекратится. Другие монголы поступают, напротив: во время грозы они не выходят из кибиток и в страхе сидят [дома]. Есть рассказ, что в Могулистане бывают частые грозы. У монголов же считается, что молния исходит от некоего животного, подобного дракону, и в их областях жители [будто бы] видят, своими глазами, как оно падает с неба на землю, бьет по земле хвостом и извивается, а из его пасти извергается пламя» (Рашид-ад-Дин, 1952: 156).

Кроме того, С. Ш. Чагдуровым в Горной Бурятии вы-явлена система топонимов с основой «мон», основные из которых: Мон уула у с. Монды, Мон хада, хр. Монго за-паднее с. Хойто гол, речка Монгол — приток река Зуун Мурин в Тункинском долине, местность Монголжон в до-лине р. Оки. Исходя из этого, Чагдуров приходит к выводу: «…Мнение Доржи Банзарова о том, что слово «монгол» образовалось путем сложения двух слов «мон+гол» совершено верно. Следует только сделать одну оговорку…. Вряд ли этот этномин возник в Южной Монголии, на берегах Желтой реки, как думал в свое время Доржи Банзаров. Самого этноса, который был назван эти словом, еще не было в ту пору, когда род Бортэ-Чино обитал в районе Кукунора у историков Хуанхэ. Там в ту пору могли быть только монголоязычные тогоны или (тугухуни), тоба (или даба), муюны (или баяты), но никак монголы. И поэтому этноним «монгол» мог впервые появиться только в III–VIII веках н.э. и только севере монгольского современного мира, т.е. на се-веро-востоке от озера Хубсугул…, там, где находятся вы-шеперечисленные топонимы» (Чагдуров, 1998: 192; см. так-же: Коновалов, 1999: 123-125).

П. Б. Коновалов не сомневается в том, что приход с юга племени предков Бортэ-Чино, т.е. «чиносцев» из пле-мени «киян» (по-хуннусски — «хуян») на «землю Дзад» в Северной Монголии в район к востоку от озера Хубсугул (Коновалов, 1999: 34). При этом он утверждал, что данные миграции «нельзя считать единовременным конкретно-историческим актом, так же как спорно предложение, что это историческое лицо». Его «правомерно рассматривать в качестве мифологического персонажа, в котором заложено в тотемической форме представление монголов об их происхождении, воплощено их родовое самосознание» (Коновалов, 1983: 36-46). С. Ш. Чагдуров считал, что это — «север Монголии», «район четырех бурятских аймаков Присаянья» (Чагдуров, 1998: 79), но мы считаем, что это — не что иное, как «Чатская земля», т.е. восточная высокогорная часть Тувы, вплотную прилегающая к Окинскому и Тункинскому аймакам Бурятии, где до сих пор проживают близкородственные тоджинцам сойоты, а в домонгольскую эпоху проживали различные урянхайские племена, родственные тод-жинским племенам (ак, кол, бараан, хойук и др.).

Дополнительным аргументом в пользу нашей версии о местоположении как Эргунэ-Хун, так и Эргенекон, в Восточной Туве (т.е. древнем Урянхае) служит этимология самого этнотопонима Урянхай, который явно делится на две части, обозначающих соответственно мужское и женское начала: 1) «Ур» — «Восходящее Солнце», «ярость», «свирепость», «воинственность» (ср. древнерусск. — Бог Солнца Ярило и производное от него «ярость»). При этом «ур» является обычным сокращением имени Верховного Бога урянхайцев — Курбусту, которое, в свою очередь, является тувинизированным (диалектным) вариантом произношения имени Верховного Бога скифо-ариев Хормазд (бур.-монг. — Хормуст-Тэнгри) и органично вписывается в этимологический ряд, имеющий ярко выраженный «мужской характер» и явную связь с понятиями «Солнце», «мужчина», «янское начало»: /х/ор, ар, эр, ир, ер и т.д. К первой части данного трехсложного онима, как мы считаем, примыкает корнеслово «ан», представляющее собой сокращение от «хан», «ган» — «гора», в смысле «царь-гора», «Гора-Царь», «бог» (ср. Хайыракан — Медведь-гора, Царь-гора), а вторая часть состоит из «хаяа» — «утренняя заря». В результате получа-ем примерно следующее: «Горная котловина, из которой восходит солнце», т.е. выходит Бог Солнца, что полностью соответствует скифо-арийской мифологеме о том, что свя-щенный «Олень Золотые рога», тотемное божество скифов-саков, выносит Солнце из жерла вулкана на своих рогах.

Что касается топонима «Аргунь», на котором Б. Р. Зо-риктуев строит свою версию, располагая его в Маньчжу-рии, то его этимологическая связь с чисто тюркскими этнонимами является твердо установленной, причем такие авторитетные в этих вопросах казахские ученые, как Ж. Байжумин (2009) и К. К. Томпиев (2009), однозначно утвер-ждают, что этнонимы древних тюрков, как правило, предшествовали топонимам, поскольку были образованы от имени прародителя данного рода-племени, которое могло оказаться в любой, даже самой окраинной части Евразии, в том числе в Маньчжурии на реке Аргунь, но логика нашей аргументации как раз и заключается, что самый первоначальный топоним, образованный от называния так называемого «предкового рода» должен находиться ближе к географическому центру этногенеза прототюрков. Как мы уже отмечали, древние урянхайцы действительно доходили до Маньчжурии (вплоть до Кореи) и оставляли там свои этнотопонимы (Абаев, 2005), что вовсе не означало, что это их прародина, а которой они постоянно помнили и неоднократно возвращались. Если следовать логике Б. Р. Зоригтуева, то Эргунэ-Хун следует искать на Кавказе, где тоже есть Аргунь.

Однако на основании вышеизложенного можно ут-верждать, что этот этнотопоним действительно связан и с Эргенекон, и с Эргунэ-Хун, но через древнетюркский эт-ноним аргын, а также через понятие «Царь-Солнце» (тюркск. варианты — орхон, аргун, урхан, урген), восходя-щее к имени одного из первых скифских царей — Колок-сай (при тюркизации здесь имеет место переход «кол» — «хор», где это корнеслово одинаково означает человека царского/каганского/ханского рода; ср. — Куль-тегин), а ар/эр/ер/ир/ор во всех вариантах обозначают мужское-солнечное начало, в чем мы полностью соглашаемся с С. Ш. Чагдуровым и даже в меру своих лингвистических способностей стараемся развивать его ностратическую теорию в части этногенеза тюрко-монгольских народов Внутренней Азии (см.: Абаев, 2005). В его интерпретации второй части этнотопонима Эргунэ-Хун как «нэхун» — «яма» действительно присутствует связь с женским началом, но не через само понятие «яма», а через имя Нукуз, который произошел из волчьего логова. То есть в монгольском этнотопониме связь с женским началом идет от тотемного предка тюрков — волчицу, а также, вероятно, через этноним уйгур, который указывает на происхождение предков всех тюрков из пещеры/горной долины/ущелья/горной котловины, которые, впрочем, все равно так или иначе связаны с архетипом женского лона, представленного в данном случае пещерой или котловиной. Вместе с тем, представляется вполне доказанным, что те пласты этнотопонима Эргунэ-Хун, которые связаны с древнетюркской мифологией, явно бо-лее архаичны, чем монгольские напластования

Таким образом, анализ версий бурятских ученых Б. Зориктуева, С. Ш. Чагдурова и П. Б. Коновалова и сопоставление этих версий с данными исторических источников позволяет уточнить местоположение прародины, как тюрков, так и монголов, и идентифициро-вать ее с территорией древнего Урянхая. Ее мы рассматриваем как наиболее совпадающую со средневековыми описаниями этого места, к тому же находящуюся в центре пограничной зоны между тюркским и монгольским мирами Это дает основания предполагать, что в средние века размеры «Большого Урянхая» значительно превосходили современные административные границы Республики Тыва и включали в себя значительную часть территории Западной Бурятии и Северо-Западной Монголии. Эти сопредельные земли населяли не только так называемые уйгур-урянхи, прямые предки большинства тувинских родов и племен, но и родственные им этносы и этнические группы, влившиеся в состав монголов и бурят: сойоты, тофалары, цаатаны, гураны, дауры, буруты, саха-урянхайцы и др. При этом нужно также учитывать, что языковая «монголизация» западной части Бурятии началась только в эпоху Чингис-Хана (до этого подавляющее большинство родов и племен, населяющих весь Циркум-Байкальский регион было тюркоязычным) и начинает завершаться только с приходом русских, а у некоторых ныне обуряченных этносов (сойотов, тофаларов) тюркский язык в различных вариантах тоджинского диалекта тувинского языка сохраняется до XX в.

Список литературы:

Абаев, Н. В. (2005) Ранние формы религии и этнокультурогенез тюр-ко-монгольских народов. Кызыл : Изд-во ТывГУ.

Абаев, Н. В., Аюпов, Н. Г. (2009) Тэнгрианская цивилизация в духов-но-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии. Ч. I. Тэнгрианство и этноэкологические традиции тюрко-монгольских народов Внутренней Азии. Абакан.

Абуль-Гази (1906). Родословное древо тюрков. Пер. и предисл. Г. С. Саблукова, послесл. и примеч. И. О. Катанова. Казань.

Алмас, Т. (2008) Уйгуры / Перевод Хамита Хамраева. Алматы : Изда-тельский Дом «Мир».

Байжумин, Ж. (2009) История рождения, жизни и смерти пастуха Авеля. Арийский лексикон. Алматы.

Зориктуев, Б. Р. (1997) Прибайкалье в середине VI–начале XVII вв. Улан-Удэ.

Коновалов, П. Б. (1983) К истокам этнической истории тюрков и мон-голов // Этнические и историко-культурные связи монгольских наро-дов. Улан-Удэ.

Коновалов, П. Б. (1993) К истокам этнической истории тюрков и мон-голов // Этническая история народов Южной Сибири и Центральной Азии. Новосибирск.

Коновалов, П. Б. (1999) Этнические аспекты истории Центральной Азии (древность и средневековье). Улан-Удэ : Изд-во БНЦ СО РАН.

Рашид-ад-Дин (1952). Сборник летописей. Т.1, кн. 1. / Пер. О. И. Смир-новой. М.–Л.

Сайшиял (2009) «Сказание о Чингисхане». Пер. со старомонгольского Н. Очирова // Чингисиада. В 3-х томах. Т. 2. Агинское – Улаан-Баатар.

Томпиев, К. К. (2009) О тюркских племенах и народах Азии и Европы. Алматы : КазАкпарат, 2009.http://textarchive.ru/c-2570712-pall.html

Чагдуров, С. Ш. (1997) Эргунэ-Хун — прародина монголоязычных ро-дов и племен // Международный конгресс монголоведов (Улан-Батор, август 1997 г.). «Доклады Российской делегации». М.

Чагдуров, С. Ш. (1998) Горная Бурятия — прародина всех монголов // Филологический сборник. Улан-Удэ.

Ключевые слова: история, этнография, гипотеза, аргументы, этнонимы, древние тюрки, монголы, Эргуне-Хун, Урянхай, Тува, Монголия

Кынык · 4 апреля, 2014

Огуз-хан, также Огуз-каган (туркм. Oguzhan, тур.Oğuz Han) — легендарный герой-прародительогузских племён (туркмен, азербайджанцев и турок). С XIX века обычно используется как чисто литературный персонаж.

Некоторые исследователи-востоковеды (Иакинф (Бичурин), Ф. Хирт) отождествляют Огуз-хана с реальным историческим лицом — хуннскимшаньюем Модэ^[1].

Предания

Доисламские представления об Огуз-хане найдены в уйгурской рукописи XV века «Огуз-наме». Согласно легенде, Огуз-хан был зачат его матерью от световых лучей. Он родился уже богатырём и почти сразу сразил чудовище-единорога. Внешность Огуз-хана описывается так: «ноги его… подобны ногам быка, поясница — пояснице волка, плечи — подобны плечам соболя, а грудь — груди медведя».

От брака Огуз-хана с небесной девой рождаются три старших сына — Кун (солнце), Ай (луна) и Юлдуз (звезда). От другой, земной, жены — ещё три сына — Кёк (небо), Таг (гора) и Тениз (море).

Огуз-хан объявляет себя каганом и завоёвывает земли соседей; ему помогает в этом серый волк, говорящий по-человечески. Свои завоевания Огуз-хан разделил между сыновьями, символически разделяя между ними также посланные ему небом лук и стрелы. Лук, разломанный на три части, достаётся старшим сыновьям, почему их племена называются «бозук» («ломать на части»), а стрелы — младшим, племенам «учук» («три стрелы»).

Хуннская держава при Модэ

После принятия ислама мифы изменяются, и в сочинениях Рашид ад-Дина, Абулгази, Языджы-оглу Али Огуз-хан является мусульманином, потомком библейского Яфета.

Память

Изображение Огузхана находится на лицевой стороне бумажных купюр достоинством 100 манат образца 2009 года.

Памятники

В разных городах мира установлены Памятники Огузхану. Наибольшее количество скульптур находится в городах Туркмении^{[источник не указан 518 дней]}.

Памятник Огузхану в Ашхабаде

Топонимика

Фрагмент центральной части «Звезды Огуз-хана»

Дворцовый комплекс «Огузхан» — резиденция президента Туркменистана.
Огузханский этрап — этрап в Марыйском велаяте Туркмении.
МХК «Огузхан» — молодежная хоккейная команда из Ашхабада.
Фонтанный комплекс «Огузхан и сыновья» — один из главных символов Ашхабада^[2].
«Звезды Огуз-хана» ашхабадской телебашнипризнана самым большим в мире архитектурным изображением звезды и внесена в Книгу рекордов Гиннесса^[3]^[4]
Объединение «Туркменфильм» названо в честь Огузхана^[5].
Именем Огузхана названа улица Ашхабада.

↑ Овез Гундогдыев. Легендарный предок туркмен. «Туркменистан», Апрель 2009, № 4(49).
↑ 27 туркменских фонтанов вошли в Книгу рекордов Гиннеса
↑ Туркменистан вновь попал в Книгу рекордов Гиннеса
↑ Туркменская гигантомания вновь попала в Книгу рекордов Гиннесса
↑ Объединение «Туркменфильм» им.Огузхана представило документальную премьеру «Чудные мелодии».

В. Н. Басилов. Огуз-хан. // Мифы народов мира.
Туркменский героический эпос «Огуз-наме»
Статья в «Мифы на Куличках»

Из статей:

Мифологический словарь/Гл.ред. Е. М. Мелетинский — М.:Советская энциклопедия, 1990 г.- 672 с.
Короглы X., Огузский героический эпос, М., 1976, с. 38-74.
Щербак А. М., Огуз-наме - Мухаббат-наме, М., 1959.
Кононов А. Н„ «Родословная туркмен». Сочинение Абу-л-Гази, хана Хивинского, М.-Л., 1958.

Категория:

«Китаби Деде Коркут» (азерб. Kitabi Dədə Qorqud,тур. Dede Korkut Kitabı,туркм. Gorkut-ata) — древний героический эпос огузов - группы тюркских племен, ушедших под давлением кипчаков из степных равнинТурана на юг Каспийского моря, далее в Переднюю Азию и до Дуная, и позже участвовавших в этногенезе туркмен, азербайджанцев, турок игагаузов.^[1]

Коркут или Коркыт — легендарный тюркский поэт-песенник и композитор IX века, выходец из степей вдоль реки Сыр-Дарьи. Создатель кобыза, акын,сказитель, покровитель поэтов и музыкантов. Предания о Коркыте встречаются у всех тюркских народов кипчакской и огузской ветви: казахов,туркмен, азербайджанцев, турок, также каракалпаков,гагаузов, татар, башкир и др. У всех этих народов существует также общий народный эпос «Огуз-наме» («Сказание об Огузе»), а словом ««Огуз-наме»» названо каждое из 12 сказаний «Китаби Деде Коркут»^[2].

Аргу́ язык (языки) — группа наречий тюркской языковой семьи.

В составе группы аргу различаются три идиома:

так называемый n-диалект (древне)уйгурского языка — язык памятников литературы;
собственно аргу — диалекты на территории Караханидского государства;
халаджский язык — исторически диалекты племен, вошедших в состав сельджукского племенного объединения и осевших на территории нынешних государств Иран иАфганистан.

Халаджский язык является единственным сохранившимся в наши дни представителем языковой группы аргу.

Генетическая принадлежность

Языки аргу не принадлежат к огузским и не являются, как считал Г. Дёрфер, самостоятельной ветвью тюркских: относятся к карлукским и, при разграничении карлукских на карлукско-уйгурские икарлукско-хорезмийские, в том числе при постулировании отсутствия ближайше родственных связей между этими двумя подгруппами, к карлукско-уйгурским.

Как и во всех карлукско-уйгурских, в аргу налицо отражение пратюркского -d- как -d- (-δ-). От всех тюркских, в том числе и остальных карлукско-уйгурских, языки аргу отличаются развитием *ń > n(что отражено в части уйгурских памятников).

Исторически аргу представляли собой группу ближайше родственных идиомов, в сущности, являвшихся диалектами одного языка.

В собственном смысле слова аргу в исторических трудах (таких, как «Словарь тюркских наречий»Махмуда ал-Кашгари) используется для обозначения племен, проживавших в пределах Караханидского государства, тогда как для племен, откочевавших вместе с огузами (сельджуками) примерно в 1050 г. с территории Казахстана и прилегающих, используется название калач (или его варианты), от которого происходит современное название халаджи.

Однако идиом, фигурирующий под названиемчигиль, относится к стандартным карлукско-уйгурским.

[показать]

Тюркские языки

Категория:

Тюркские языки
Аргу́н:
- Аргун-хан — ильхан Ирана (1284—1291) из династии Хулагуидов.
- Аргун-ака — монгольский наместник в Иране.
  - Аргун — река на Северном Кавказе, правый приток Сунжи.
  - Аргун — город в Чеченской Республике.
  - Аргун — село в Сретенском районеЗабайкальского края.
  - Аргун — деревня в Качугском районе Иркутской области.
    - Аргун, Виктор — первый абхазский летчик.
    - Аргун, Григорий Давыдович (1770—1843) —генерал-майор, герой русско-шведской войны 1808—1809 годов, начальник артиллерии Отдельного Финляндского корпуса.
      - Аргунов
      - Аргунские языки — подгруппа тюркского языка, восточнотюркской ветви, уйгуро-тукюйской группы. В группу входит один лишь халаджский язык.
      - Аргунь — река на границе России и Китая, при слиянии с Шилкой образует реку Амур.
      - Аргын — казахское племя в Среднем жузе.
      - Аргын-ата — легендарный предок племени аргын.
      - Аргынаты — гора в Улытауском районеКарагандинской области.

Кынык · 5 апреля, 2014

А. И. ЛЕВШИН

ОПИСАНИЕ

КИРГИЗ-КАЗАЧЬИХ ИЛИ КИРГИЗ-КАЙСАЦКИХ ОРД И СТЕПЕЙ

Глава ВТОРАЯ. РАЗДЕЛЕНИЕ

Сколь ни были различны поколения, составившие нынешние киргиз-казачьи орды, но они все, наконец, слились в один народ, живший в одном месте и имевший общего начальника, или повелителя. Язык, религия, образ жизни, нравы служат тому доказательством. Предания говорят то же и прибавляют, что народ сей после смерти одного из [289] единственных своих ханов был разделен его сыновьями на три части, которые по старшинству новых повелителей получили название Большой (Большую орду прочие почитают старейшею, или древнейшею), Средней иМеныией ¹, что счастие и несчастие в войнах произвели неравенство в числе сих орд, и что каждая из них, постепенно умножаясь, подразделилась на несколько поколений, принявших имена начальников своих или сохранивших названия древних предков, как то сделали найманы, кипчаки ² и проч. От поколений произошли роды, от родов — отделения, отрасли отделений и части отраслей.

Исчислить все сии подразделения едва ли возможно. Труды, необходимые для такового предприятия, превосходят всякое терпение и требуют долговременного пребывания с киргизами не только в каждом отделении рода, но и в каждой части отделения (Сколько надобно иметь усердия и охоты к родословию для того, чтобы сверять и разбирать показания, в которых один киргиз говорит, что род его разделяется на 5 или на 6 частей, другой однородец же его, уверяет, что их 12, третий смешивает со своими отделениями посторонние, четвертый, и самый откровенный, отзывается совершенным незнанием). Итак, ограничимся вычислением одних поколений и родов, начав с Меньшей орды как с ближайшей к Европе, и приняв за основание записки, оставшиеся нам от Тевкелева ³, о котором мы говорили в историческом описании и которого известия о сем предмете (по времени, в какое были они собираемы и по точности их) заслуживают несравненно большего вероятия, нежели сбивчивые показания нынешних киргизов.

Меньшая орда прежде составлялась из сильного племени Алчин ⁴и семи малых родов, которые, не имея силы противостоять в междоусобиях и барантах многочисленным алчинцам, были соединены знаменитым в народе киргизским ханом Тявкою ⁵ в одно поколение, известное ныне под именем семиродского (Известие сие также взято из записок г.-м. Тевкелева, составленных в 1740 году, и по древности своей оно гораздо вероятнее показания некоторых из нынешних киргизов, кои, забыв существовавшее почти за 100 лет пред сим предание, решительно говорят, что семиродское поколение произошло от 7 сыновей одного родоначальника). Название древнего ал-чинского племени, состоявшего из поколений алимулин-ского и байулынского, еще находим в бумагах хана Абульхайра (впоследствии времени, от множества [290] составившихся в оном подразделений, оно забылось). Почему ныне

А. Меньшая орда обыкновенно делится на три главные части:

I. Поколение стимулы.

II. Поколение байульи

III. Поколение джетиуруг, или семиродское.
Поколение стимулы состоит из шести родов ⁶: карасакал, каракисяк, китя, дюрткара, чумекей и чикли.

Поколение байулы — из 12 родов: адай, джаппас, или яппас, алача, байбакты, маскар, берш, тазлар, иссен-темир, черкес, тана, кызылкурт, шихлар.

Поколение семиродское — из семи родов: табын, та-ма, кердери, джагалбайлы, кереит, тиляу и рамадан (С Меньшею ордою кочуют некоторые отделения Средней, равно как и с Среднею смешались некоторые из Меньшей. Обстоятельство сие не разрушает родословия народного).

Б. Средняя орда разделяется на четыре поколения ⁷]:

I. Поколение аргын.

II.Поколение найман.

III. Поколение кыпчак.

IV. Поколение увакгирей, составленное, подобно семиродскому, тем же ханом Тявкою из трех родов.

Роды поколения аргинского суть: каракисяк, каравул-кисяк, чарджитим, джанджар, чакчак, дюртавул, аты-гай, алтай, тебич, табаклы, борчи, карпак, басантиен, агышкалкаман, канджигали, козюган, кукшал ⁸.

Роды поколения найманского: акбура (Акбура значит белый волк), булатчи, ка-рагирей, тирстамгалы, дюртавул, кукджарлы, иргиняк-лы, семизбаганалы (Семизбаганалы значит имеющие жирных ягнят), садыр ⁹.

Роды кипчакского поколения: торыайгыр, туючка, кытабак, бултун, карабалык, кундялян, танабуга, узун, кукборон ¹⁰.

Увакгирейское поколение составлено из родов: увак, гирей или кирей, и тараклы ¹¹.

С. Большая орда вначале составилась из поколений уйсюн, или усюн, тулатай и саргам, впоследствии времени от Средней орды отделилось к ней поколение кон-крат, или кунрат.

Из первых произошли роды: ботбой, чимир, джанис, или яныш, сикам, абдайсуван, сарысулы, чанычкылы, канклы, или канлы, джалаир и проч. ¹²[291]

Конкратское поколение составило следующие роды: байларджанджар, уразгельды, кульджегач, бочман, ток-булат, яманбай, куракуся, этимляр, куюшкансыз ¹³.

Каждый из всех вычисленных родов разделяется, как сказано выше, на отделения; отделения состоят из частей; сии последние опять имеют свои подразделения и все под особыми наименованиями. Например, Меньшей орды байулынского поколения маскарский род имеет два отделения: кутлугадам и массак. Отделение кутлугадам состоит из двух частей: курман ибабаназар. В части курман три подразделения: атамкан, умяр и кудайгул. В части бабаназар два подразделения: абдушшукур и джи-дик.

Какую огромную книгу составила б роспись всех сих подразделений в трех ордах!

Не утомляя внимания наших читателей сим исчислением, скажем только, что с размножением народа киргизского увеличивается в нем число новых подразделений, а первоначальные названия поколений мало-помалу приходят в забвение. Таким образом, байулинцы и алимулинцы перестали называться общим древним именем алчин; таким образом, уже теперь есть киргизы сих двухпоколений, которые не знают, что происходят от оных и помнят только род и отделение свое.

Заключим из сего, что лет чрез 100 большая часть вычисленных нами названий отраслей киргизского народа останется только в наших архивах и в памяти немногих стариков.

Впрочем, все сии разделения относятся только к простому народу: высший класс ведет особую родословную, а потому все вообще киргизы разделяют себя на два разряда — на белую кость и начерную кость ¹⁴. К белой кости принадлежат только ханы и потомки их, носящие название султанов. Ревностные мусульмане относят сюда же ходжей, или потомков святых угодников магометанского календаря (Г. Клапрот в примечаниях своих к переводу путешествия г. Тимковского в Пекин, говорит, что слово ходжа означает вообще господина, ученого (docteur), а не потомка Магомета. Замечание сие не препятствует мне повторить то, что единогласно говорят все киргиз-казаки). Черною костию называют не только простой народ, но даже старейшин и прочих начальников, не имеющих наследственного достоинства. [292]

Основываясь на сем различии говорят: "Вот султан чистой белой кости, потому что он происходит от хана, как по мужской, так и по женской линиям; а этот смешанной белой кости потому, что мать его из простого народа."

Вот уже начало аристократии! Мы не составляем особых классов, из теленгутов (Г. Клапрот в своем "Magasin Asiatique", говоря о теленгутах, живших около озера Телецкого, полагает их монголами, забывшими свой язык и принявшими турецкий) или прислужников ханских и султанских, ни из кулов или невольников. Первые принадлежат вообще к простому народу и пользуются одинаковыми с ними правами ¹⁵. Последние почитаются товаром или вещьми и не принадлежат к киргизским поколениям, но состоят из пленных русских, персиян, калмыков и проч. ¹⁶.

Глава ТРЕТЬЯ. РАЗМЕЩЕНИЕ, ИЛИ ГЛАВНЫЕ МЕСТА КОЧЕВАНИЯ

Само собою разумеется, что все вычисленные нами поколения и роды киргиз-казаков, переходя или перекочевывая с места на место, не могут иметь постоянных жилищ и владеть землями, однако ж, для избежания по возможности междоусобий они большею частию (особенно зимою) придерживаются одних и тех же урочищ, если причины важные не заставляют их изменять сего обычая.

Ныне (Сведения сии были собраны в 1821 году) кочуют они, говоря приближенно, около следующих мест:

МЕНЬШАЯ ОРДА

Алимулинское поколение почти все проводит зиму на Сыре, Куване и (пересохшей) Яныдарье, в песках Кара-Бурсук и около устья Эмбы. Только малая часть зимует по Илеку, Ори и Уралу, от Красногорской крепости до Верхне-Озерной. Летом же кочуют алимулинцы по рекам Темиру, Эмбе, Сагызу, Уилу, Илеку, Хобде, Ори и Иргизу, в горах Мугоджарских и в песках Каракум.

Байулынского поколения роды: адай, черкес, тана, байбакты, шихлар, маскар, кызылкурт, иссентемир, [293] часть рода джаппас, большая часть родов алача, тазлар и берч кочуют против Нижне-Уральской линии и проводят лето между Уралом и Эмбою, при озерах Каракуль (Куль значит озеро, а таг или may — гора, потому мы, большею частию, откидываем сии нарицательные имена от собственных, в связи с коими оные обыкновенно употребляются киргизами) и реках Кулдагайты, Булдурты, Уленты, Джусалы, Чунгур-лау, Анкаты, Уилу и до Хобды; зимою — около Каспийского моря при устьях Эмбы и Урала, у заливов против Гурьева и некоторые, особенно из рода адай,— в Ман-кышлаке. Остальные части родов тазларского, алачин-ского и берчского — около рек Сыра и Кувана и в Каракуме. Большая часть яппасцев, летом — против Троицка, по рекам Тургай и Тобол, зимою — по Сыру и Кувану.

Сверх того почти из всех родов байулынского поколения кроме яппаского, небольшие части, как сказано во втором томе сего сочинения, перешли в 1801 и 1802 годах с султаном своим Букеем в Астраханскую губернию и, составляя там так называемую ныне Букеевскую орду, кочуют в Рын-песках и в окрестностях.

Семиродского поколения: род джагалбайлы зимует около рек Иргиз, Орь, Кумак, Сугундук и около гор Карача; лето проводит близ границы русской, от Верхне-Озерной крепости до Верхо-Уральска и на юг до р. Иргиз.

Роды кердеринский и таминской зимою кочуют по Уралу от Оренбурга к Уральску и ниже; летом — по рекам Донгуз, Хобда, Канлыз, Илек.

Табынского рода большая часть в соседстве с двумя предыдущими; другая — около рек Тобол, Тургай, Сыр, Куван и Эмба, а третья — с Среднею ордою около Исели, Цу и в песках Ареметей.

Керейт зимует на Сыре; летом приближается к Ир-гизу, к горам Карача и к Троицку.

Тиляв, или тиляу, и рамадан, зимуя близ керейтского рода на Сыре и Куване, летом переходят к Тургаям и озеру Уркач-Кандыклы.

СРЕДНЯЯ ОРДА

Аргинское поколение кочует около гор Улуг, Боян-ола, Иреймен, Кызыл, Куюча, Мукча; в урочищах Урч-Бур-лык, Кыл-Чакты, Уч-Кундан, Бикчентей; по рекам [294] Тургай, Нура, Тобол, Иртыш, Сарысу, Ишим, Исель, Убаган, Улкояк, Аят, в песках Кара, Тусун и при озерах Кызыл, Куржан, Тиба, Бишкун.

Найманского поколения главная часть в горах Тар-багатайских, в вершинах Иртыша и в других местах на западной границе китайских владений; прочие кочуют по вершинам Ишима, по Тургаям, Кара-Узяку, Сыру, Кувану, Лапсу, Куксу, около озер Ак, в горах Улуг, Кичи и проч.

Кипчакское поколение — около Исели, Тургая, Ча-киака, Убагана, Тобола, Аяти, Муюнлы, Уя; против Троицка, Степной и Усть-Уйской крепостей; также в песках Каракум, в урочищах Аман-Карагай, Эбелей, Едис, Тиряклы.

Увак-кирейское поколение — по рекам Убаган, Ишим, Уй, Тогузак, Иртыш, Исель, Сарысу, и Цу, или Чу; также в песках Ичкунгур; около озера Кечубай-Чар-кар и против крепостей — от Степной до Верхо-Уральской; также против Звериноголовской и Пресногорь-ковской.

БОЛЬШАЯ ОРДА

Роды вышеописанные кочуют по рекам Чу, или Цу, Таласу, Или, Куксу, Каратал, Чирчик, Сыр, Сарасу, около озер Кара, Ала, Алсу, Анамаз; около городов Куль-джа, Кашкар, Кукан, Ташкент, Туркестан; близ гор Ка-ратау, Тарбагатай, Чингис-Цазан, на урочище, называемом Семь-рек, и в других местах около границ китайских владений, в бывших землях зюнгарских. Некоторые живут в самых городах Ташкенте, Туркестане и соседственных с ними селениях.

Поколение кунграт кочует частию в тех же местах, а частию с найманами.

Комментарии

1 Образование казахских жузов является одной из наиболее сложных и слабоизученных проблем истории казахского народа. Причиной образования жузов, или орд, как их именовали в дореволюционной литературе, является, по мнению большинства исследователей, существование трех историко-географических областей: Юго-Восточный Казахстан; степи Центрального и Восточного Казахстана; пустынные, полупустынные территории и степи Западного, где в течение многих веков происходил процесс консолидации различных кочевых и полукочевых племен и родов, в основном тюрко-монгольского происхождения в крупные этнополитические объединения, на основе которых сформировались три жуза Старший, Средний и Младший (см. История Казахской ССР. Алма-Ата, 1979. Т. 3).

2 Найманы, кыпчаки. Одни из основных племен Среднего жуза казахов, они же вошли в состав и других тюркоязычных народов — узбеков, башкир, ногайцев, каракалпаков, киргизов и др. (см. коммент. 5, гл. 3. Ч. II).

3 Тевкелев А. И. См. коммент. 39, гл. 3. Ч. II.

4 Алчин (по каз. — "алшын"). Общий собирательный этноним Младшего жуза. По преданиям казахов, до Тауке-хана (см. коммент. 45 гл. 3. Ч. II) Младший жуз состоял из алшынского союза разных родов, и Тауке-хан соединил семь слабых родов Среднего жуза и дал им имя жетыру, т. е. семь родов. Младший жуз стал после этого делиться на две части: алшын и жетыру. Прямое подтверждение достоверности этого события содержится в записке А. И. Тевкелева (см. коммент. 39, гл. 3. Ч. II), который сообщал об этом факте в Петербург, ссылаясь на информацию Абулхаир-хана (см. коммент. 40, гл. 3. Ч. II) и его окружения. Абулхаир-хан еще при жизни Тауке-хана был известен как храбрый искусный военачальник, а став ханом Младшего жуза, он, вероятно, ознакомился с генеалогическими преданиями казахов Младшего жуза. И даже в том случае, если он сам не был очевидцем этого события, то скорей всего имел возможность узнать о нем от живых свидетелей из числа родоправителей и биев Младшего жуза. Предположительно, в середине XVIII столетия алшынский союз разделился на части — алимулы и байулы. Младший жуз стал состоять из вышеперечисленных двух частей и жетыру (семиродское поколение является калькой казахского жетыру). С этого времени алшын становится собирательным именем всего Младшего жуза, включая и жетыру.

5 Тявка-хан, правильно Тауке-хан. См. комммент. 45, гл. 3. Ч. II.

6 У автора этнонимы нескольких родов Младшего жуза искажены. По-видимому, основной причиной этого являлись особенности перевода с казахского языка на русский. Корпус переводчиков верстался, как правило, из поволжских татар и башкир, которые произносили казахские имена, этнонимы и топонимы согласно законам своих языков. Ниже приводятся точные наименования родов. 6 начале дано написание А. И. Левшина, затем русское написание, и далее казахское: Каракисяк — каракесек — каракесек; китя — кете — кете; дюрткара — торткара — торткара; чумекей — шомекей — шемекей; чик-ли — шекты — шектi; алача — алаша — алаша; исен-темир — есентемир — есентемiр; черкес — шеркеш, или серкеш; тиляу — телеу — телеу.

7 Здесь допущен ряд ошибок в описании родопле-менного состава Среднего и особенного Старшего жузов. Они объясняются, по-видимому, тем, что основными информаторами А. И. Левшина были представители Младшего жуза, имевшие смутное представление о составе Среднего и Старшего жузов. По народной традиции, Средний жуз составляли 6 племен: аргын, найман, кыпчак, конрат, уак, керей. Вполне вероятно, что Тауке-хану принадлежит инициатива объединения уаков и кереев в одно племя. Эти мероприятия были предприняты Тауке-ханом в связи с усилением экспансии джунгарских нойонов в Казахское ханство — сильные племена и роды могут поставлять сильные и хорошо вооруженные отряды для общеказахского ополчения.

Племя конрат (см. коммент. 14, гл. 3. Ч. II) ошибочно автором отнесено к Старшему жузу ввиду того, что конраты были соседями племен Старшего жуза, хотя им было отмечено на предыдущей странице в примечании В, что "с Меньшей ордой кочуют некоторые отделения Средней, равно как и с Средней смешались некоторые из Меньшей. Обстоятельство сие не разрушает родословия народного".

8 В приведенном списке аргынских родов А. И. Левшиным неточно даны основные роды и их родовые отделения, названия многих найманских и кыпчакских родов искажены: Кара-кисяк — каракесек — кара-кесек; каравул-кисяк, правильно просто караул — карауыл; чар-джитим — сарыжетим — сарыжетiм; джанджар — вероятней всего, имеется в виду кожамджар из токал-аргынов-кожамжар; чакчак — шакшак — шакшак; дюртавул — тортауыл — тертауы; тебич — темеш — темеш, табаклы — табакты — табакты; борчи — бор-шы — бершi; карпак — карпык — карпык; басан-тиен — басентийн — бэсентиiш; агыш-калкаман — это два отдельных рода — агыс и калкаман — агыс, калкаман; канджигали — канжыгалы — канжыгалы; ко-зюган — козуюган — кезуйыган; кукшал — кокшал — кекшал.

9 Автор дал неправильный перевод этнонимов нескольких найманских родов: акбура переведено как "белый волк". По-казахски волк "6epi", по-русски произносится как бури или бори. Здесь же акбура означает белый верблюд — самец, производитель; перевод "семиз-багана-лы" дан как "имеющие жирных ягнят". Во-первых, А. И. Левшин объединял два совершенно разных рода "семiзнайман" и "баганалы", во-вторых, в казахском языке имеется термин "баглан", обозначающий ягненка раннего окота, и кто-то сообщил А. И. Левшину неправильный перевод, перепутав слово "баглан" со словом "бакан", обозначающим "шест, которым открывали дымовое отверстие юрты", отсюда название рода — "баганалы", т. к. их тамгой было изображение бакана. Булатчи — болатшы — болатшы; карагирей — караке-рей — каракерей; тирс-тамгалы — теристамгалы — терктамгалы; дюрт-аул — тортауы — тертаул; кукджар-лы — кокжарлы — кекжарлы; иргиняклы — ергенек-ты — ергенектi

10 Торы-айгыр — торыайгыр — торыайгыр; туюч-ка — туюшке — туйiшке; кытабак — китоба — кито-ба; кара-балык — карабалык — карабалык,; кунде-лян — келденен — келденен; тана-буга — танабука — танабука; узун — узын — узын: кок-борон — кокму-рун — кекмурын.

11 По генеалогическим преданиям, тараклы (по каз. таракты), являются родом племени аргын, но, как отмечают знатоки преданий самих тарактинцев, таракты в давние времена являлись самостоятельным племенем и никогда не входили в состав ни уаков, ни кереев.

12 Этнический состав Старшего жуза был намного сложнее, чем это представляли себе информаторы А. И. Левшина. Уйсынами называли казахи Среднего и Младшего жузов всех представителей Старшего жуза. Тула-тай — дулат — дулат; саргам — вероятнее всего сыргели, по-казахски сiргелi

Ботбой — ботпай — ботпай; чимир — шымыр — шымыр; джанис, или яныш — джаныс — жаныс; сик-ам сикым — сикым (это четыре основных рода племени "дулат"); далее приводятся неполностью племена Старшего жуза — абдайсуван — это два племени албан, или адбан, и суан; сарысулы — сарыуйсын — сарыуйсш, канклы, или канлы — канлы — канлы.

13 Приводим правильные названия родов племени "конрат" вслед за искаженными: байлар-джанджар — байлар-жавдар — байлар — жандар; уразгельды — ораз-келды — оразкелдд; кульджегач — кулшыгаш — кулшыгаш; бочман — божбан — божбан; токбулат — токболат-токболат; яман-бай — жаманбай — жаманбай; куракуся — каракосе — каракесе; этимляр — жетим-дер — жетiмдер; куюшкансыз — куюскансыз — куйыс-кансыз.

14 Белую кость — "аксуйек" — составляли султаны, или по-казахски торе — "тере", которые вели свое происхождение от старшего сына Чингисхана Джучи (см. коммент. 6, гл. 3. Ч. II) и ходжи ("кожа"), возводившие родословную к арабам — завоевателям Средней Азии и Южного Казахстана (см. коммент. 18, гл. 1. Ч. II). Все остальные казахи относились к черной кости — "карасуйек".

15 Прислужников ханов и султанов казахи называли тюленгутами — "теленпт". Это была социальная группа, состоявшая из казахов разных родов, а также представителей других народов, которые находились на службе у казахской аристократической элиты. Они не пользовались равными правами с другими казахами, так как были вне родоплеменной структуры казахского общества. Благополучие и жизнь тюленгутов целиком находились в руках их покровителя-хана или султана. Они большей частью охраняли своих покровителей, исполняли их различные поручения. В правовом отношении тюленгуты представляли полурабов, полусвободных.

16 Кулы. Рабы, использовавшиеся казахами в домашнем обиходе, а также на земледельческих работах. Эта социальная категория складывалась из пленных калмыков, русских, иранцев, захваченных в ходе военных набегов.

Текст воспроизведен по изданию: Левшин А. И. Описание киргиз-казачьих или киргиз-кайсацких гор и степей. Алматы. Санат. 1996

Кынык · 5 апреля, 2014

http://www.youtube.com/watch?v=pGuBxe6YsmI

Каунчинская культура

археологическая культура, распространённая от 1 в. до н. э. до начала 8 в. н. э. в среднем течении Сырдарьи и по её притокам (Ангрен, Чирчик, Келес). Названа по первому исследованному в 1934—37 (Г. В. Григорьевым) городищу Каунчи-Тепе. Для К. к. характерны поселения, располагавшиеся у водных источников и окруженные курганными могильниками (катакомбы с длинным Дромосом( крытый коридор, ведущий в погребальную камеру под курганом; проход в склеп, вырезанный в материковом грунте или скале. Имеет горизонтальное или наклонное направление, иногда устроен в виде лестницы. Древнейшие Д. известны в эгейских и этрусских гробницах. На юге СССР (в Северном Причерноморье) Д. были широко распространены с 4 в. до н. э. до 3—4 вв. н. э.) подземные склепы, Наусы). Типична лепная керамика устойчивых форм: хумы, горшки, кувшины и кружки с ручками, имеющими в верхней части изображение головы барана, и др. С конца 3 — начала 4 вв. на некоторых керамических предметах изображение голов баранов сменяется изображением головы быка, с этого же времени в погребальном инвентаре появляется оружие. Люди К. к. занимались богарно-лиманным земледелием (ячмень, просо, пшеница, рис, хлопок, бахчевые и садовые культуры) и пастушеским скотоводством (преобладал крупный рогатый скот). К. к. оказала значительное влияние на культуры многих областей Средней Азии.

Лит.: Григорьев Г. В., Каунчи-Тепе. (Раскопки 1935г.), Таш., 1940; Древности Чардары. А.-А., 1968; Левина Л. М., Керамика нижней и средней Сырдарьи в 1 тыс. н. э., М., 1971 (Труды Хорезмской археолого-этнографической экспедиции, т. 7).

Л. М. Левина.

http://www.youtube.com/watch?v=zl6zGVp1jQM

Македоняне в Малой Азии. Победа при Гранике отдала в руки македонян всю Малую Азию, сопротивление им оказали лишь немногие города, в которых были сильные персидские гарнизоны. Александр планомерно занимал одну сатрапию за другой, остановившись на зиму в городе Гордии, который в древности был столицей Фригии (именно здесь имел место знаменитый эпизод с "гордиевым узлом").

Мемнон против Александра. Однако дальше ситуация стала осложняться: Мемнон, в правоте которого персов убедил проигрыш первого сражения, был назначен главнокомандующим и получил возможность действовать против Александра так, как он считал нужным. Персидские деньги рекой полились в Грецию для подготовки там восстаний против македонян. Персидские гарнизоны прибрежных малоазийских городов упорно сопротивлялись, а сам Мемнон во главе флота стал подчинять власти персов один остров Эгейского моря за другим. Те немногочисленные корабли, что сопровождали войско Александра в походе, не могли соперничать с персидскими. Поэтому македонский царь отпустил их на родину и все надежды возлагал на свою армию и выигрыш нового сражения.

Смерть Мемнона и болезнь Александра. Неизвестно, как развернулись бы события дальше, если бы Александру вновь не улыбнулась удача: неожиданно заболел и умер Мемнон – единственный вражеский военачальник, которого македоняне по-настоящему опасались. Вскоре персидские силы были отозваны из Эгейского моря: царь Дарий III решил лично вести войну против Александра и собирал все силы в один кулак.

Узнав от своих разведчиков о приближении огромной армии персов, Александр из глубины Малой Азии направился на юг, в Сирию. Однако, искупавшись в летнюю жару в ледяной воде горной реки, он заболел тяжелой формой пневмонии и много дней находился между жизнью и смертью. Наконец молодой организм справился с болезнью. Пока царь болел, македонская армия стояла на месте.

Персы в ожидании. Тем временем персы на равнинах Северной Сирии поджидали своего противника. Но Александра все не было, и персидский царь решил, что противник его боится (Дарий III был настолько уверен в победе, что взял с собой на войну всю свою семью: мать, беременную жену, маленького сына и двух дочерей). По его приказу персидское войско двинулось навстречу противнику – Дарий не собирался спокойно смотреть, как македоняне хозяйничают в Малой Азии. Он опасался, как бы Александр не ускользнул от него. На это опасение один беглец из Македонии, находившийся при нем, ответил: "На этот счет, царь, будь спокоен! Он сам пойдет на тебя и, пожалуй, уже идет".

Мемнон — Военачальник из Родоса, живший в IV веке до н. э.

Кынык · 5 апреля, 2014

http://www.youtube.com/watch?v=DH4MIMCqeDY

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%F0%E5%EA%EE-%EF%E5%F0%F1%E8%E4%F1%EA%E8%E5_%E2%EE%E9%ED%FB

Военная история: Ксеркс – персидская армия вторжения

Персидский царь Ксеркс, желая наказать непокорную Грецию и отомстить за поражение при Марафоне собрал огромную армию и пересек Геллеспонт в 480 г. до н.э. Подробное описание персидской армии Ксеркса у Геродота играет важную роль для понимания истории военного искусства. Численный состав армии Ксеркса серьезно преувеличен, однако вызывает интерес состав и древнее вооружение персидской армии вторжения, принявшей участие ввеликих битвах греко-персидских войн.

Геродот «История» Персидская армия Ксеркса

7.40 Впереди персидского войска шел обоз и вьючные животные. Затем следовали вперемежку отряды разных народностей, но беспорядочными массами. Когда половина этих полчищ успела пройти, то образовался промежуток и дорога оставалась некоторое время пустой.

Царю предшествовала 1000 отборных персидских всадников, за ними двигалась 1000 копьеносцев (также отборных) с копьями, обращенными вниз к земле. Потом шло 10 священных так называемых нисейских коней в роскошной сбруе. Нисейскими же называются эти кони вот почему. Есть в Мидии обширная равнина под названием Нисей. На этой-то равнине и разводят таких больших коней. За этими 10 конями двигалась священная колесница Зевса, которую везло 8 белых коней. Позади самих коней следовал пешком возница, держа в руках узду, так как никто из людей не мог подниматься на седалище этой колесницы. За этой колесницей ехал сам Ксеркс на колеснице, запряженной нисейскими конями. Рядом с царем стоял возница по имени Патирамф, сын перса Отана.

7.41 …Позади царя следовала 1000 копьеносцев, самые доблестные и знатные персы, по обычаю держа копье кверху. Затем шла другая 1000 отборных персидских всадников, а после всадников 10 000 пеших воинов, отобранных из остального войска персов. Из них у 1000 человек на нижнем конце копий были золотые гранатовые яблоки. Эти воины окружали остальных кольцом. У 9000 воинов, шедших в середине, были серебряные гранатовые яблоки [на нижних концах копий]. Были также золотые гранатовые яблоки и у копьеносцев с копьями, обращенными вниз к земле. Ближайшая свита Ксеркса имела золотые яблоки [вместо гранатов]. За этими 10 000 следовало 10 000 персидской конницы. За конницей образовывался опять промежуток в 2 стадии и, наконец, шли все остальные нестройные полчища.

7.60 Сколь велика была численность полчищ каждого народа, я точно сказать не могу, потому что об этом никто не сообщает. Общее же количество сухопутного войска составляло 1 700 000 человек (без комментариев). А подсчет производился следующим образом: согнали в одно место 10 000 человек и, поставив как можно плотнее друг к другу, обвели вокруг чертой. Обведя чертой, отпустили эти 10000 воинов и по кругу построили ограду высотой человеку до пупа. После этого стали загонять в огороженное место другие десятки тысяч людей, пока таким образом не подсчитали всех. Затем воинов распределяли по племенам.

Художник Richard Scollins

7.61-88 …Принимали же участие в походе следующие народности: прежде всего персы, которые были одеты и вооружены вот как. На головах у них были так называемые тиары (мягкие [войлочные] шапки), а на теле – пестрые хитоны с рукавами из железных чешуек наподобие рыбьей чешуи. На ногах персы носили штаны. Вместо [эллинских] щитов у них были плетеные щиты, под которыми висели колчаны. Еще у них были короткие копья, большие луки с камышовыми стрелами, а, кроме того, на правом бедре с пояса свисал кинжал. Предводителем их был Отан, отец супруги Ксеркса Аместриды….

…Мидяне же носят в походе такое же вооружение, как и персы (вооружение это, собственно, мидийское, а не персидское). Предводителем мидян был Тигран из [рода] Ахеменидов.

Художник Richard Scollins

…Киссии (Киссии)выступили в поход также в персидском вооружении, только вместо [войлочных] шапок они носили митру. Во главе киссиев стоял Анаф, сын Отана. Также и гирканы были вооружены по-персидски. Начальником их был Мегапан, впоследствии правитель Вавилона.

Ассирийцы в походе носили на голове медные шлемы, своеобразно сплетенные каким-то трудно объяснимым способом. У них были щиты, копья и кинжалы, подобные египетским, а, кроме того, еще деревянные палицы с железными шишками и льняные панцири. Эллины называют их сирийцами, а варвары – ассирийцами. Предводителем их был Отасп, сын Артахея.

Бактрийцы носили на головах шапки, очень схожие с мидийскими, тростниковые бактрийские луки и короткие копья. Саки же (скифское племя) носили на головах высокие островерхие тюрбаны, плотные, так что стояли прямо. Они носили штаны, а вооружены были сакскими луками и кинжалами. Кроме того, у них были еще сагарисы – [обоюдоострые] боевые секиры. Это-то племя (оно было, собственно, скифским) называли амиргийскими саками. Персы ведь всех скифов зовут саками. Бактрийцами и саками предводительствовал Гистасп, сын Дария и Атоссы, дочери Кира.

Индийцы выступили в поход в хлопковых одеждах и с камышовыми луками и стрелами с железными наконечниками. Таково было вооружение индийцев. Начальником их был Фарназафр, сын Артабата.

Арии же были вооружены мидийскими луками, а остальное вооружение у них было бактрийское. Во главе ариев стоял Сисамн, сын Гидарна. Парфяне, хорасмии, согдийцы, гандарии и дадики шли в поход в таком же вооружении, как и бактрийцы. Начальниками их были: у парфян и хорасмиев – Артабаз, сын Фарнака; у согдийцев – Азан, сын Артея; у гандариев и дадиков – Артифий, сын Артабана.

Каспии были одеты в козьи шкуры и вооружены [своими] местными луками из камыша и персидскими мечами. Таково было их вооружение, а начальником их был Ариомард, брат Артифия. Саранги же щеголяли пестро раскрашенными одеждами и сапогами до колен. Луки и копья у них были мидийские. Предводителем их был Ферендат, сын Мегабаза. Пактии носили козьи шкуры, вооружены были местными луками и кинжалами. Во главе пактиев стоял Артаинт, сын Ифамитры.

Художник Richard Scollins

Утии, мики и парикании вооружены были подобно пактиям. Начальниками их были: у утиев – Арсамен, сын Дария; у париканиев же – Сиромитра, сын Эобаза.Арабы были одеты в длинные, высоко подобранные бурнусы и носили на правой стороне очень длинные вогнутые назад [гибкие] луки. Эфиопы же носили барсовые и львиные шкуры. Луки их из пальмовых стеблей имели в длину не менее 4 локтей. Стрелы у них маленькие, камышовые, на конце вместо железного наконечника – острый камень, которым они режут камни на перстнях для печатей. Кроме того, у них были копья с остриями из рога антилопы, заостренными в виде наконечника. Были у них и палицы, обитые железными шишками. Идя в бой, они окрашивали половину тела мелом, а другую – суриком. Во главе арабов и эфиопов, живущих южнее Египта, стоял Арсам, сын Дария и Артистоны, дочери Кира (ее Дарий любил больше всех своих жен и велел сделать для себя ее изображение из чеканного золота). Итак, предводителем эфиопов, живущих южнее Египта, и арабов был Арсам. Восточные же эфиопы (в походе участвовали два племени эфиопов) были присоединены к индийцам. По внешности они ничем не отличались, а только языком и волосами. Так, у восточных эфиопов волосы прямые, а у ливийских – самые курчавые волосы на свете. Вооружены были эти азиатские эфиопы в основном по-индийски, только на голове они носили лошадиную шкуру, содранную вместе с ушами и гривой. Грива служила вместо султана, причем лошадиные уши торчали прямо. Вместо щитов они держали перед собой как прикрытие журавлиные кожи. Ливийцы выступали в кожаных одеяниях с дротиками, острия которых были обожжены на огне. Предводителем их был Массагес, сын Оариза. Пафлагонцы шли в поход в плетеных шлемах, с маленькими щитами и небольшими копьями; кроме того, у них были еще дротики и кинжалы. Ноги у них были обуты в местные сапоги, доходившие до середины ноги. Лигии, матиены, мариандины и сирийцы шли в поход в одинаковом с пафлагонцами вооружении. Сирийцев же этих персы зовут каппадокийскими. Во главе пафлагонцев и матиенов стоял Дот, сын Мегасидра; начальником же мариандинов, лигиев и сирийцев был Гобрий, сын Дария и Артистоны. Вооружение фригийцев было весьма похоже на пафлагонское, с небольшим лишь различием. По словам македонян, пока фригийцы жили вместе с ними в Европе, они назывались бригами. А после переселения в Азию они вместе с переменой местопребывания изменили и свое имя на фригийцев. Армении же, будучи переселенцами из Фригийской земли, имели фригийское вооружение. Начальником тех и других был Артохм, женатый на дочери Дария. Вооружение лидийцев было почти такое же, как у эллинов. Лидийцы в древности назывались меонами, а [свое теперешнее имя] получили от Лида, сына Атиса. Мисийцы же носили на голове местные шлемы; вооружение их состояло из маленьких щитов и дротиков с обожженным на огне острием. Мисийцы – переселенцы из Лидии, а по имени горы Олимпа они зовутся олимпиенами. Предводителем лидийцев и мисийцев был Артафрен, сын Артафрена, который вместе с Датисом напал на Марафон. У фракийцев в походе на головах были лисьи шапки. На теле они носили хитоны, а поверх – пестрые бурнусы. На ногах и коленях у них были обмотки из оленьей шкуры. Вооружены они были дротиками, пращами и маленькими кинжалами. После переселения в Азию это племя получило имя вифинцев, а прежде, по их собственным словам, они назывались стримониями, так как жили на Стримоне. Как говорят, тевкры и миаийцы изгнали их с мест обитания.

Художник М.Шейнин

Начальником азиатских фракийцев был Бассак, сын Артабана. [... Писидийцы] носят маленькие щиты из невыделанных бычьих шкур. Каждый вооружен охотничьим копьем ликийской работы, а на голове у них медные шлемы; на шлемах приделаны медные бычачьи уши и рога, а сверху – султаны. Ноги у них были обмотаны красными тряпками. Кабалии – меонийское племя, которых зовут также ласониями, вооружены по-киликийски (об этом я расскажу, когда перейду к киликийским отрядам). У милиев же были короткие копья и плащи, застегивающиеся [на плече] пряжкой. Некоторые из них носили ликийские луки, а на голове – кожаные шлемы. Всеми этими народностями предводительствовал Бадр, сын Гистана. У мосхов на голове были деревянные шлемы; они носили маленькие щиты и копья с длинными наконечниками. Тибарены, макроны и моссиники шли в поход вооруженными, как мосхи. Начальниками их были: у мосхов и тибаренов Ариомард, сын Дария и Пармисы, дочери Смердиса, внучки Кира; у макронов же и моссиников Артаикт, сын Херасмия, который был сатрапом на Геллеспонте. Мары носили на головах плетеные туземные шлемы. Вооружение их – маленькие кожаные щиты и дротики. У колхов же на головах были деревянные шлемы; они носили маленькие щиты из сырой кожи, короткие копья и, кроме того, еще кинжалы. Во главе маров и колхов стоял Фарандат, сын Теаспия. Алародии же и саспиры выступали в поход вооруженными, как колхи. Предводителем их был Масистий, сын Сиромитры.Племена с островов Красного моря (именно, с тех островов, где царь поселил так называемых изгнанников) были одеты и вооружены совершенно по-мидийски. Предводителем этих островитян был Мардонт, сын Багея, который через два года после этого погиб во главе [персидского флота] в битве при Микале. Эти народности сражались на суше и составляли пешее войско.

… Итак, военачальниками были эти названные мною люди. Во главе же их и всего сухопутного войска стояли Мардоний, сын Гобрия; Тритантехм, сын Артабана, который подал совет против похода на Элладу; Смердомен, сын Отана (оба они – сыновья братьев Дария, двоюродные братья Ксеркса); Масист, сын Дария и Атоссы; Гергис, сын Ариаза, и Мегабиз, сын Зопира. Это были начальники всего сухопутного войска, кроме 10 000 персов. Во главе этого отряда 10 000 отборных персидских воинов стоял Гидарн, сын Гидарна. Этот отряд персов называли “бессмертными”, и вот почему. Если кого-нибудь постигала смерть или недуг и он выбывал из этого числа, то [на его место] выбирали другого и [потому в отряде] всегда бывало ровно 10 000 воинов – не больше и не меньше. Из всех народностей лучше всего держали боевой порядок персы, и они были самыми доблестными. Снаряжение их было такое, как я уже сказал, а кроме того, они блистали множеством роскошных золотых украшений. Их сопровождали повозки с наложницами и множеством прислуги в богатых одеждах. Продовольствие для них везли (отдельно от прочих воинов) на верблюдах и вьючных животных. В коннице [Ксеркса], впрочем, служили не все народности, а только следующие: прежде всего персы. Они носили то же вооружение, как и пешие, но только у некоторых на голове были медные, чеканной работы и железные шлемы.Среди них есть некое кочевое племя по имени сагартии. По происхождению и языку – это персидская народность, но одежда их наполовину персидская, наполовину пактийская. Они выставляли 8000 всадников; бронзового или железного оружия у них, по обычаю, нет, кроме кинжалов. Вместо этого у них только плетенные из ремней арканы. С этими-то арканами они и идут в бой. Сражаются они так: сойдясь с врагом, они забрасывают арканы с петлей и затем тащат к себе, кого они поймают – коня или человека. Люди, пойманные в аркан, погибают. В битве сагартии стояли возле персов.

Художник Richard Scollins

Мидийские всадники были снаряжены подобно своим пехотинцам, так же и киссии. Индийские же всадники носили одинаковое снаряжение с пешими воинами, но ехали не только верхом на конях, но и на колесницах, запряженных конями и дикими ослами. Вооружение бактрийских всадников было то же, что и у пеших воинов, точно так же и у каспиев. И ливийцы имели одинаковое вооружение с пешими воинами. Все эти народности также ехали на колесницах. Каспии и парикании были вооружены так же, как и пешие воины. У арабов тоже было одинаковое вооружение с пешими воинами, но все они ехали на верблюдах, по быстроте не уступающих коням. Только одни эти народности служили в коннице. Численность же конницы составляла 80 000 всадников, не считая верблюдов и колесниц. Всадники [других народностей] были построены эскадронами, арабские же [всадники] стояли последними. Ведь кони не могли выносить верблюдов, и, чтобы кони не пугались, их поставили позади. Начальниками конницы были Гармамифрас и Тифей, сыновья Датиса. Третий же начальник – Фарнух занемог и остался в Сардах.

7.184-186 …до Фермопил персидское войско и флот еще не понесли никаких потерь. Общая численность персидских боевых сил, по моим вычислениям, была тогда вот какая: на 1207 азиатских кораблях первоначально было воинов из разных народностей 241 000, считая по 200 человек на корабль. На этих кораблях, кроме воинов из местных жителей, было еще по 30 человек персов, мидян и саков, что составляет еще 36 210 человек. К этому и к тому первому числу я прибавляю еще команды 50-весельных кораблей, принимая в среднем по 80 человек на корабль. Следовательно, на этих 50-весельных кораблях (а их было, как я уже сказал раньше, 3000) должно было находиться 240 000 человек. Таким образом, численность команды всего азиатского флота составляла 517 610 человек. Пехота же персов насчитывала 1 700 000, а конница 80000 человек. К этому следует добавить арабов на их верблюдах и ливийцев на боевых колесницах; в общем 20 000 человек. Если сосчитать вместе общее количество воинов на кораблях и в сухопутном войске, то в итоге получим 2 317 610 человек. Здесь перечислены боевые силы персов, приведенные из самой Азии, не считая следовавшего за ними обоза, грузовых судов с продовольствием и их команд. К этому общему числу следует прибавить еще численность войска, которое царь привел с собой. О его численности я могу судить, конечно, лишь приблизительно. Так, эллины из Фракии и с островов у фракийского побережья выставили 120 кораблей. Это значит, что на этих кораблях было 24 000 воинов. Что до сухопутного войска, то его выставили фракийцы, пеоны, эорды, боттиеи, народности на Халкидике, бриги, пиерийцы, македоняне, перребы, эниены, долопы, магнеты, ахейцы и все жители фракийского побережья. Численность отрядов всех этих народностей, по моему мнению, составляла 300 000 человек. Итак, если прибавить эти мириады к мириадам, [приведенным] из Азии, то получим боеспособную военную силу в 2 641 610 человек. Столь велика была боевая мощь Ксеркса! Обоз же, следовавший за войском, команды легких судов с продовольствием и прочих вспомогательных кораблей были, мне думается, не менее многочисленны, но даже еще многочисленнее самих боевых сил. Однако я принимаю численность обоза равной численности боевой силы и вовсе не больше и не меньше. Если это так, то численность обоза составляет столько же мириад, как и боевой силы. Таким образом, Ксеркс, сын Дария, привел к Сепиаде и Фермопилам 5 283 220 человек (без комментариев). Такова была общая численность полчищ Ксеркса.

Диодор, “Историческая библиотека”, 11.3 Греческие союзники Ксеркса

И теперь будет полезно перечислить тех греков, которые выбрали сторону варваров, для того, чтобы, высказав наше осуждение здесь, их пример мог бы, посредством позора, обрушившегося на них, послужить предостережением в будущем всякому, кто мог бы стать предателем общей свободы. Энианы, долопы, мелийцы, перребы и магнеты встали на сторону варваров, даже когда оборонительный отряд все еще находился в Темпейской долине, а после его ухода ахейцы из Фтии, локры, фессалийцы, и большинство беотийцев перешли к варварам. Но греки, которые сошлись на съезд в Истме постановили, что когда они добьются успеха в войне, греки, которые добровольно стали на сторону персов, должны платить десятину богам, и отправили послов к тем грекам, которые оставались нейтральными, чтобы призвать их присоединиться к борьбе за общую свободу.

Когда Ксеркс узнал, что на Геллеспонте готов мост и прорыт канал через Афон, он оставил Сарды и направился в сторону Геллеспонта, и когда он пришел в Абидос, он повел свою армию через мост в Европу. И, когда он продвигался через Фракию, он добавил к своим войскам много солдат как от фракийцев, так и от окрестных греков. Когда он прибыл в город, называемый Дориск, он приказал своему флоту явиться туда, и так оба рода войск были собраны в одном месте. И он провел там также пересчет всей армии, и численность его сухопутных войск была более восьмисот тысяч человек

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B9_III_%D0%9A%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%BD

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%81%D0%B0%D0%B4%D0%B0_%D0%AD%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B8

Кынык · 5 апреля, 2014

Перевод

Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия. 1969—1978.

Кельты (греч. Keltói) близкие по языку (см. Кельтские языки) и материальной культуре племена, обитавшие первоначально в 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. в бассейнах Рейна, Сены и Луары и верховьях Дуная и позднее заселившие территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, юга ФРГ, Австрии, северной Италии, северной и западной Испании, Британских островов (К. Британии получили название Бритты), Чехии, частично Венгрии и Болгарии. Римляне называли их галлами (лат. Galli), отсюда название основной территории их расселения — Галлия. К., проникших в 3 в. до н. э. в Малую Азию, называли галатами (См. Галаты). В развитии материальной культуры К. выделяют два последовательных периода: гальштатской культуры (См. Гальштатская культура) (900—400 до н. э.) и латенской культуры (См. Латенская культура) (2-я половина 1-го тысячелетия до н. э.). Расселяясь, К. смешивались с местными племенами: иберами (См. Иберы), иллирийцами (См. Иллирийцы), фракийцами (См. Фракийцы) и др. К. южной Франции развивались в условиях активного взаимодействия с античными городами-государствами и потому отличались наиболее высоким уровнем культуры. Вытесненные римлянами во 2 в. до н. э. с С. Италии, К. обосновались в центральной и северо-западной Чехии (это были племена бойев (См. Бойи), от которых территория получила название Богемии). Наиболее значительными племенами К. были: гельветы, белги, секваны, лингоны, эдуи, битуринги, арверны, аллоброги, сеноны, треверы, белловаки. В экономической жизни К. большую роль играло земледелие и скотоводство; высокого развития достигло производство металлов, стекольное, кожевенное, керамическое производство, кораблестроение; вероятно, у них был изобретён тяжёлый плуг с резцом. В искусстве К. преобладал орнамент (геометрический, растительный, зооморфный) на металле — гравировка, а затем рельеф, сочетавшиеся с инкрустацией и эмалью. Сильно переработанные заимствования из античного искусства характерны для металлической и каменной скульптуры К. (стилизованные маски, фигуры божеств и героев, зверей и птиц, фантастических существ). Постройки К. большей частью примитивны: полуземлянки, простейшие каркасные хозяйственные сооружения, прямоугольные в плане святилища. К. (главным образом в южной Франции) строили укрепленные поселения («оппидумы»), с каменными строениями, окруженные массивной стеной из блоков камня. Они превратились затем в города-крепости и торгово-ремесленные центры (Бибракта, Герговия, Алезия, Страдонице и др.). Основной социальной ячейкой К. были паги — территориальные округа отдельных кровнородственных общин. У К. большим влиянием пользовались друиды-жрецы, в руках которых сосредоточивались осуществление религиозного культа, высшая судебная власть и образование. Племена К. находились на разных ступенях разложения общинно-родового строя. Традиции родоплеменной организации были особенно сильны у белгов и аквитанских племён в Галлии и у К. Британских островов. У наиболее развитых племён появились должностные лица-вергобреты, зарождалась налоговая система и др. атрибуты государственной организации. Междоусобные войны, ослаблявшие К., способствовали вторжению германцев (См. Германцы) с востока и римлян с юга. Германцы оттеснили часть К. в 1 в. до н. э. за Рейн. Цезарь в 58—51 овладел всей Галлией. При Августе римлянами были завоёваны области по верхнему Дунаю, северная Испания, Галатия, а при Клавдии (сер. 1 в. н. э.) — значительная часть Британии. В составе Римской империи К. подверглись сильной романизации. Уже с 1 в. до н. э. у К. распространяется керамическая, стеклянная и бронзовая утварь римского типа, а затем возникают галло-римская архитектура и скульптура (см. Франция). Кельтские традиции орнаментики и обработки металла сохранились в 1-м тыс. н. э., особенно в Ирландии (См. Ирландия). Лит.: Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21; Филин Я., Кельтская цивилизация и ее наследие, пер. с чеш., Прага 1961; Filip J., Keltovéve strědní Evropě, Praha, 1956; Grenier A., La Gaule celtique, P., [1945]; Hubert H., Les celtes et l'expansion celtique, [nouv. éd.], P.,1950; Moreau J., Die Welt der Kelten, [2 Aufl.], Stuttg., 1958; PoweI T. G. E., The Celts, revised ed., N. Y., 1960; Varagnac E. et Varagnac A., Fabre G., L'art gaulois, P., 1956. Н. Н. Белова, А. Л. Монгайт.

Кельтские племена.

Бронзовая маска из Гарансьер-ан-Бос (Франция), 2-я половина 1-го тыс. до н. э. Городской музей. Шартр.

Каменный столб с рельефом из Санкт-Гоара (ФРГ). 3 в. до н. э. Музей земли Рейнланд. Бонн.

10 удивительных фактов о кельтах

Кельты оставили после себя огромное множество сказаний и легенд, которые окутаны завесой тайн, интриг, и к сожалению неправдой. Есть много заблуждений и ложных истин о них, но мы собираемся прояснить некоторые.

10. Истоки
Честно говоря, никто толком не знает, откуда они появились. Некоторые историки утверждают, что кельты появились в Британии около 1180 г. до н.э., в тo время как другие утверждают, что это было еще раньше. Тем не менее, общепринято, что кельты начали мигрировать из Центральной Европы в 400 г. до н.э. Они распространились вo всех направлениях, пока не оказались лицом к лицу с римлянами.
Проблема была в том, что их сосед — Рим был единой многонациональной империей, а кельты состояли из десятка племен, которые воевали друг против друга так же частo, как они сражаться с римлянами. В кoнце концов, некoторые из этих племен были полнoстью уничтожены, некоторые согласились, чтобы им управляли римляне, в тo время как другие были изгнаны в самые дальние уголки известного тогда мира: Ирландию, Шотландию и Уэльс.

9. Они не воевали голыми
Упоминание кельтов на Западе вызывает у людей улыбку: «А, это те ребята, которые дрались голыми с золотым ободком на шее (так называемый Торк)?»
Однако это одно из самых больших заблуждений о кельтах, которое абсолютно нелепо, если вы немного подумаете. Делo в том, чтo все известные сегодня сведения о кельтах исходят от римских источников, а римляне и кельты были врагами. Можно с уверенностью утверждать, чтo римские историки, немного преувеличивали.
Когда Ваш враг описывает Вас и вашу жизнь, можно с уверенностью сказать, что о себе он напишет только хорошее, а о своем враге или плохое или ничего. Это и в наше время можно наблюдать, когда в американских источниках утверждается, что во Второй мировой войне решающие сражения выигрывали только Они, а Советский Союз вел с Германием длительную войну на Восточном фронта.
Также можно посмотреть и под другим углом; кельты жили в период, известный как Железный Век. Это было время, когда железо использовалось вместо бронзы для создания оружия, брони и инструментов. Кельты сами изготовляли хорошее оружие, такое, как мечи, топоры, копья, и двуручные молоты, металлические пластины и кольчуги для использования в качестве доспехов. Зная это, совершенно невероятно, чтобы кельты в прохладную погоду одевали на голое тело железные кольчуги.

8. Друиды
Кельтские Друиды были очень почитаемы. Кроме того, чтo oни носили длинные белые одежды и приносили в жертву людей, они делали очень интересные вещи. Они советовали вождям и царям какие принимать законы (вроде советников или парламента в наши дни), и они даже выступали в качестве судей, реализуя свои собственные законы. Друиды считались умными и мудрыми потому, что они 20 лет своей жизни проводили в обучении их мастерству. Их знания простирались от астрономии до философии. Поскольку они обладали широкими познаниями, они советовали населению когда сажать культуры, и даже предсказывали будущее.
Кроме того, кельтские Друиды передали множество традиций, которые живы и пo сей день. Друиды считали дуб Святым деревом, поскольку они верили, что их боги живут везде — в ручьях, камнях, деревьях. Согласно верованию Друидов, единственное, что святее и более волшебное, чем дуб — это омела, которая растет на дубе. Друиды, считали свойства омелы чудодейственными, срезали её золотым серпом и проводили очистительные ритуалы. Поэтому и по сей день, согласно их традициям, а англоязычных странах существует поверье, что если ты оказался под омелой, обязательно надо поцеловаться.

7. Кельтские женщины.
Женщины у кельтов могли быть могущественными, имели право владеть землей, и даже разводиться, что было неслыханно в античном мире. В отличие от своих римских патрон, кельтские женщины могли подняться вверх по социальной лестнице, либо путем наследования статуса, или добившись его своими поступками. Если женщина была землевладельцем, то во время войны она шла воевать как воин по приказу своего короля. Также женщины-воины мoгли обучать молодых девoчек и мальчиков искусству войны.

Они могли даже стать Друидами. То, что действительно интересно о кельтах, это то, что дети у них считались невинными и находились под защитой закона. Это достаточно контрастно с Римским миром, в который никому не нужных детей бросали и оставляли умирать на помойках.

6 Кельты построили отличные дороги
Римляне обычно приписывают себе славу того, что они первыми построили надежную сеть дорог, которая соединила всю Европе вместе. В конце концов, это исторический факт, верно? Опять неверно! Вопреки распространенному мнению, кельты на самoм деле построили доримскию сеть деревянный дорог для соединения пoселений различных кельтских племен, чтобы они могли заниматься торговлей. Проблема с деревянными дорогами в том, чтo в силу своей природы они не сохранились, поскольку большинствo из них сгнили. Однако, несколько досок были обнаружены в болoтах Ирландии, Англии и Франции. Поскольку римляне никогда на самом деле не были в Ирландии, мы можем с увереннoстью утверждать, чтo эти старые доски были фактически частью кельтской дорожной системы. Кроме того, можно просмотреть дополнительную информацию о кельтских дорогах на примере Тропы Корлеи (Corlea Trackway), которая находится в Ирландии. Здесь сохранились многие части старой дороги, которая была частично восстановлена, чтобы дать представление о том, как это могло выглядеть в свои золотые дни.

Аршасес

Рис.4. Хорезмийская монета с надписью ”Туран шада”.

Первый правитель Кушан Герай (1 год н. э.-30 год н. э.)

5. Странные шлемы (Шлемы с птицей - кельтоскифы?)
Теперь, кoгда вы знаете, что кельты имели металлические доспехи и кольчуги, нетрудно догадаться, что они имели и шлемы. В самом деле, кельты имели кучу действительно сумасшедший шлемов, oдин из котoрых был обнаружен в Чумешть (Ciumesti), Румынии (помните, кельты были широко распространены по всей Европе). Здесь, было обнаружено старое кладбище времен Железного века с 34 могилами. Оказывается, эти могилы принадлежали богатому кельтскому вождю, который был похоронен там вместе со многими предметами, такими как бронзовое оружие и доспехи (чтобы служить ему в загробной жизни). Среди этих объектов был найден весьма странный шлем, на вершине которого была изображена большая хищная птица.
Что действительно здорово об этом шлеме, так это то, что крылья у птицы были также прикреплены на шарнирах. Это означало, что во время ходьбы человека — птица взмахивала крыльями. Историки считают, что шлем был парадным и в бою не использовался.

4. Кельты любили бой
Кельты не только путешествовали, они еще и воевали, причем порой совсем не бесплатно. Кельтские наемники в античные времена славились своей репутацией храбрых и диких воинов. Известно, что они состояли на службе у фараона Птолемея II, царя птолемеевского Египта. Наемники были нaстолько хороши, что Птолемей II опасался, что они могут захватить Египет, так что он их высадил на пустынном острове посреди Нила.
Греки также встречались в бою с кельтами, которые в то время пытались расширить свои территории. Эта война известна как Вторжение галлов на Балканы, и Дельфийская битва в 279 г. до н.э., в которой кельты были побеждены. Греческое войско было хорошо оргaнизованно и срaжалось сплоченно, так что они смогли легко победить разрозненно сражавшихся кельтов.

3. Охотники за головами.
Если бы пришлось выбрать какой-то сaмый интересный факт о кельтaх, так это наверное то, что они охотились за черепами. Они верили, что наилучшим трофеем в битве была отрубленная голова врага. Этот факт можно объяснить тем, что кельты верили, что душа убитого человека жила внутри его головы.
Коллекции черепов означали Великую честь и престиж их владельца, плюс это давало им основания для гордости. Кельты украшать седла своих коней и двери своих домов отрубленными головaми своих врагов.

2. Кельты были чрезвычайно богаты
Вот маленькая история: В 58 до н.э., и римляне и кельты жили мирно в своих соответствующих территориях. Однако в это время начинающий политик Юлий Цезарь имел огромные долги, и ему нужно было где-то раздобыть денег. Что он сделал. Он вторгся в мирные кельтские территории.

Галльская война часто рассматривается как величайшая военная победа Юлия Цезаря. Это было началом стремительного расширения Римской империи. Во время войны Цезарь систематически обыгрывал нескольких кельтских вождей, получая контроль над все большей территорией. Эта территория, которая была присоединена к Римской империи получила название Галлия (современная Франция). Это привело к тому, что Цезарь заработал много славы за его военные успехи. Что интересно, войну Цезарь начал под благовидным предлогом защиты одних кельтских племен от других. В результате такой «защиты» во Франции было истреблено более четверти миллиона человек (кельтов). Цезарь продолжал “защищать” племена кельтов, пока они в конечном итоге были все уничтожены. Какое это имеет отношение к богатству кельтов? Очень просто: в первую очередь Цезарь был политиком. Он отчаянно нуждался в деньгах для расплаты с долгами и он нуждался в военных завоеваниях, чтобы повысить его политическую карьеру. А в кельтской Галлии были богатые месторождения золота. Известно, что в то время в Галлии работало более 400 золотых приисков. Таким образом, кельты были очень богаты и не удивительно, почему Цезарь хотел получить в свои руки контроль над этими шахтами. Как ни странно, римляне начали чеканить свои собственные золотые монеты как раз после завоевания Галлии.

1. Кельты не были простаками
Кроме всего прочего кельты обладали серьезными познаниями в математике и астрономии. У римлян был юлианский кaлендарь, но и у кельтов был свой календарь. Он называется календарь Колиньи. Он был найден в Колиньи, Франция (отсюда и нaзвание) еще в 1897 году. Календарь состоит из ряда загадочных металлических предметов, украшенных замысловатыми орнаментами, линиями, отверстиями, цифрами, и кельтскими письмами. В 1989 году, кaлендаря, наконец, был расшифрован. Было обнаружено, что это лунно-солнечный календарь, который рассчитывает время года, основываясь на циклах Солнца и Луны. Это очень точный кaлендарь, который был перeдовым для своего врeмени и намного точнее его ровесника — римского календаря.
Возможно, более важно, что этот календарь является живым доказательством того, что кельты были обладали математическими и научными знаниями. Просто, чтобы показать, насколько точна эта вещь была, давайте сравним его и Римский календарь. Римский календарь считается тоже достаточно точным для своeго времени и отставал от реального солнечного времени только на 11,5 минут в год. Однако, после того, как прошли века, даже небольшая неточность со временем растет. В календарь Колиньи был настолько точен по сравнeнию с Римским, что если бы мы жили по Римскому календарю до сегодняшних дней, то начало весны мы бы отмечали в середине августа, а кельты по-прежнему остались бы весной в весне.
Вот такие они — кельты.

http://do.znate.ru/docs/index-39312.html?page=12

Кынык · 5 апреля, 2014

^ Ведь камня дтих стен так много рук касалодь, Что оттиски легли на каждый уголок. Привратником здесь был властитель Вавилона,— О слушай, Туркестан,—трубит военный рог.

Балконы рухнули, отполыхали балки. Здесь был когда-то пол, здесь—круглый потолок. Не удивляйся! Там, где соловьи гремели, Одна сова кричит плачевный свой упрек.

^ Афзаль-ад-Дин Хагани.

1 ... 10 11 12 13 14 15 16 17 ... 31

вернуться в начало

раллельные и близкие по времени чекана формы, восходящие к общему прототипу—неизвестной пока кангюйско-хорезмийской монете II— начала 1 в. до н. э. Возможно, впрочем, что монета из Топрак-калы сама является прототипом «монет Герая». Мы должны, таким образом, внести известный корректив в гипотезу, высказанную нами в рецензии на работу Зог-рафа¹. Я позволю себе сейчас сформулировать наши выводы, дополнительную аргументацию которых читатель найдет ниже².

Хорезмийско-кангюйскаячеканка начинается вскоре после падения Греко-Бактрийского царства или даже раньше, в период между 170 г.— временем потери Греко-Бактрийским царством Согдианы—и временем путешествия Чжан-цяня, данные которого говорят об известном упадке могущества Кангюя под влиянием хун-нов и бактрийских юечжи.

Именно символом перехода к Кангюю—Хорезму прав на греко-бактрийские владения— действительного или теоретического — могло явиться принятие ими типа и легенды последнего могущественного властителя Греко-Бакт-рийской империи. Может быть это, как обычно для этого времени, было закреплено брачным союзом с эвкратидидами. Хорезмий-ские монеты этого периода, возможно, скрываются среди разнообразных варварских подражаний монетам Эвкратида. Однако тип монет пережил глубокое принципиальное изменение: место греческих Диоскуров занял хорез-мийский всадник—символ божественного предка династии Сиявушаз

Монеты Герая, видимо, чеканенные в Согде или в Бактрии в период, предшествующий подъему Индо-Бактрийских кушанов, чеканены юечжийско-массагетским вождем по образцу монет Кангюя, гегемония которого над Согдо-Бактрийскими кушанами, вероятно,

уже номинальнаяj если верить Чжан-цяню, отражена в скромном титуле правителя. Монеты чеканились в стране, где греческий язык еще бытовал, что вряд ли имело место в Хорезме, для чеканщиков которого греческая надпись была не более, как идеограммой. Подъем империи кушанов в конце I в. до н. э. явился предпосылкой для введения в кушанском государстве новой чеканки, символизирующей разрыв с кангюйской традицией и имперский суверенитет новой династии¹.

Возвращаясь к основной группе наших монет, нельзя не отметить черт сходства между монетами с тамгой S нашей серии и монетами индийских эфталитов V—VI вв. В частности, на лицевой стороне монеты безбородого царя, слева, позади царя, мы имеем знак, близкий к тамге эфталитов, которая, в свою очередь,

¹ После выхода работы А. Н. Зографа вопрос о монетах Герая продолжал разрабатываться в литературе. Его касается В. Тарн в своей книге Greeks in Bactria and India (1938). По его мнению «Миай» (он предпочитает употреблять это чтение, хотя и не настаивает на нем—цит. соч., стр. 39)—кушанский ябгу современник и союзник Гсрмея (которого он, в согласии с Гутшмидом, отождествляет с узурпатором Инь-мо-фу Хоу-Хань-шу), правившего в Александрии—Капице в третьей четверти I в. до н. э. Миай, по мнению Тар на (стр. 342 ел.; ср. также Арр. 17, стр. 503 ел.), правивший где-то между Читралом и Пяиджищром, инспирированный старыми союзниками юечжи-китай-цами, помог Гермею изгнать саков из Кабула и восстановить там на известное время греческую власть. За эту услугу Гермей якобы дал Миаю в жены свою дочь, чем и объясняется выпуск потомком Миая—Кад-физом I—«pedegree coins» в честь Гермея.

Монеты Герая чеканены, по Тариу, после описанных выше событий в Кабуле греческими мастерами (стр. 506).

Слово SANAB в надписи он оставляет необъясиеи-ным, решительно и убедительно возражая и против чтения шаньюй и против чтения «сака».

Гипотеза Тарна составляет часть его очень сложной и во многом крайне гипотетической конструкции истории греков в Индии в предкушаиский период. Не берусь быть судьей в вопросе, требующем скрупулезнейшего специального исследования, к тому же весьма далеком от нашей темы. Скажу лишь одно: гипотеза Тарна, если отбросить голословную локализацию им резиденции Миая (здесь, бесспорно, прав А. Н. Зограф), ни в какой мере не противоречит моей.

Вторая новая работа, упоминающая монеты Герая, это посмертная «Wehrot und Arang» Map кварта, стр. 88, где автор пытается связать с Гераем передаваемую Бируни кабульскую легенду об основании неким

у ° (Маркварт исправляет у текста

*У ъ£ Бируни на t) Кабульского царства.

*'• уД«Лд»5? у* Бируни, по Маркварту, восходит к

Era tegin (тюркским титу-

¹ ВДИ, 1939, № 2.

² См. экскурс I.

лом Тегин—«князь»—заменен юечжийский однозначный титул Яапав).

181

несомненно, родственна и кушанскои и тамге наших монет¹.

Может быть, в этой связи не мешает вспомнить и старую гипотезу Лерха—Веселовского²о роли Хорезма в формировании государства эфталитов в период, предшествующий распространению власти последних на всю Среднюю Азию и за ее пределы.

В свете этой гипотезы не совсем ошибочной может оказаться и гипотеза Друэна—Говорса— Кэннингэма—Рэпсона о происхождении наших монет.

Кроме типичных монет группы А мы встречаемся среди собранной нами хорезмий-ской меди с четырьмя подгруппами, несомненно, родственных ей типологически и близких хронологически монет, однако, несущих ряд черт отличия. Это, во-первых,подгруппа А,—миниатюрные, но массивные медные монеты, напоминающие по размерам, весу и фактуре медные монеты царя в орлиной короне, но имеющие одну сторону чистой, а на другой—тамгу, варьирующую в начертании, но, несомненно,

лепная на нашей монете_t сменяется сложными головными уборами, некоторые из которых близки к раннеафригидским (короны Хосроя, Вологеза II, III и V). Против особенно ранней

Рис. 108. Медные хорезмийские монеты. Топрак-кала.

Несомненно, к наибо-

тамге
родственную тамге

_&_X_._SL

лее ранним образцам хорезмийской чеканки, хотя и более поздним, чем монеты Герая и царя, представленного на тетрадрахме из Топ-рак-кала, и, несомненно, предшествующим всем остальным, должны быть отнесены 2 найденные в 1937 г. близ Беркут-кала и в 1940 г. в Топрак-кала монеты—единственные представители подгруппы А₂, выделяющиеся из всей остальной серии.

Это миниатюрные медные монеты, несущие на аверсе изображение бородатого царя влево, с характерной для парфянских царей прической и диадемой, но с типично хорезмий-ским очельем в виде полумесяца, а на реверсе— тамгу сиявушидов-афригидов (рис. 108, верхняя слева). Типологическая связь с чеканкой аршакидов в высшей степени примечательна, несомненно свидетельствуя о каком-то кратковременном, но важном политическом сдвиге.

Влияние аршакидской чеканки, бесспорно, довольно раннее—не позднее 1 в. и. э., во II веке простая диадема аршакидов, преде-тав-

¹ См. например, A. Gunning ha m. Later Inclo-Sey-
thians, Ephtalitesorwith Huns, NG1894 III Series, w. 53,
p. 262 и на табл. IX (VII) № 1,6, 7, 11, 14, 15, X
(VIII) № 14, 15, 16; XI (IX) № 1, 2, 6, 9 и др.

² Н. В е с е л о в с к и и. Очерк историко-географн-.
ческих сведений о Хивинском ханстве, СПБ, 1887.

даты говорит тип тамги, видимо, более поздней, чем тамга тетрадрахмы из Топрак-калы. Я думаю, что возможно, пока мы не имеем более значительного материала, предположить, что эти монеты относятся ко времени политических потрясений, испытанных Кангюйско-Хорезм-ской державой в I в. н. э., и видеть здесь документ попытки кангюйско хорезмских правителей опереться на помощь Парфии в борьбе с поднимающимся домом Индо-Бактрийскихку-шанов и датировать ее временем, предшествующим вхождению Хорезма в империю Ка-нишки.

Третья подгруппа а—такого же размера медные монеты, одна из которых имеет чаще всего на лицевой стороне бородатое изображение царя вправо в трезубой короне, напоминающей одну из корон Шапура I, реже—фигуру всадника вправо, очень близкую к изображениям на реверсе наших монет. На обратной стороне эти монеты имеют разнообразные тамги, иногда близкие к обычной хорезмийской

у иногда резко отличную от нее сва-

стикообразную тамгу (крест с округло загнутыми концами).

Монета, тождественная последнему варианту монет нашей подгруппы а, была в 1880 г. опубликована Тизенгаузеном¹.

¹ W. Tisenhausen. Noticesurune collectiondes monnais orientales de la comte S. Stroganoff. SPB 1880, 8 dw. № 161.

182 -

Некоторые монеты «царя в трезубой короне» имеют вместо тамги круговую надпись знаками местного алфавита вокруг выпуклой точки в центре, как упомянутые выше медные монеты «царя в орлином шлеме». Одна из монет из Топрак-кала, несколько большая в диаметре и отличающаяся по технике выполнения, имеет на аверсе несколько схематизированную голову того же «царя в трезубой короне», а на реверсе—обычного «хорезмийского всадника».

Четвертая подгруппа медных монет — представлена монетами, найденными главным образом в Топрак-кала и, видимо, более поздними, чем предыдущие. Эти монеты несут на реверсе изображение царя в головном уборе, близком к убору поздних афригидов: род шапки с выступающим вверх и вперед передним кон-

цом. На аверсе—трехконечная тамга

иногда окруженная несколькими знаками трудночитаемой хорезмийской надписи (рис. 108, справа 3 нижние монеты).

Разнообразие и обилие типов медных монет, в частности, наличие, помимо ряда вариантов тамгисиявушидов-афригидов, по меньшей мере двух самостоятельных тамг, является, также как и монета парфянского типа, свидетельством о каких-то существенных фактах в политической истории Хорезма этого времени. Видимо, около II—III вв. н. э. мы имеем проявление тенденции политического обособления отдельных частей Хорезма, под гегемонией местных династий, тенденции, против которой, в частности, возможно, и была направлена тирания Африта в начале IV в.

Вторая группа наших монет—ВВ_Х8 (афри-гидские)—представлена значительно богаче. Именно к ней относятся те признаки, которые заставили Маркова и Друэна отодвигать нашу серию в сасанидское время. «Тетрадрахмы» исчезают. Серебряные драхмы более плоски, чем «тетрадрахмы» группы А, медные монеты крупнее, шире и площе монет группы AAjX (табл. 84 и 85).

На лицевой стороне мы видим изображение безбородого царя вправо (на серебряных монетах видны усы), окруженное тем же венчиком типа монет Эвкратида и Герая. На реверсе—всадник вправо, трактованный более реалистично, чем на ранних монетах, на идущей торжественным шагом, реже—скачущей лошади. Слева—та же тамга. Кругом—легенда, состоящая ц е л и к о м из Хорезм и й-с к и х знаков. Изображения царей различаются чертами лица и коронами.

Типов корон в основном четыре: 1) Округлая тапочка с полумесяцем впереди, напоминаю-

щая головные уборы эфталитских царей Индии и убор двух из царей группы А. 2) Такая же шапочка с полумесяцем спереди.сзади и сверху. Оба эти убора, несомненно, близки к уборам сасанидов Ездегерда I (399—420) и особенно Пероза(459-484), Кавада (488-531), Хосроя! (531—579), Ормизда (579—590) и Варахрана VI. 3) Убор в виде зубчатой короны с поднимающимися ступенями передним и задним краем, напоминающий, как отмечено, убор Варахрана V, но с тем же традиционным хорезмий-ским полумесяцем. 4) Убор в виде своеобразного тюрбана или шлема с поднятым вверх, слегка заостряющимся передним углом и с характерной орнаментацией верхнего края в виде ряда загибающихся, вперед маленьких спиралей и также с полумесяцем на лбу. На серебряных монетах группы ВВ_Х представлены только варианты этого убора.

(Количеств о правителей, носивших эти короны* значительно больше, чем число типов корон. {Подразделение на подгруппы этой группы мы основываем из характера легенды: 1) легенда целиком на реверсе; 2) царский титул располагается на лицевой стороне справа, против лица царя; на реверсе—имя; 3) обратно: титул на реверсе, на лицевой же стороне—имя царя, написанное характерным курсивом.

или

\В₁ сохраняет то же отношение, но на реверсе над крупом коня появляется надпись мин и а т ю р и ы м и а р а б с к и ми б у к-вами, в которой могут быть прочитаны

JbSKdbb-

имена:

-Фадл (ал-Фадл) и Джа'фар.

Оба эти имени позволяют точно датировать монеты В_х. Это имена арабских наместников Хорасана, правивших в конце VIII в. н. э.: ал-Фадл. ибн Яхья из дома Вармекидов (787—795)¹ и один из его предшественников— Джа'фар ибн Мухаммед (787—789)². Между этими наместниками правил известный Гит-риф ибн Ата (792—793)³, который, по Нер-шахи, впервые вмешался в чеканку монет в Бухаре, где, по этому автору, были выпу-

¹Так, поВартольду («Туркестан», II,стр. 207) И.И. Трофимов («Хронологическая таблица мусульманских династий». Ташкент, 1897, стр. 29) датирует правление ал-Фадла ибн Яхья 794—803 гг.; по Вартольду (там же, стр. 503) в 796—806—7 или 808 гг. в Хорасане правил Алий ибнИса.В 783(782)—787 гг. в Хорасане правил (Бартольд, там же, стр. 503) Абул-Аббас Фадл ибн Сулейман ат-Тусп. Имя на наших монетах может быть, хотя и с меньшим вероятием, отнесено и к нему.

² И. И. Т рофимов, там же, стр. 28.

³ Бартольд, там же, стр- 207; Т р о ф и м о в (там
же, стр. 29) дает дату 791—793,

~ 183 —

щены так называемые диргемы «гитрифи»— монеты старого бухарского образца, но с именем наместника¹.

Таким образом наиболее поздние монеты нашей серии относятся к концу VIII в. н. э.— ко временам Харун-ар-Рашида. Как в группе АА,, мы находим и в этой хронологически более поздней группе несколько монет (одна из которых была, как отмечено, опубликована Томасом), отличающихся по типам реверса. Это крупные, плоские медные монеты трех правителей, в своеобразных пышных головных уборах, имеющие в центре реверса не всадника, а тамгообразные знаки, меняющиеся

от правителя к правителю (табл. 87, внизу). Чаще всего представлен знак ^ff , реже На дефектной монете третьего царя

видна лишь часть знака < ? . Однако,

так как титул, царя в легенде на реверсе тождествен титулу монет группы BB₁₅ эти монеты, которые мы выделяем в группу р, несомненно связаны с Хорезмом. К определению их места в нашей серии мы вернемся ниже.

III

Выше, вслед за нашими предшественниками, мы отметили, что тамга сиявушидов-афри-гидов тесно связана с тамгами кушанов,эфта-литов и Согда. Однако связи как основной тамги хорезмийских монет, так и отмеченные выше параллельные тамги на монетах Хорезма и тамги на хорезмийской керамике, особенно богато представленные в Кой-крылган-кала, имеют более широкий и вмеете с тем четко очерченный круг аналогий. Из них наиболее близкими и исторически существенными являются параллели между хорезмийскими тамгами, в первую очередь основной тамгой сиявушидов-афригидов, и тамгами античного северного Причерноморья, в первую очередь тамгами Боспорской династии аспургианов I—III вв. н. э.

Царские знаки Тиберия Евпатора, Саврома-та Н,Тоторса и других царей II—III вв. н. э., разнообразные знаки склепа 1872 г. в Керчи и других боспорских памятников чрезвычайно близки к хорезмийским.

Если кушанская тамга ближе всего к тамге сиявушидов своей «подставкой», резко отличаясь верхней частью, то тамга аспургианов—династии савроматского происхождения, пришедшей на Боспоре к власти около начала н. э.,— тождественна с хорезмийской по всему своему плану * отличаясь, и то не всегда, несколько большей угловатостью.

Характерно, что в асимметричных тамгах Тиберия Евпатора и др. налицо даже тот же тип асимметрии—сохранение правой ветви верхней части тамги при утрате левой.

Наряду с царскими знаками аспургианов, аналоги нашей тамги богато представлены на различных памятниках Керчи, Ольвии и дру-

¹Nerchakhy, цит. соч., стр. 34—36; Л е р х. Монеты бухар-худатов, стр. 59 ел.; Б а р т о л ь д, там же, стр. 209. Еще несколько раньше в Хорасане, при наместнике Муссейибе ибн Зухейре (780—783), стали чеканиться так называемые диргемы Муссейиби (Б а р-тольд, стр. 211),

сяркел

(Цымляиское г-чде)

^ МОЩШИИ.

кляд

Днепрсоеко -окская ооласть VI-VII ев

ОКЛЕП 1872г. & %

_JVStf

Криеой Рог

'кберии Начало Caepvtarj Тоторс
'впэтар Не (209) (р<\

(2 /»i|

<&

"iff"

Зиэм* «а разных памятниках

^ Царские знаки династии Яспургкзиое

боспорское царство Л'йб.В.

тамги на керамике

талиты V-vie.

Великие Кушаны

^ Рзэ* обид-, ост и тамг

ОЗрИвмты 'Лиги ОявушидоЦ

кянпед «Хорезм J-шве н.э.

_*£

Согдизиа VIII в

_£_Х_&*

гих античных центров Северного Черноморья¹, датированных тем же временем (I—III вв. н. э. Шкорпил, Ростовцев). Особенно близкую парал-

_£

ран

as

^ ЭОСТОЧМЫИ И

при Сэсанидйц

Ташкент Si в

ПАРФЯНЕ

(ИЕСЯ)

Рис. 109. Хорезмийские тамги и их аналогии в В. Европе, Ср. Азии, Иране и Индии.

¹ См. И.И. Мещанинов. Загадочные знаки Причерноморья. ИГАИМК 62,1933, стр. № 6, рис. 3; В.Латышев. Древности юга России. М. А. Р.—9, 1892; В. Ш ко р п и л. Заметка о рельефе на памятнике с надписью Евпатерия. ИАК, в. 37,1940; Ростовцев. Дек. живопись, табл. XXXIII; Е. М i n n s. Scythians and Greeks, табл. VIII, 26; A. G6tze в Mannus 1, 1909. стр. 121—123, рис. 2—4, табл. XIX и мн. др.

— 184

лель одному из вариантов сиявушидской тамги на монетах «царя в трезубой короне» мы находим на лошадиной морде, изображенной на известном камне из Кривого Рога¹, в форме

_Й

здесь налицо просто тождество.

Юргевич считает эти знаки алаискими. Скорее к этому определению склоняется и Шкор-

Хорезм

Восточная Европа

Г cS

_s

Боспор

Боспор (сслел 1872г) Боспор

Kpm.fc.fcr Боспор Смепа te^4frfU«T

1«Л.1Ш-)

U1

ЗнакуГ Рюриковичей Цыид»ие5<о& гчде Ьнвки Рюриковичем

_Y

1\ымяяиское г-щг Знач Рюрмкоьичс* Знак Рюриковичей

Тр

Рис. 110. Тамги Хорезма и В. Европы.

пил². Ростовцев считает их сарматскими³.

Делались многократные сопоставления этих знаков с тамгами более позднего времени—кабардинскими родовыми знаками, опубликованными Фелициным⁴ (Юргевич, Мещанинов), ран-несредневековыми (хазарскими?) знаками с Ма-

яцкого городища, опубликованными Макаренко¹(Мещанинов) и др. Сюда же бесспорно примыкают некоторые знаки с кирпичей Цимлянского городища². Наконец, Б. А. Рыбаков очень убедительно попытался возвести к кругу боспорских тамг и царских знаков тамги Рюриковичей и некоторых более ранних памятников славяно-антской культуры (Киев, Мощинский клад)³.

Эти поздние проявления исследуемого круга тамг представляют, бесспорно, первоклассный интерес, свидетельствуя о живости сарматской этнической традиции и политической традиции древних государственных центров Северного Причерноморья в раннесредневековой хазарской и славянской среде, протягивая одну из тех нитей между древней историей нашей родины и Киевской Русью, изучение которых, бесспорно, заслуживает самого пристального внимания*.

На прилагаемых таблицах мы попытались наглядно дать очерченный выше круг параллелей к тамге сиявушидов и другим тамгам древнего Хорезма, круг, как мне кажется, совершенно этнически ясный: речь идет о сарматско-массагетской этнической среде и ее последующих исторических трансформациях.

Ниже нам придется не раз еще вернуться к установленному факту зависимости сармато-аланских, в частности боспорских, тамг династии аспургианов от тамги сиявушидов и общей тесной связи северочерноморских и хорез-мийских родовых знаков, не могущей являться случайной и бесспорно отражающей реальную не только этнографическую, но и политическую связь.

Чтение семантики хорезмийских, боспорских и родственных им тамг сармато-массагетских династов первых веков нашей эры может быть дано с достаточной определенностью. Нам представляется, что исходной является ранняя форма хорезмийской тамги, представляющей собой сильно схематизированное изображение женской фигуры, имеющей тенденцию трансформироваться в изображение дерева, со слившимися с ней двумя протомами коней, повернутых головами в стороны.

Прекрасный образец этой композиции в виде миниатюрной бронзовой фигурки женщины, сидящей на соединенных протомах коней, найден в Армении (хранится в Бр. музее) и опу-

¹ В. Юргевич. Камень с загадочными знаками.
Зап. Одесск. общ., XV, 1879.

² В. В. Шкорпил. Боспорские надписи, найден
ные в 1910 г. Изв. арх. ком., 40, 1911, стр. 113—114.

⁸ Ант. дек. жив., стр. 298 ел. ⁴ Зап. Одесск. общ., XV, 1889.

24 Древний Хорезм <=—

185

¹ Изв. Арх. Ком., 43, стр. 16—33.

² Артамонов. Средневековые поселения на
Н. Дону, 1933, стр. 91—92.

³ Б.А.Рыбаков. Знаки собственности в княже
ском хозяйстве Киевской Руси. СА VI, 1940, стр.232.

⁴ См. Пресняков. Задачи синтеза протоистори
ческих судеб В. Европы. HG V.

бликован Герцфельдом¹ (рис. 111, 1). Я не склонен вслед за ним завышать возраст этой вещицы. Я думаю, что она датируется арша-кидским временем и генетически восходит не к луристанским бронзам, во всяком случае— не непосредственно, а к неизвестным пока нам среднеазиатским прототипам, схематизацией которых является сия-вушидская тамга.

Другими словами, наша тамга сюжетно и стилистически входит в круг блестяще исследованных В. А. Городцовым «сарма-тодакских элементов» , наложивших такой мощный отпечаток на все дальней-нее развитие народ-гаого орнамента народов Восточной Европы и, добавим мы, Средней Азии².

Рис. 111. Прототипы тамги

сиявушидов. 1. Бронзовая фигурка из Армении. 2—3. Северо-русский орнамент.

Среди сюжетов севернорусских и карельских³ вышивок мы, в частности, находим и искомую композицию, явившуюся прототипом тамги сиявушидов,—женскую фигуру с двумяпрото-мами коней (рис.111, 2,3), композиционно тождественную с приводимой нами выше закавказской статуэткой.

В. А. Городцовым убедительно показано, что композиция женщины с конями (resp. всадниками) является центральным религиозно-политическим символом сарматских и дакий-ских племен, наследством которых она является в русской культуре. А так как нам еще неоднократно придется убедиться, что не только сарматская, но и фрако-дакийская среда отнюдь не кончается на Танаисе и даже Волге, и Средняя Азия в эту эпоху представляет собой прямое этнографическое продолжение В. Европы, то неудивительно, что этот образ в одном из его вариантов лег в основу царского родового

¹ Herzfeld. Iran in the ancient East, p. 175,
fig. 295 d.

² В. А. Городцов. Сармато-дакские религиозные
элементы в русском народном творчестве. Труды ГИМ I.
М. 1926.

³ См. U. F. S i г е 1 i u s. Die Vogei und Pferdmolive
der karelische u. ingermanlandisclie Broderien. «Studia
Orientalia» I, Helsinki 1925, стр. 385, рис. 39—4?..

знака сиявушидов Кангхи-Хорезма. А если мы вспомним, что вторым символом сиявушидов является всадник с поднятой в знак адорации рукой—непременный элемент исследованных Городцовым композиций—и что тот же всадник с вариантом той же тамги сочетаются на монетах и сиявушидов и аспургианов, мы убедимся, что элемент случайности может быть здесь исключен.

Боспорские знаки помогают нам прочесть
ступени семантической эволюции исследуемой
тамги, несмотря на свою схематизированность,
сохранившую для среды, где они бытовали, всю
полноту смысловой нагрузки. В нижней части
тамги аспургианов читаются либо также про-
томы двух коней, либо она интерпретируется,
как ясно видно на тамге Савромата II, как один
повернутый влево конь. Голова правого коня
трансформируется в хвост левого. Верхняя,
асимметричная часть тамги, несомненно, вос
принимается как птица. Если мы вспомним
ту тесную связь и взаимные переходы фигуры
женщины и ее атрибутов—птиц—в русской на
родной орнаментике, сармато-дакийские связи
которой вскрыты Городцовым, нам будет понят
на органичность этой трансформации. I
Асимметричная тамга прежде всего резуль
тат обычной для эволюции родовых знаков всех
народов графической модификации исходной
формы в новом ответвлении рода.

Но так как тамга не просто условный знак, а знак, наполненный внутренним магико-мифо-логическим смыслом, графическое изменение влечет за собой семантическую переориентировку, в свою очередь влияющую на графику: место богини—центра композиции—занимает ее атрибут- птица,графически ассоциирующая с асимметричным рисунком тамги.

[Итак, в хорезмийской тамге древних сиявушидов, представленной на тетрадрахме из Топ-рак-калы, мы видим наиболее древнюю, исходную форму, дериватом которой являются асимметричные тамги позднейших сиявушидов-афригидов, с одной стороны, и аспургианов—с другой. Тамга аспургианов не только входит в один круг родовых знаков с тамгой афригидов, они бесспорно принадлежат одному ответвлению древнего рода сиявушидов, ибо одинаково решена задача создания варианта исходного знака.

Иначе эта задача решена у кушанов, но, несомненно, это та же задача и отправляются они от той же исходной формы: сохраняется «подставка», т. е. соединенные протомы коней, верхняя же часть совершенно отрывается от первоначального образа, заменяющегося характерной кушанской гребенкой (дерево?).

Третье решение бесспорно той же задачи мы находим в Иране, где, в полном соответствии с хорошо прослеженной в русском орнаменте

закономерностью трансформации исследуемого сюжета, мы видим переход женской фигуры в фигуру ветвистого дерева. Протомы коней превращаются в корни и ветви с сидящими иногда на них схематическими птицами, но и здесь связь с исходной формой остается несомненной.

Подводя итоги, мы можем сделать пока предварительное заключение, к дополнительной аргументации которого нам еще придется вернуться ниже.

Хорезмийская тамга ₍сиявушидов-африги-дов, равно как и дополнительные династий-ные и фамильные знаки Хорезма, входя в круг массагето-сармато-аланских родовых символов, позволяют, вместе с тем, говорить и о более интимных генеалогических связях между хорезмиискими сиявушидами, с одной

стороны, и массагето-сако-сарматскими династиями Боспора, кушанской и эфталитской империи и аршакидского Ирана, причем устойчивость именно хорезмской политической символики и непрерывность хорезмской династической традиции, уводимой Бируни в темные века позднего бронзового века, дают право думать, что именно здесь нужно искать древний центр распространения как символов, так и отраженных ими династических связей. Возвращаясь к первой главе нашего исследования, мы, я думаю, можем здесь видеть новое доказательство в пользу уравнения Хорезм-Кан-гюй. Ниже мы, на другом материале, попытаемся проследить возможные исторические пути распространения исследуемых символов и политические связи, им соответствующие (см. гл. IV, III, экскурс I).

IV

Мы переходим к самой сложной части нашей работы—к анализу хорезмийских легенд наших монет. Первым шагом в этом исследовании было выделение группы знаков, повторяющейся на всех без исключения монетах группы BBjp.

Эта группа знаков выглядит на разных моне-

1 ... 10 11 12 13 14 15 16 17 ... 31

http://www.adji.ru/book9_1.html

Кынык · 5 апреля, 2014

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

Восточные источники

Данный подраздел "Исторических источников" посвящен источникам на арабском, персидском и еврейском языках. В подразделе приводятся фрагменты географических, исторических и энциклопедических трудов, записок путешественников, эпистолярных сочинений. Хронологический охват материала — IX-XVI вв.

АРАБО-ПЕРСИДСКИЕ ИСТОЧНИКИ

Арабская астрономическая география

Первые географические сочинения описательного жанра

Ибн Хордадбех

Ибн ал-Факих

Кынык · 5 апреля, 2014

Арабские историки IX-X вв.

Рассказ об "острове русов" в сочинениях X-XVI вв.

Ибн Русте

Мутаххар ибн Тахир ал-Мукаддаси (Макдиси)

"Пределы мира от востока к западу"

Арабские путешественники по Восточной и Центральной Европе X в.

Ибн Фадлан

Ибрахим ибн Йа'куб

Кынык · 5 апреля, 2014

"Классическая школа" арабских географов

Ал-Истахри

Ибн Хаукал

Ал-Мукаддаси Шамс ад-Дин

Арабо-персидские ученые X-XI вв.

Абу Шуджа ар-Рудравари

Арабские энциклопедисты X-XI вв.

Ал-Мас'уди

Ал-Бируни

Ал-Бакри

Арабские географы и путешественники XII-XIV вв.

Кынык · 5 апреля, 2014

Региональные истории

ЕВРЕЙСКИЕ ИСТОЧНИКИ

Книга Иосиппон

Киевское письмо

Кембриджский документ

Еврейско-хазарская переписка X в.

Петахия Регенсбургский

Кынык · 5 апреля, 2014

Выдержки о саках из труда Геродота "История"

Книга I
КЛИО

153….Затем Кир отдал город Сарды [в управление] персу Табалу, а золото Креза и прочих лидийцев поручил хранить лидийцу Пактию. Сам же он вместе с Крезом возвратился в Акбатаны, пока что не обращая никакого внимания на ионян. Ведь помехой Киру были Вавилон, бактрийский народ, саки и египтяне. Против этих-то народностей Кир и намеревался лично выступить в поход, а против ионян послать другого полководца.

201. После покорения этого народа Кир задумал подчинить массагетов. Эти массагеты (147), как говорят, многочисленное и храброе племя. Живут они на востоке по направлению к восходу солнца за рекой Араксом напротив исседонов. Иные считают их также скифским племенем.

202. По рассказам некоторых, Аракс (148) больше Истра; другие же, напротив, считают эту реку меньше. На Араксе, как передают, много островов величиной с Лесбос. На этих-то островах живут люди, летом питающиеся разными кореньями, выкапываемыми из земли. В летнюю же пору они собирают спелые плоды с деревьев и затем сохраняют их про запас. Там есть будто бы также и другие деревья, приносящие особого рода плоды. Собравшись толпой в одно место, массагеты зажигают костер и затем усаживаются вокруг и бросают эти плоды в огонь. От запаха сжигаемого плода они приходят в состояние опьянения, подобно тому как эллины пьянеют от вина. Чем больше плодов они бросают в огонь, тем сильнее их охватывает опьянение; пока наконец они не вскакивают, пускаются в пляс и начинают петь песни (149). Так рассказывают об образе жизни этого племени. Река же Аракс берет начало в Матиенских горах, откуда течет и Гинд, который Кир разделил на 360 упомянутых выше каналов. Аракс извивается, [образуя] 40 рукавов, из которых все, кроме одного, теряются в болотах и топях. В этих-то болотах, по рассказам, обитают люди, питающиеся сырой рыбой (150) и обычно носящие одежду из тюленьих шкур. Одно единственное устье Аракса течет по открытой местности, [впадая] в Каспийское море. Каспийское же море – это замкнутый водоем, не связанный ни с каким другим морем. Ведь море, по которому плавают эллины, именно то, что за Геракловыми Столпами, так называемое Атлантическое и Красное море, – все это только одно море.

147. Массагеты-саки делились на две большие группы: 1) северные саки — «большие саки» (т.е. большая орда) проникли в Маргиану с севера; 2) саки-амиргийцы (перс. сака-гаума-варга — «хаому изготовляющие») жили в долине совр. р. Мургаба и в походе носили остроконечные шапки. В конце царствования Дария их стали называть «даха», «дая». О массагетах у Геродота есть два различных известия (аккадское и скифско-эллинское). Согласно скифско-эллинскому источнику Геродота, массагеты жили против исседонов на западном берегу Каспийского моря севернее совр. р. Куры.
148. Реку Аракс Геродот описывает по двум источникам: по аккадскому, р. Аракс (совр. Кызылсу) начинается в Матиенских горах (на северо-востоке Мидии), затем главная река течет с Бингoл-дага (в совр. Армении) и, наконец (совр. Кура), впадает на западе в совр. Каспийское море. По скифско-эллинскому источнику, р. Аракс впадает с востока в Каспийское море (в настоящее время высохшее устье Амударьи — Узбой).
149. Здесь, по-видимому, идет речь об изготовлении опьяняющего напитка «хаома». В надписях царя Дария I упоминаются амиргийские саки-массагеты (см.: В. В. Струве. Этюды, с. 30).
150. Имеются в виду саки-массагеты (от иранск. «масья» — рыба), собственно, «рыболовы» или «рыбоеды».

Книга 3
ТАЛИЯ

93. Из Пактики, Армении и соседних областей до Евксинского Понта поступало 400 талантов. Это – тринадцатый округ. Сагартии, саранги, фаманеи, утии, мики и жители островов Красного моря, куда царь выдворяет так называемые переселенные народности, вместе платили 600 талантов. Это – четырнадцатый округ. Саки и каспии платили 250 талантов. Это – пятнадцатый округ. Парфяне же, хорасмии, согдийцы и арии платили 300 талантов. Это – шестнадцатый округ63.

Книга 6
ЭРАТО

113. Битва при Марафоне длилась долго. В центре боевой линии, где стояли сами персы и саки, одолевали варвары. Здесь победители прорвали ряды афинян и стали преследовать их прямо в глубь страны. Однако на обоих крыльях одерживали верх афиняне и платейцы. После победы афиняне не стали преследовать обратившихся в бегство врагов, но, соединив оба крыла, сражались с врагами, прорвавшими центр. И здесь также победили афиняне. Затем они начали преследовать и рубить бегущих персов, пока не достигли моря. Здесь они старались напасть на корабли и поджечь их.

Книга 7
ПОЛИГИМНИЯ

9. После царя взял слово Мардоний: “Владыка,– сказал он,– ты – самый доблестный из всех прежде бывших и из будущих персов. Слова твои прекрасны и совершенно истинны. Особенно же [прекрасно] то, что ты не позволишь издеваться над нами презренным ионянам, живущим в Европе. Действительно, весьма странно, если мы не покараем эллинов, напавших на нас первыми, в то время как саков, индийцев, эфиопов, ассирийцев и множество других народов, которые не причинили нам, персам, никаких обид, мы покорили и поработили только из желания преумножить и расширить нашу державу.

64. Бактрийцы носили на головах шапки, очень схожие с мидийскими, тростниковые бактрийские луки и короткие копья. Саки же (скифское племя) носили на головах высокие островерхие тюрбаны, плотные, так что стояли прямо. Они носили штаны, а вооружены были сакскими луками и кинжалами. Кроме того, у них были еще сагарисы – [обоюдоострые] боевые секиры. Это-то племя (оно было, собственно, скифским) называли амиргийскими саками. Персы ведь всех скифов зовут саками. Бактрийцами и саками предводительствовал Гистасп, сын Дария и Атоссы, дочери Кира.

96. На всех кораблях, кроме местных воинов, находились еще персидские, мидийские и сакские воины. Из этих кораблей лучше всех на плаву были финикийские, а из финикийских – сидонские. У всех этих народностей (и у тех, которые составляли пешее войско) были еще и свои собственные военачальники. Их имена я, однако, не привожу, так как это вовсе не нужно для моего повествования. Ведь не о каждом предводителе народности стоит упоминать. Сколько было городов у каждого племени, столько было у них и предводителей, и все они являлись не военачальниками, а простыми воинами. Подлинных же военачальников, поскольку в отрядах каждого отдельного племени полновластными начальниками были персы, я уже назвал.

184. До этого места и до Фермопил персидское войско и флот еще не понесли никаких потерь. Общая численность персидских боевых сил, по моим вычислениям, была тогда вот какая: на 1207 азиатских кораблях первоначально было воинов из разных народностей 241 000, считая по 200 человек на корабль. На этих кораблях, кроме воинов из местных жителей, было еще по 30 человек персов, мидян и саков, что составляет еще 36 210 человек. К этому и к тому первому числу я прибавляю еще команды 50-весельных кораблей, принимая в среднем по 80 человек на корабль. Следовательно, на этих 50-весельных кораблях (а их было, как я уже сказал раньше, 3000) должно было находиться 240 000 человек. Таким образом, численность команды всего азиатского флота составляла 517 610150 человек. Пехота же персов насчитывала 1 700 000, а конница 80000 человек. К этому следует добавить арабов на их верблюдах и ливийцев на боевых колесницах151; в общем 20 000 человек. Если сосчитать вместе общее количество воинов на кораблях и в сухопутном войске, то в итоге получим 2 317 610 человек. Здесь перечислены боевые силы персов, приведенные из самой Азии, не считая следовавшего за ними обоза, грузовых судов с продовольствием и их команд.

Книга 8
УРАНИЯ

113. Ксеркс же подождал в Аттике еще несколько дней после морской битвы и затем выступил с войском прежним путем в Беотию. Мардоний решил сопровождать царя, и время года, кроме того, казалось не подходящим для военных действий. Он считал, что благоразумнее зимовать в Фессалии и потом весной напасть на Пелопоннес. По прибытии в Фессалию Мардоний отобрал, прежде всего, для себя персидских воинов, так называемых бессмертных (однако без их предводителя Гидарна, который не пожелал оставить царя). Затем [он выбрал] из прочих персов латников и тысячу конников, далее – еще мидян, саков, бактрийцев и индийцев, пехотинцев и конников60. [Воинов] этих народностей он взял целиком, из числа же прочих союзников он выбрал лишь немногих, статность которых ему нравилась, или же известных своей храбростью. Самой многочисленной народностью в его войске были персы, носившие ожерелья и запястья. Затем шли мидяне, уступавшие персам не численностью, а телесной силой. Таким образом, всех воинов вместе с конниками было у Мардония 300 000 человек.

Книга 9
КАЛЛИОПА

31. Между тем варварское войско Мардония, кончив оплакивать Масистия и узнав, что эллины находятся в Платеях, также пришло к Асопу, который протекает в той местности. По прибытии туда Мардоний стал выстраивать войско против эллинов в следующем порядке. Против лакедемонян он выставил персов, и так как персы далеко превосходили лакедемонян численностью, то он построил больше рядов [в глубину и ширину], так что их боевая линия простиралась еще и до тегейцев. Расставил же он воинов вот как: он отобрал всех самых сильных людей и поставил их против лакедемонян, а более слабых – против тегейцев. А сделал он это по совету и указанию фиванцев. Рядом с персами Мардоний выстроил мидян, которые стояли против коринфян, потидейцев, орхоменцев и сикионцев. А подле мидян он поставил бактрийцев. Эти стояли против эпидаврийцев, трезенцев, лепреатов, тиринфян, микенцев и флиунтцев. За бактрийцами стояли индийцы против гермионян, эретрийцев, стирейцев и халкидян. Рядом с индийцами он построил саков. Они занимали место против ампракиотов, анакториев, левкадцев, палейцев и эгинцев. Рядом же с саками против афинян, платейцев и мегарцев он поставил беотийцев, локров, малийцев, фессалийцев и тысячу фокийцев (так как не все фокийцы держали сторону персов). Часть из них, оттесненная персами на Парнас, поддерживала эллинов и оттуда производила вылазки, нанося всяческий урон войску Мардония и его союзникам-эллинам. Так же македонян и фессалийские племена Мардоний поставил против афинян.

71. В войске варваров наиболее отличились пешие персидские воины и конница саков, а из отдельных бойцов – Мардоний. Среди эллинов же лакедемоняне превосходили доблестью тегейцев и афинян, хотя и эти также сражались отважно. Впрочем, я заключаю об этом лишь потому (так как ведь и другие все одолели своих противников), что спартанцы напали и одержали верх над лучшей частью персидского войска. И самым доблестным из всех бойцов, по нашему мнению, безусловно был тот Аристодем, который только один из 300 воинов спасся при Фермопилах и за это подвергся позору и бесчестию. После него более всех отличились Посидоний, Филокион и спартанец Амомфарет. Впрочем, когда однажды в беседе зашла речь, кому из них отдать первенство, то присутствующие спартанцы полагали, что Аристодем бился, как исступленный, выйдя из рядов, и совершил великие подвиги потому лишь, что явно искал смерти из-за своей вины. Посидоний же, напротив, стал доблестным мужем не оттого, что искал смерти. Поэтому-то он и доблестнее Аристодема. Впрочем, так они могли сказать из зависти. Все эти упомянутые мною воины из числа павших в этой битве, кроме Аристодема, который искал смерти по названной причине, получили великие почести.

113. Масист же, еще ничего не зная об этом, но предчувствуя недоброе, бегом бросился домой. Увидев свою жену [столь страшно] изувеченной, он тотчас же, посоветовавшись с сыновьями, отправился вместе с ними и некоторыми другими людьми в Бактры. Он хотел поднять восстание в Бактрийской области, чтобы лишить царя престола. Это, как я думаю, ему, пожалуй, и удалось бы, если бы он раньше прибыл к бактрийцам и сакам. Действительно, эти народности любили Масиста, и он был сатрапом Бактрии60. Ксеркс, однако, проведал замыслы Масиста и отправил в погоню за ним отряд, [который] настиг его в пути: Масист был убит вместе с сыновьями и приверженцами. Это мой рассказ о страсти Ксеркса и смерти Масиста.

Кынык · 5 апреля, 2014

А.А. Немировский

Массагеты Геродота и саки тиграхауда.

// Эдубба вечна и постоянна. СПб: 2005. С. 217-224.

В историографии широко распространено отождествление саков тиграхауда («острошапочных саков»), упоминающихся в ахеменидских надписях среди этноисторических областей (дахья, 'стран') Персидской державы, с массагетами античной традиции (обитавшими, в общем, между Каспием и Аралом, см. [Пьянков 1975]). Попытку обосновать эту точку зрения подробно аргументировал А. Херрманн [Herrmann 1920], а к нему присоединилось большинство последующих авторов (в частности, В. Хинц, Р. Фрай, М. Дандамаев, И. Пьянков, Б. Литвинский). В настоящем сообщении я хотел бы отвести это отождествление.

Для наших целей прежде всего необходимо, разумеется, произвести суммарный обзор соображений, приводимых в пользу обсуждаемого отождествления и по возможности опровергнуть их. Сразу заметим, что прямых доказательств среди них нет, а косвенные сводятся к следующим:

1) О географическом положении саков тиграхауда можно судить разве что по повествованию в 5-м столбце Бехистунской надписи, к сожалению, поврежденном в самом важном с точки зрения их локализации месте. То, что можно прочитать, гласит: [1] «Затем с войском я отправился против Страны саков. Затем саки, которые остроконечную шапку ([xaudā] m tigram) носят [соответственно: саки тиграхауда], выступили, чтобы дать бой. Когда я прибыл к драйя [нечто вроде «большая вода», «водный рубеж», [2] скорее всего, «море»; возможные переводы: «к морю», [3] «к (большой) реке» [4] ], тогда на другой берег я со всем войском/снаряжением перешёл. [5] [Следует описание последовавших за этим

(217/218)

успешных действий против саков, покорения их и утверждения над ними Дарием нового вождя]. После этого страна стала моей». Заметим, что текст позволяет даже совмещать перевод драйя как «море» с тем пониманием, что переправился Дарий именно через подразумеваемую здесь реку, впадающую в него: *«Когда я прибыл к морю, тогда на другой берег (реки) я перешёл»; море при этом было бы названо как главный «опознавательный ориентир» для страны саков тиграхауда, а наличие реки молчаливо подразумевалось бы самим описанием переправы (для автора и его аудитории, знающих, о чём идёт речь, более чёткого описания могло бы и не понадобиться).

А. Херрманн уверенно соотнёс этот пассаж с Геродотовым описанием похода Кира против массагетов (Hdt. I, 204-209) [Herrmann 1920]. Согласно этому описанию, массагеты занимают огромную равнину, тянущуюся на восток от берега Каспийского моря, а их границей со стороны наступления Кира, т.е. со стороны персидских владений, является река Аракс, через которую Кир и переправляется. При дословном понимании этого пассажа, массагеты занимают прикаспийские области современной Туркмении (а соответствующий «Аракс» является Узбоем или Атреком); [6] однако надо иметь в виду, что в своё «Каспийское море» Геродот здесь вполне мог включать и Аральское — и тогда описанных им массагетов можно распространять и на восток от берегов Аральского моря. [7]

(218/219)

С точки зрения А. Херрманна, ареал саков тиграхауда, насколько его можно локализовать, по данным Бехистунской надписи, и ареал массагетов, насколько его можно локализовать по изложенному рассказу Геродота, однозначно совпадают друг с другом (в обоих случаях речь идет, на взгляд Херрманна, о Восточном Прикаспии), и тем самым саков тиграхауда остаётся отождествить с массагетами [Herrmann 1920, Kol. 1787]. В действительности, подобная уверенность беспочвенна, даже если считать, что в Бехистунской надписи речь идёт именно о походе в область у «моря». В общем направлении с востока на запад в Средней Азии к северу от основных владений Ахеменидов текли Атрек и Узбой в Каспийское море, основное течение Амударьи и Сырдарья (последняя — двумя большими рукавами) — в Аральское море. Вторжение персов через любую из этих водных преград в любой район, примыкающий на юге к этой преграде, а на западе — к соответствующему морю, будет удовлетворять и описанию Бехистунской надписи, и описанию Геродота; тем самым отождествлять районы военных действий, подразумеваемые в этих источниках, друг с другом, нет ни малейших оснований — они могли лежать при разных морях и реках, и это так же согласовывалось бы с данными наших источников, как и любой другой вариант. Если же иметь в виду, что драйя в Бехистунской надписи может обозначать и просто большую реку (так что мы не обязаны приближать маршрут похода Дария на саков тиграхауда к какому бы то ни было морю), то проводить этот маршрут вообще можно будет где угодно, лишь бы он пересекал любую из вышеназванных рек сколь угодно далеко от морского берега — и возможностей для географического разнесения походов Дария на саков тиграхауда и Кира на массагетов будет ещё больше.

2) Иногда пытаются показать, что прикаспийские кочевники, т.е. массагеты, в рамках ахеменидской терминологии могли рассматриваться как «саки» (что, разумеется, увеличит вероятность отождествления массагетов с одной из группировок «саков» в ахеменидских надписях). При этом приводятся следующие соображения:

2а) Полиен (VII. 12) приводит рассказ о том, как Дарий вторгся в страну «саков», управляемых тремя царями — Сакесфаром, Аморгом и Тамирисом, но, благодаря хитрости одного из саков, Сирака, был заведён в безводную пустыню и едва выбрался оттуда. А. Херрманн, по совпадению имени одного из «сакских» царей Полиена — Тамириса — с именем Томирис, царицы массагетов, одолевшей Кира по Геродоту, заключает, что речь в этом рассказе Полиена идёт на деле о массагетах. Из этого А. Херрманн выводит, что персы могли именовать массагетов «саками», что увеличивает возможности соотнесения массагетов с персидскими «саками» тиграхауда [Herrmann 1920]. Однако, во-первых, из

(219/220)

того, что Полиен называл бы реальных массагетов «саками», никак не следовало бы, что это делали персы — в античной традиции термины «скифы», «саки» и «массагеты» вполне могли смешиваться и взаимозаменяться в значениях разного таксономического уровня совершенно независимо от словоупотребления персов. Во-вторых, у Полиена среди трёх «сакских» царей — врагов Дария, наряду с Тамирисом (чьё имя, допустим вслед Херрманну, в самом деле несёт «массагетские» коннотации, судя по наличию массагетской царицы Томирис, противницы Кира, у Геродота), называется и Аморг — несомненный репрезеитатор «амюргийских скифов» / саков хаумаварга. Таким образом, считать «саков» Полиена именно массагетами оснований нет, и рассказ Полиена представляет собой амальгаму отголосков сведений и легенд о самых разных народах сако-массагетского круга. В-третьих, совпадение имен отнюдь не означает совпадения персон (к тому же у Полиена речь идёт о царе Тамирисе, а не о царице, и о его противостоянии Дарию, а не Киру, хотя Полиен не мог не знать Геродота — так что остается считать, что, с точки зрения самого Полиена, его Тамирис и массагетская царица Томирис у Геродота — разные лица). Итак, связывать рассказ Полиена с массагетами причин нет, а если бы такая связь и существовала, из неё нельзя было бы вывести ничего о «сакской» идентификации массагетов у Ахеменидов.

2б) Далее, Страбон (XI.6.2) говорит: «Из народов, живших по ту сторону Каспийского моря, тех они [древние авторы] называли саками, тех — массагетами, причем авторы не могли сообщить о них ничего определённого, хотя и рассказывали про войну Кира с массагетами». Эта фраза используется для прикаспийской локализации упомянутых здесь «саков» и констатации их связи с массагетами; эти прикаспийские / (при)массагетские саки и выдвигаются на отождествление с саками тиграхауда. К тому же победителей Кира, массагетов, одни греческие авторы именовали обобщенно «скифами» (Diod. 2.44, Iust. 1.8, Arr.Anab. IV.11.9, V.4.5), а другие (например, Геродот) — нет, резервируя для них только обозначение «массагеты»; этот разнобой сопоставляется с только что приведёнными словами Страбона о применении названий «саки» и «массагеты» к племенам по ту сторону Каспийского моря, из чего вновь выводится, что Страбон здесь говорит о некоем закаспийском народе, который именуется то «скифами» (соответственно: «саками»), то «массагетами» — т.е. о массагетах Геродота [Литвинский 1972, с. 172 и сл.; ср. Herrmann 1920, Kol. 1785]. Тем самым подтверждается, казалось бы, что массагеты могли относиться номенклатурой к общности «скифов/саков».

В действительности, рассматриваемая фраза у Страбона входит в характеристику живущих «слева от Каспийского моря» «восточных скифов, область которых простирается до Восточного моря и Индии»; это именно при описании этих восточных скифов древние авторы об одних из них говорили как о саках, о других — как о массагетах (11.6.2). Таким образом, ориентир «по ту сторону Каспийского моря» в обсуждаемой фразе носит не конкретно-прикаспийский характер, а относится ко всей зоне «восточных скифов», живущих «слева/к востоку от Каспия» (соответственно: «по ту сторону Каспийского моря»; эти два выражения полностью совпадают по смыслу и сами по себе, и в рамках комментируемого пассажа 11.6.2) и до самой Индии. Всё, что хочет сказать

(220/221)

Страбон, это — что какие-то из племен этой огромной зоны фигурировали у «древних» авторов как «саки», а другие — как «массагеты»; ни о какой конкретной прикаспийской группе саков, да еще связанной с массагетами, здесь нет и речи, как нет и речи о том, что один и тот же народ называется у одних саками, а у других — массагетами. Напротив, в рамках обсуждаемой фразы Страбона «саки» и «массагеты» — это именно непересекающиеся понятия: «тех» (одни племена некоторой общности) называли саками, а «тех» (другие племена той же общности) — массагетами. Таким образом, никаких данных о том, что «саками» кто-то мог именовать массагетов, этот пассаж на деле не содержит.

3) По мнению Б.А. Литвинского, коль скоро юго-восток Среднеазиатского пограничья Ахеменидов был занят припамирскими саками хаумаварга, а север и северо-восток, по его оценке, был Ахеменидам недоступен, то саков тиграхауда, которые, согласно надписям Дария и Ксеркса, входили в их державу, остается размещать в западной (= прикаспийской) части Средней Азии; между тем Прикаспий, в общем, был занят массагетами. Однако непонятно, почему низовья Сырдарьи или Чач были бы менее доступны Ахеменидам, чем достоверно входившие в их империю Хорезм и Припамирье, да и сам массагетский край по Узбою (включаемый в неё согласно обсуждаемой реконструкции Б.А. Литвинского) [Литвинский 1972, с. 172 и сл.].

4) Иногда утверждают, что массагеты не упоминаются в надписях Ахеменидов (т.е. в списках их владений), а саки тиграхауда не упоминаются у античных авторов, что, якобы, и побуждает соотносить их друг с другом [Литвинский 1972, с. 172 и сл.]. В действительности, Геродот приводит персидский термин «тиграхауда» в греческом дословном переводе «ортокорибантии» (III.92), а массагеты, как увидим, были как таковые независимы от Ахеменидов, так что и не должны быть отражены в списках их владений.

Таким образом, реальных указаний в пользу отождествления саков тиграхауда с массагетами источники не дают. Зато против него таковые как будто имеются. Перечислим их.

А) При идентификации саков тиграхауда с массагетами получилось бы, что Ахемениды прочно контролировали массагетов при Дарии (который покорил саков тиграхауда, см. выше) и Ксерксе — в их надписях Сака Тиграхауда постоянно упоминаются в списках dahya 'стран' (традиционных этноисторических областей) державы Ахеменидов. Между тем Геродот, неоднократно и подробно упоминающий «массагетов» и подчёркнуто (Hdt. I, 215-216; Hdt. IV, 11) отличающий их от «скифов» / «саков» (как, по его словам, персы называют «скифов», Hdt.VII, 64), не включает массагетов, в отличие от саков, ни в перечень народов, подвластных Ахеменидам при Дарии (Hdt. III, 89-97), ни в перечень народов, представленных в войске Ксеркса (Hdt. VII, 61-96). Тем самым массагеты как целое не входят, по данным Геродота, в Ахеменидскую державу. Однако в таком случае их невозможно отождествлять с саками тиграхауда, подвластными Ахеменидам согласно собственным надписям последних.

Б) Далее, если бы Дарий покорил массагетов, это означало бы, что он, представитель младшей линии дома Ахеменидов, захвативший силой трон во время смуты, преуспел там, где только недавно потерпел поражение и погиб Кир,

(221/222)

величайший представитель старшей линии Ахеменидов (которую и сменил Дарий) и основатель всей Ахеменидской державы. Покорив массагетов, Дарий не только отомстил бы за смерть Кира, но и исполнил бы его замысел завоевания массагетов — замысел, который сам Кир исполнить оказался бессилен. А учитывая, что в кампании против массагетов Кир и погиб, получилось бы, что Дарий выполняет нечто вроде фактического завещания Кира, прямо продолжив его завоевания с той точки, где пресеклась его жизнь, и в том направлении, куда он в тот момент двигался.

Легко себе представить, какую роль должен был бы сыграть такой эпизод в государственной идеологии, исторической традиции и памятниках Дария и Младших Ахеменидов в целом, случись он на деле! Между тем никакие источники этого аспекта не отражают. Повествуя в Бехистунской надписи о покорении саков тиграхауда, сам Дарий ничем не акцентирует этой своей победы и не прослеживает никакой её связи с прошлым. Геродот детально излагает ход войны массагетов с Киром и подробно пишет об этом народе; неужели он не упомянул бы, что этот народ, победивший Кира, был потом все же покорён Дарием, состоись такое покорение в действительности, и неужели этот факт не отразился бы в трудах позднейших античных авторов, стандартно упоминавших массагетов как победителей Кира (как прямо указывает Страбон, 11.6.2,11.8.6)?!

Отсюда вновь видно, что массагеты не были покорены Дарием и не подчинялись Ахеменидам — что исключает отождествление их с саками тиграхауда, о которых известно прямо противоположное.

В) Рассмотрим этническую номенклатуру у Геродота применительно к ираноязычным кочевникам в соотношении с ахеменидской номенклатурой тех же кочевников. Помимо «скифов» в узком смысле слова (конкретного среднеазиатского племени, враждовавшего с массагетами, а затем завоевавшего степи Причерноморья), Геродот знает «скифов» вообще, к числу которых относятся, по мнению Геродота, кроме его знаменитых скифов-завоевателей Причерноморья, еще и амиргийские саки — как ясно следует из пассажа VII, 64, где, в связи с упоминанием этих саков, Геродот специально объясняет соотношение употребляемых им терминов «саки» и «скифы». Называя здесь амиргийцев, в общем, «саками», Геродот от своего лица дважды подчёркивает, что это, собственно, «скифское племя». Это у персов, поясняет тут же Геродот, данное племя скифов именуется «амиргийскими саками», так как «персы ведь всех скифов зовут саками».

Итак, есть некие «все скифы» (в Геродотовой терминологии), которых персы, по уточнению самого Геродота, зовут «саками» (и в число которых входят амиргийские саки = саки хаумаварга). Иными словами, Геродот прямо констатирует тождественный охват его термина «скифы» (в самом широком из используемых им смыслов этого слова, соответственно: «все скифы») и персидского термина «саки» — также в обобщающем значении (не одно конкретное племя, а «всех скифов» персы зовут «саками»). [8]

(222/223)

Между тем своих «массагетов» к «скифам» в любом из употребляемых им смыслов этого слова Геродот не относит. Это видно уже из специального описания массагетов и их обычаев у Геродота, где он дважды противопоставляет их «скифам» как таковым (Hdt. I.215-216). При этом Геродот знает ещё более широкую именовательную традицию греческих учёных, согласно которой массагеты как раз включаются в число «скифов» (в широком смысле слова); Геродот эту именовательную традицию упоминает, но не разделяет, подчёркнуто заявляя, что она чужда ему (Hdt. I, 201: «По мнению иных, массагеты — это также скифское племя» — при том что и здесь, и ниже Геродот неизменно противопоставляет таксоны «массагеты» и «скифы»).

Итак, Геродот знает большой таксон «скифов» в широком смысле слова («все скифы»), эквивалентный, по его же утверждению, персидскому таксону «саков» (также в наиболее широком смысле слова), и его «массагеты», по его же словоупотреблению, в этот таксон не входят! Коль скоро, с одной стороны, «все скифы» Геродота тождественны по охвату «сакам» персов (причём именно в обобщающем, «общесакском» значении этого персидского термина, см. выше), а с другой стороны, массагетов своим «скифам» (в любом смысле слова) Геродот противополагает (Hdt.I.201, ср. 215-216), остаётся признать, что к общности «саков», с персидской точки зрения (= «всем скифам» Геродота), массагеты не относились. Тем самым, их нельзя соотносить с «Саками Тиграхауда» ахеменидских надписей, которые, как следует уже из этого названия, с персидской точки зрения, как раз принадлежали к общности «саков» (= соответственно «всех скифов» Геродота). [9]

Итак, отождествление ахеменидских «саков тиграхауда» с массагетами Геродота оказывается неприемлемым. С нашей точки зрения, из упоминания Геродотом «ортокорибантиев» («острошапочников» — соответственно «тиграхауда») в составе X мидийского округа державы Ахеменидов (Hdt.III, 92) можно вывести, что «сака тиграхауда» — это оставшаяся в Средней Азии часть того же самого кочевого племени, другую часть которого (переселившуюся в Причерноморье) Геродот знает как своих знаменитых причерноморских «скифов»; подробные доказательства этому мы намерены привести в самостоятельной работе.

[1] Именно из этого перевода (при понимании драйя как «море», см. ниже) исходил А. Херрманн при идентификации саков тиграхауда с массагетами.

[2] См.: [Дандамаев 1963, с. 269].

[3] Например, Я. Харматта, М.А. Дандамаев в: [История ... 2002, с. 397].

[4] Например, [Дандамаев 1985, с. 100].

[5] «На пароме / на плотах» — возможное продолжение, например, у В.И. Абаева [Хрестоматия ... 1963, с. 364], принятое М.А. Дандамаевым в переводе 2002 г. [История ... 2002, с. 397]. См. [Kent 1943, р. 108-109, 112-113].

[6] Если считать, что Кир двигался на массагетов с юга — юго-запада, как и предполагается в литературе. Однако нельзя исключить, что Кир двигался на массагетов с востока, из Согда (из Согда, к примеру, оперировали против массагетов силы Александра), и тогда пограничный Араке может оказаться и основным течением Амударьи, пересекаемым Киром с востока (или, опять-таки, Узбоем).

[7] Страбон однозначно размещает массагетов между Каспием и Аралом (что не исключает их распространения на Восточное Приаралье), однако отражённую им ситуацию не обязательно экстраполировать на времена Кира. В связи с этим следует упомянуть, что, по мнению И.В. Пьянкова, апасиаки (живущие, согласно Полибию, 10.48, между Оксом и Танаисом, к востоку от Арала) относятся к числу массагетов, так как упоминаются у Страбона, наряду с различными иными племенами, в пассаже 11.8.8, а данный пассаж И.В. Пьянков считает замечанием, дополняющим и развивающим у Страбона непосредственно предшествующее ему общее описание массагетов (11.8.6-7); в этом случае окажется, что вслед за общим описанием Страбон даёт, в виде пассажа 11.8.8, «замечание об отдельных массагетских племенах» [Пьянков 1975, с. 51, прим. 19, ср. с. 69]. Однако на деле Страбон говорит сначала о кочевниках скифского круга вообще (11.8.1-3), затем специально о саках (11.8.4-5) и массагетах (11.8.6-7), а затем начинает пассаж 11.8.8 словами: «К народу массагетов и саков относятся также аттасии [эмендировать в «апасии»?] и хорасмии», после чего приводит подряд, без перерыва и оговорок, россыпь историко-географических указаний и замечаний и о них, и об «апасиаках» (отдельно), и о «массагетах и арахотах», и о «саках и согдийцах» и т.д., вплоть до племен Южного Прикаспия. Таким образом, пассаж 11.8.8 (и даже самое его начало) посвящён замечаниям отнюдь не об отдельных племенах массагетов, а об отдельных племенах сако-массагетского круга вообще (что подчеркивается уже его начальной фразой: «К народу/народности массагетов и саков относятся...») и является уточняющим дополнением не специально к пассажам о массагетах (11.8.6-7), а ко всему предыдущему повествованию о кочевниках этого круга (11.8.1-7), почему и вынесен в конец раздела 11.8. Относить апасиаков именно к массагетам нет тем самым никаких оснований. Равно нет причин принимать, что вообще все сведения об апасиаках и массагетах Полибий и Страбон заимствовали у Эвдокса (как полагает И.В. Пьянков, см. [там же, с. 52, прим. 19]), на том единственном основании, что Полибий вставляет в своё сообщение об апасиаках (10.48) экскурс о том, как апасиаки переходят через Окс (Узбой) в Гирканию посуху, под образуемым этой рекой при впадении в (Каспийское) море водопадом, а аналогичное упоминание об этом водопаде и воз-(218/219)можности переправляться под ним приводил, согласно Страбону, Эвдокс (Strabo 11.7.5). Заметим, что ни о каком конкретном племени в изложении Страбоном этого сообщения Эвдокса речь не идет (говорится только об «отрядах войска» и «местных жителях»), а само это сообщение Страбон здесь же называет одним из рассказов Эвдокса «о Гиркании» и помещает его, соответственно, в раздел, посвящённый Гиркании (11.7), а не в раздел о сако-массагетских племенах, в том числе апасиаках (11.8). Всё это было бы странно, будь это сообщение Эвдокса частью его повествования именно об апасиаках и массагетах, как предполагает И.В. Пьянков.

[8] Поскольку сам Геродот амиргийцев и зовет здесь «саками», лишь поясняя от себя, что это, собственно, «скифы», то выходит, что в основу своей терминологии он кладет здесь именно персидское словоупотребление, и только в виде своего рода сноски указывает, что сам-то применил бы здесь термин «скифы».

[9] Как мы помним, ряд античных авторов — от безымянных для нас современников Геродота до Юстина и Арриана — действительно называли массагетов «скифами» (в широком смысле слова), в противоположность Геродоту. Мы только что убедились, чем вызывался этот разнобой: Геродот в своей таксономии и номенклатуре ираноязычных кочевников следовал в целом персидскому словоупотреблению (хорошо ему знакомому!): «все скифы» Геродота эквивалентны «сакам» персов. Противостоящие же ему в вопросе о том, относить ли массагетов к «скифам», античные авторы, как видно, развивали свою терминологию независимо от персидской (и в самом деле, эти авторы ни в какой степени не были непосредственно знакомы с персидской традицией и не приводили её материалы в своих трудах, в отличие от Геродота).

Литература. ^

Дандамаев 1963 — Дандамаев М.А. Иран при первых Ахеменидах. М., 1963.

Дандамаев 1985 — Дандамаев М.А. Политическая история Ахеменидской державы. М., 1985.

История ... 2002 — История древнего Востока. / Тексты и документы. М., 2002.

Литвинский 1972 — Литвинский Б. А. Древние кочевники «Крыши мира». М., 1972.

(223/224)

Пьянков 1975 — Пьянков И.В. Массагеты Геродота. // ВДИ. 1975. № 2. С. 46-70.

Хрестоматия ... 1963 — Хрестоматия по истории древнего Востока. М., 1963.

Herrmann 1920 — Herrmann A. Sakai. // RE. Zweite Reihe. Bd I. 1920. Kol. 1785-1787.

Kent 1943 — Kent R.G. Darius' Behistun Inscription, Column V. // JNES. Vol. 2. 1943. P. 105-114.

Кынык · 5 апреля, 2014

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 90

Геродот. ИСТОРИЯ.

В.Г. Борухович

НАУЧНОЕ И ЛИТЕРАТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТРУДА ГЕРОДОТА

________________________________________

Текст приводится по изданию: Геродот. История. В 9-ти кн. / Пер. Г.А. Стратановского. – М.: ООО "Издательство АСТ", "Ладомир", 2001. – 752 с. – (Классическая мысль).

________________________________________

(Используется греческий шрифт)

________________________________________

Среди многочисленных и разнообразных наук, завещанных нам античным миром, история с особой наглядностью хранит следы этой преемственности: уже к концу V в. до н.э. исторический жанр достигает высочайшего развития в произведении афинского историка Фукидида. Однако в начале своего развития история была прежде всего жанром художественной прозы, соединяя в себе две, казалось бы, столь разнородные стороны человеческой деятельности, как науку и искусство. Благодаря последнему обстоятельству сочинения греческих и римских историков тем более привлекают внимание читателей. Особое место в истории европейской науки занимает творение Геродота: оно является первым памятником исторической мысли и одновременно первым памятником художественной прозы. Цицерон метко определил значение творческого подвига гениального греческого писателя, назвав его "отцом истории" (Cic. De leg. 1,1): с той поры этот почетный титул прочно закрепился за Геродотом.

Однако, когда Геродот начал писать свой труд, рождение исторической науки было уже совершившимся фактом1. Она возникла в первой половине VI в. до н.э. в Ионии, и в частности в Милете, выдающемся центре греческой культуры архаической эпохи. Один из самых образованных авторов древности, греческий географ Страбон замечает: "Ранее всех появились поэтические жанры и достигли высокого развития и славы. Затем, подражая им, но освободившись от метра, сохраняя, однако, все остальные отличия поэзии, написали свои произведения писатели круга Кадма, Ферекида, Гекатея" (I, 2, 6). Называя милетян Кадма и Гекатея наиболее выдающимися прозаиками раннего периода, Страбон обращает внимание на то, что греческая проза появилась намного позже поэзии (на этом основании грамматики стоической школы считали прозу выродившейся поэзией).

Главная причина позднего развития жанра исторического повествования заключалась в том, что условия для его развития появились только на рубеже VII-VI вв. до н.э., когда в Элладе происходят глубинные социальные преобразования, явившиеся результатом ожесточенной классовой борьбы в греческих полисах. Эти процессы с особой силой проявились в Ионии. В своем социальном и экономическом развитии ионийские города вырываются далеко вперед по сравнению с государствами материка2.

Новое общество ощущает потребность в более детальной ориентации в окружающем мире, продиктованную практическими задачами. Оно интересуется как своим прошлым, так и тем, как живут иные далекие страны, и этой ясно выраженной потребности удовлетворяет возникающая проза. Так как литературный процесс в это время перестает быть формой коллективного самовыражения общины, в зарождающейся греческой прозе перед нами выступают авторы в своем индивидуальном облике.

Древнейшие произведения греческой прозы носили название λόγος, что значит "слово", "рассказ". Геродот употребляет этот термин, обозначая им обладающие тематическим единством части своего труда, а также весь труд (VII 152). Позднее этот термин приобрел много значений, но вначале он употреблялся для противопоставления прозаического слова поэтическому и вообще поэзии, например в одах Пиндара (Pyth. I, 94; Nem. VI 39). В качестве литературного жанра логос отличался от басни, сказки и мифа (Платон в "Федоне" проводит четкое различие между λόγος и μῦθος)3. Для логоса была характерна тенденция рассказать о действительно встречающемся, но эта действительность на практике оказывалась смешанной с мифическими и просто фантастическими подробностями, представлявшими интерес для слушателей. Возможно, что прозаический логос в какой-то мере отражал демократическую реакцию на аристократизм эпоса, возвеличивавшего басилевсов.

Образцы древнейшей ионийской прозы были историческими, мифологическими, этнографическими, географическими, морализирующими и естественнонаучными сочинениями, а также сборниками различного рода анекдотов и рассказов из жизни выдающихся людей. Естественно-географические сюжеты интересовали купцов и мореходов, исторические были важны при решении политических и территориальных споров. Немалую роль играла занимательность рассказа: величайший историк древности Фукидид противопоставлял свой труд сочинениям подобного рода как "лишенный басен" и "не столь приятный для слуха". Критикуя сочинения своих предшественников и современников, Фукидид называет их "логографами" (I, 21). По-видимому, это слово не было термином, означающим определенный литературный жанр. В Аттике IV в. до н.э. логографами чаще называли лиц, избравших своей профессией составление речей для выступающих в качестве истца или ответчика в судебном процессе. Отсюда можно сделать вывод, что в аттическом диалекте классической эпохи еще не было терминов, обозначающих различные жанры прозы, и историков просто причисляли к прозаикам. Аристотель в "Риторике" (II, 11, 7) отчетливо противопоставляет логографов поэтам, когда говорит о литературных произведениях, ставящих своей целью прославление чьих-то заслуг. Несмотря на то что термин "логограф" нельзя признать удачным, наука все же не располагает другим сколько-нибудь удовлетворительным обозначением группы ранних греческих историков, писавших до Геродота и Фукидида или бывших их современниками4. Необходимо сразу же оговориться, что сочинение Геродота принципиально ничем особым не отличалось от сочинений его предшественников и современников: различие состояло лишь в уровне литературной одаренности и широте замысла.

ЛОГОГРАФЫ – ПЕРВЫЕ ИСТОРИКИ ЭЛЛАДЫ

Произведения логографов до нас не дошли, и сохранившиеся в составе сочинений более поздних авторов цитаты (за точность которых поручиться нельзя) не могут дать нам вполне ясного представления о характере греческой исторической прозы до Геродота5. Практически греческая историография начинается для нас с Геродота, как поэзия – с Гомера. Но если в отношении предшественников Гомера мы вынуждены ограничиться общим утверждением fuerunt ante Homerum poetae, то, говоря о предшественниках Геродота, мы переходим от более или менее вероятных гипотез к реальным историческим данным. Подразумевая под логографами, как уже говорилось выше, конкретных греческих историков, писавших до него, Фукидид подчеркивает, что они стремились в своих сочинениях скорее к тому, чтобы вызвать интерес у слушателей, чем к истине (I, 21). Отсюда, между прочим, вытекает, что во времена Фукидида произведения историков чаще читались вслух при большом стечении слушателей, как это было с поэмами Гомера. Обращает на себя внимание и тот факт, что, говоря о творчестве логографов, Фукидид употребляет термин ξυντιθέναι ("составлять", "складывать") вместо термина ξυγγράφειν и делает это, вероятно, для того, чтобы подчеркнуть развлекательный характер сочинений. Знакомство с фрагментами сочинений логографов все же позволяет сделать заключение, что жанр исторического повествования ко времени Геродота получил значительное развитие. Еще во времена Дионисия Галикарнасского (конец I в. до н.э. – начало I в. н.э.) произведения логографов изучались и имели успех у читающей публики. В сочинении упомянутого автора, посвященном Фукидиду, мы находим развернутую характеристику их творчества: "Собираясь начать свое сочинение, посвященное Фукидиду, я хочу сказать несколько слов и о других историках, как принадлежавших к старшему поколению, так и о тех, которые жили в его время. На их фоне станет особенно ясным и направление его творчества, и сила, в нем заключенная. Большое количество историков жили в разных частях Эллады до Пелопоннесской войны. К их числу относятся Эвгеон с Самоса, Деиох с Проконнеса, Эвдем с Пароса, Дамокл фигелеец, Гекатей милетянин, Акусилай из Аргоса, Харон из Лампсака, Мелесагор из Халкедона. Несколько ранее Пелопоннесской войны и до времени Фукидида жили Гелланик с Лесбоса, Дамаст сигеец, Ксеномед хиосец, Ксанф лидиец и большое количество других. Направление их творчества было сходным в выборе и построении сюжета, и в отношении качества сочинений они также немногим отличались друг от друга. Одни из них описывали эллинские дела, другие – варварские. Эти факты и события излагались ими не в тесной связи друг с другом, но отдельно для каждого народа или государства. Они преследовали всегда одну цель: собрать воедино все предания отдельно для каждого народа или государства, которые сохранялись у местных жителей или были записаны в религиозных и светских книгах, ничего не добавляя к ним или убавляя от них. В этих сочинениях встречались мифы, дошедшие от древнейших времен, и некоторые сценического характера перипетии, кажущиеся весьма наивными нынешним людям. Стиль изложения был в основном одинаков у всех, кто избирал один и тот же диалект. Важнейшими особенностями их стиля были ясность, чистота, сжатость, выбор выражений в соответствии с темой, отсутствие всякой искусственности. Их произведения – одни в большей, другие в меньшей степени – носят на себе отпечаток какой-то свежести и прелести, являющейся причиной того, что они не исчезли и продолжают сохраняться" (Dion. Halic. Thuc. 5).

Перечисляя предшественников Фукидида, Дионисий Геродота не упоминает, но почти все из того, что сказано им о логографах, свойственно и самому "отцу истории".

Логографов принято делить на старших и младших. К первым принадлежит Гекатей, наиболее замечательный, по-видимому, из всех предшественников Геродота: стиль его считался образцом литературного ионийского диалекта ранней эпохи6. Он был современником греко-персидских войн, в которых его родине, городу Милету, принадлежала на первых порах ведущая роль. О позиции, которую занимал Гекатей в разгорающемся восстании ионийских греков, ясно говорят следующие слова Геродота: "Историк Гекатей вначале не советовал начинать войну против персидского царя, перечисляя все народы, над которыми властвовал Дарий, и указывая на его военную мощь. После того как он не сумел их убедить, он стал советовать грекам добиваться господства на море, указывая при этом, что добиться этого можно, если сделать следующее. Известно ведь, говорил он, что военные силы милетян ничтожны. Но если взять сокровища из храма в Бранхидах, которые туда посвятил Крез Лидийский, то можно будет с полным основанием рассчитывать на установление господства греков на море" (V 36).

Из этого сообщения Геродота видно прежде всего, что Гекатей был человеком, обладавшим большими познаниями в географии. Действительно, из другого места сочинения Геродота мы узнаем, что он побывал в Египте, в Фивах, где выяснял свою генеалогию у тамошних жрецов (II 143). Сообщив об этом, Геродот, возможно не без иронии, добавляет, что Гекатей выводил свое происхождение от богов в шестнадцатом колене. Побывал Гекатей и в других странах, за что его еще в древности назвали ἀνὴρ πολυπλάνης - многостранствовавший муж (Agathemer. I, 1). По-видимому, он особенно интересовался Востоком, как можно заключить из сообщения Агатархида (De rubro mari, p. 48). Греки в те времена охотно совершали путешествия на Восток, в частности в Египет. Там побывали Солон, Фалес, Пифагор, позднее Демокрит, Эвдокс с Книда и многие другие.

Цитированный выше рассказ Геродота позволяет нам также сделать вывод, что Гекатей был человеком передовых взглядов, не побоявшимся посягнуть на сокровища, принадлежавшие божеству. Далее Геродот сообщает, что греки все же не приняли совета Гекатея из страха перед божеством.

Написанное Гекатеем сочинение, бывшее результатом его странствий, носило название "Обозрение земли" (περίοδος γῆς). Сочинение это состояло из двух книг (в одной описывалась Европа, в другой – Азия), и к нему была приложена географическая карта, одна из первых7. Другое его произведение называлось "Генеалогии", и в нем описывались родословные древа людей, восходящие к богам. Интерес к генеалогическим исследованиям был тогда очень живым – до нас дошли надписи с возводимой к богам генеалогией отдельных лиц.

По собственным словам Гекатея, он описывал все, что казалось ему истинным и правдивым, так как рассказы греков слишком разнообразны и смешны, по крайней мере кажутся ему такими. Здесь мы ясно различаем элементы критического отношения Гекатея к мифам. Следствием этого были его попытки рационалистически осмыслить старинные сказания. Так, Кербер – мифическое чудовище, стерегущее Аид, – превращается у него в огромную змею, поселившуюся на мысе Тенар (т.е. там, где, по представлениям греков, находился вход в Аид). Этот же рационалистический подход заметен у Гекатея в его попытках этимологического истолкования имен, например: "Оресфей, сын Девкалиона, пришел в Этолию, чтобы захватить там царскую власть, и его собака родила ствол, и он приказал закопать его, и из него выросла виноградная лоза со многими гроздьями. Поэтому и сына своего он назвал Фитием. А от него родился Ойней, получивший это имя от виноградной лозы, так как древние эллины называли виноградные лозы ойнами..."8 Отрывок, приведенный выше, является характерным образцом стиля Гекатея, с его нанизывающей системой предложений – это стиль еще устного рассказа, простого и безыскусственного, что говорит о тесной связи творчества Гекатея с фольклором. "Милетские рассказы" (а Милет был родиной Гекатея) славились на протяжении всей античности. Все же Гекатей недостаточно владел литературной техникой. Он не умел, например, выделить прямую речь, как видно из следующего отрывка: "Кеик, считая это опасным, приказал Гераклидам немедленно удалиться из его страны. Ведь я не в силах вам помочь: идите к другому народу, чтобы и сами вы не погибли, и мне не было вреда..."9

Наиболее заметной фигурой среди младших логографов является Гелланик с острова Лесбоса, живший приблизительно в одно время с Геродотом, писавший также на ионийском диалекте, хотя его родным был эолийский. Он написал ряд исторических сочинений, в том числе хронику "Жрицы Геры Аргосской", где имя каждой жрицы связывалось с определенными событиями. Гелланик был первым, кто решил изложить историю Аттики – так называемую "Аттиду". Это было результатом возросшей роли Афинского государства в жизни Эллады: его история стала темой, привлекавшей всеобщее внимание.

Некоторые из составленных Геллаником местных историй назывались именами героев-покровителей, эпонимов данной местности или государства. Сочинение "Девкалиония" излагало историю Фессалии и было названо по имени Девкалиона, потомком которого был Фессал, эпонимный герой Фессалии. Другое сочинение Гелланика называлось "Троика" и рассказывало о мифах Троянского цикла. Основой повествования послужила здесь история рода Дарданидов, мифических царей Трои. Такая организация материала является вполне естественной для представителя общества, в котором родовые институты еще очень сильны.

Гелланик необычайно широко – больше, чем другие логографы, – использовал мифологический материал и писал не только в прозе, но и в стихах под влиянием скорее всего эпической поэзии.

Замечания Дионисия Галикарнасского и то, что сохранилось до нашего времени от творчества логографов, позволяют сделать следующие заключения об их творчестве:

1. Большинство первых прозаических писателей Эллады происходило из греческих городов Малой Азии или прилегающих островов, что объясняется высоким уровнем социального развития греческих полисов указанного района.

2. Сочинения их излагали историю отдельных городов или местностей Эллады, за немногими исключениями.

3. Произведения логографов содержали в себе множество отступлений от основной темы, представлявших собой экскурсы на мифологические, географические, этнографические темы.

4. Характерной особенностью творчества логографов было рационалистическое истолкование мифов и легенд, свидетельствовавшее о зачатках научной критики.

5. Источниками для их сочинений служили прежде всего эпические поэмы, затем различного рода предания, сохранявшиеся в народе, религиозные и светские книги, хроники, материалы надписей. Но особенно большую роль играло собственное наблюдение и осмысление фактов, расспросы и исследование, что вначале и выражалось термином "история".

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 90

Кынык · 5 апреля, 2014

Систа́н (перс. سیستان‎ [siːˈstɒːn]), раньше Сакастан (дословный перевод страна саков) — географическаяобласть на юго-востоке Ирана и юго-западеАфганистана. Западный Систан является частью иранской провинции Систан и Белуджистан, тогда как восточный — афганской провинции Нимроз.

История

Остатки крепости в Насретабаде, Систан

В первой половине I тысячелетия до н. э. регион входил в составМидийской державы, после чего был включён в составАхеменидской державы.

В IV веке до н. э. Систан был завоёван Александром Македонским, которой основал здесь город Александрия в Арахозии, (современный Кандагар).

С приходом саков в конце II века до н. э. название Сакастан постепенно распространяется наДрангиану (греч. Δραγγιανή, в античных и иранскихисточниках также Заранг) — древнеиранскую область в бассейне озера Хамун и низовьях реки Гильменд (в соседних районах современного Ирана и Афганистана), во времена Ахеменидов и вэллинистический период — одну из основных восточно-иранских областей.

После смерти Александра регион последовательно переходил к Селевкидам и Маурьям в 305 году до н. э. Далее регион входил в состав Греко-Бактрийского царства (с 180 года до н. э.). В середине I века до н. э. Систан заселили племена саков. Саков примерно в 100 году до н. э. подчинилаПарфия, в 20 году н. э. — Кушанское царство, затем — Сасанидская держава. В 640 году Систан был захвачен арабами.

С 861 по 1003 годы Систаном управлялиСаффариды.

Достопримечательности

Наиболее крупные археологические раскопкинаходятся на острове, окружённом водами озераХамун, который в период расцвета зороастризмаслужил одним из основных паломнических направлений.

Категории:

<- назад 11 часть

Древнее тюркское наследие: Саки Сисакана и Арана

Отсюда Сакастан, который также называется Паретакена, земля скифов саков, протяженностью в шестдесят три схойна. Здесь города Барда, Мин, Палакенти и Сигал. Здесь же столица саков и поблизости расположен город Александрия. Деревень шесть.
Исидор Харакский (год рождения около 66 г. до н.э.) «ПАРФЯНСКИЕ СТОЯНКИ».

Исторический Сакастан (Седжестан, Сеистан, Систан) вбирал в себя часть территорий современного Ирана и Афганистана и видимо временами Туркменистана. Во всяком случае, у сирийских авторов Сакастан охватывает больше территории, чем современный Систан. В третей части этой работы мы цитировали Вардапета Вардана, где у него проходит, что «По прибытии своем Сембат нашел там армян, отведенных в плен и поселенных в Туркестане в великой пустыни, называемой Сагастаном....»
Сакастан у сирийца, автора «Всеобщей Истории» Абуль Фараджа Бар Эбрея также проходит как тюркский край:

В третий раз собрался [Иездигерд] к Гауле и встретился с арабами и был [снова] побежден; и в четвертый раз вновь собрал [войско] в горах Мидии и встретился с арабами, и были (разбиты эти, в четвертый раз собранные в течение года. Когда потерял Иездигерд надежду, то бежал в тюркские пределы, в область Седжестан и через пять лет, которые там скрывался, он был убит. Прекратилось персидское царство, которое именовалось сасанидским. Оно началось с Ардашира, сына Бабака [Папака], в 558 году греков (227 г. н. э.) и пришло к своему концу в 956 году греков (645 г. н. э.).

Грекоязычный географ Исидор Харакский является уроженцем мидийского города Харакс. И естественно по этой причине его географические сведения по региону имеют огромную ценность. В свое время на него часто ссылались Плиний Старший, Лукиан и др. авторы античного мира. Очевидно, что на тот период он был одним из популярных авторов по географии. Из его произведений сохранилась всего лишь не очень объемный труд «Парфянские Стоянки». В нашем случае вызывает интерес названия перечисленных им городов Сакастана. В первую очередь в вышеприведенном абзаце его произведения обращает на себя внимание название города Палакенти (Παλακεντι), которое составлена по законам тюркского словообразования. На лицо аккузатив (винительный падеж) на тюркском языке, например как Хан-Кенди в Азербайджане (Ханское селение), который в советское время был переименован в Степанакерт, или, к примеру, исторический город Пайкенд в Туркестане разрушенный арабами. Ну и наконец, в Азербайджане имеется город под названием Балакен, корреспондирующий с Палакенти. Во-вторых для азербайджанского читателя сразу бросается в глаза название сакского города Барда (Βαρδα) в Сакастане. Одноименный исторический город находился также в другом саксом крае - в Кавказской Албании. А конкретно в исторической области Бала-Сакане (Малые Саки, или Малый Сюник у Егише). И сегодня город Барда пребывает в полном здравии в Северном Азербайджане - в древнем огузском крае.
Повторения топонимов в разных сакских регионах назвать простым совпадением нельзя. Дело в том, что многие топонимы исторической Албании имеют свои дубликаты в Туркестане. Это названия городов Сабран, Джувар, Киш, Баласакан, Дизак, Ахсыкет в низовьях Сырдарьи, которые проходят у Ибн Хаукалья (1), или Балакан около Мерва (2). Абу-Са'д ас-Самани: «Балакан - одно из селений Мерва, оно разрушено, но остался канал, названный по нему». Возможно, Балакан около Мерва и есть Палакенти Сакастана, так как Мерв тоже относился этому краю.
Эти повторения топонимов частично обусловлены тем, что тюрки во время миграций по Евразии основывая новые поселения нередко сохраняли названия своих прежних мест проживания. По, этому на разных уголках Евразии можно встретить повторяющиеся тюркские топонимы.
Такой же дубликат имела область Гардман Кавказской Албании (Кавказ) и в Хорезме (Центральная Азия) - в другом древнем крае огузов. В Хорезме - в этом классическом сакском крае существовал город названием Гардман (3). Данный факт свидетельствует о том, что происхождение названия области Гардман в Албании нельзя связать ни с армянским, ни с кавказскими языками. Во-первых, уже повторение топонима Гардман в сакских краях - в Албании и Харезме является важным фактом, потому, что как видно многие топонимы Албании имеют свое повторения в Туркестане. Во-вторых, формант -man в прототюркском языке выступал как энклитическое местоимение, а позже трансформировался в именной аффикс, как в родоплеменных названиях, так и в личностной ономастике, а также в некоторых специфических именах существительных (orman-лес, duman-туман). Данный именной аффикс присутствует в таких этнонимических названиях как караман, туркман, куман, или в тюркском имени Тораман. К сведению отмечу, что одного из эфталитских хаканов звали Тораман - человек утверждающий закон (töre). А главное - данный формант в армянском и кавказских языках не фиксируется.
Но точное определение этимологии названия княжества Гардман вызывает сложности. Потому, что вариантов этимологий с корнем kard/gart в тюркском языке не мало. Одно из значений слова гардман с древнетюркского языка выводится как пожилой (или седой) человек. Но опять-таки есть несколько вариантов этимологий.
С этимологиями утийцев и гаргарцев у нас ситуация более проясненная, так как имеются некоторые сведения в трудах античных авторов.
В первую очередь нужно отметить, что если современные и не очень многочисленные удины являются кавказоязычным народом, то это не значит, что все исторические утийцы автоматически являлись таковыми. Например, исторические булгары и авары в основном говорили на тюркских наречиях, а современные Балканские болгары и Кавказские авары являются славяноязычным и кавказоязычными народами. Или мы знаем, что прилагательное русский происходит от скандинавов русов. То есть русы времен Рюрика и сегодняшние русские говорили на разных языках. Таких примеров, когда дрейфуют названия народов, или племен история знает не мало. Согласно трудам армянского хрониста Моисея Хоренаци видно, что утийцы являются потомками саков. То же самое твердят греческие и римские авторы. А саки в своей основной массе точно не были кавказоязычными. Правда, всегда были случаи, когда тюрки во время передвижений в свои ряды включали представителей иноязычных народов. У Плиния албанские племена удини являются скифского (4), аутидорсы сарматского происхождения (5). Ни те, ни другие в своей массе не были кавказоязычными. Скифы (саки) в основном были тюркоязычными, а сарматы были смесью тюркских и угорских племен. И все они в истории известны как кочевые конные племена употребляющие конину и пьющие кумыс. Птоломей перечисляет уд'ов среди сарматских племен и локализует их на берегу Каспийского моря (6). Кроме того Плиний перечисляя скифо-сакские племена Средней Азии отмечает оти'ев, в начале названии которых имеется в дифтонг (Oetaei) (7). Отмечу, что название ути'ев у Геродота в начале слова, также имеется дифтонг (Ο?τιοι).
В дополнение можно сказать, что среди азербайджанских тюрков есть племя под названиемudu'lu. Есть также несколько деревень с названием Udu'lu. Любопытно, что около одной из этих деревень сохранились каменные памятники, на одной из которых имеется надписьOGUR на древнетюркской рунике. Видимо данная короткая надпись, связано с названием тюркского племени Udu-Ogur (Utirqur). Этноним udu, udi, utu, uti с тюркского языка выводится как примкнувшие, присоединенные, или следующие за кем-то. В корне этнонима сидит прототюркский глагол ud/ut/uz - следовать за кем-то, присоединяться, примкнуть (8). В данном контексте суффиксы -i, -?, -u, -ü, (ig, ?g, ug, üg, iw, ?w, uw, üw) в древнетюркском языке служили для образования имен существительных и прилагательных от предмета действия. Как в случаях dur-стоять и duru-стоячий (о воде), sür-водить и sürü-стадо, öl-умирать и ölü-мертвец, bil-знать и bilig-знание, sil-чистить и silig-чистый и т.д.

Действительно после многих войн на исторических территориях Субар-ту, Куман-у, Куммухи, Митан-ни, Турук-и, Манна, Кассу которые находились на периферии акадского мира часть населения Восточной Анатолии, а позже Урарту и Манны вынуждена была переселяться на север, запад и восток от Ассирии. Ассирийские тексты иногда указывают на подобные обстоятельства и в предыдущих частях этому мы приводили примеры. Также сами ассирийцы нередко насильно переселяли народы с юга на север, или с востока на запад. И порой после этого нанимали одни племена воевать против соседей. Плененные племена могли депортироваться вглубь Ассирии, или в арамейские пустыни. Этническая мозаика этих народов была пестра. Среди этих племен могли находится прототюрки, протоугры, протофинны, продомадьяры, протокартвелы и предки сегодняшних кавказоязычных народов. Сегодняшняя академическая наука о ранних Урало-Алтайцах Месопотамии и верхнего Ефрата и Тигра умалчивают, хотя сами названия этих рек этимологически выводятся с тюркского языка. Но ранние выдающиеся ассирологи отмечали присутсвие Урало-Алтайцев, или выражаясь их лексикой Туранцев в регионе, которые были ядром ранних сумерийских городов-республик, раннего Аккада, Элама, касситов, кутиев, хетского государства и т.д.
Среди античных греческих авторов самое раннее упоминание утийцев имеется у Геродота. Но местонахождение их области у него точному локализацию не поддается. В трехязычных Бехистунских текстах царя Дария на территории Урарту отмечается область утийцев. В персоязычном варианте трилингвы, эта область отмечается как Autiyara (9), в мидоязычном варианте (второй язык Багистанских надписей. Этот язык сегодня ошибочно называют эламским, хотя самому эламскому языку оно имеет всего лишь отдаленное родственное отношение) как Autiyar-us (10), а в аккадо-вавилонской версии matu Utiaari (11). Любопытно, что данная область локализуется не на Кавказе, а Восточной Анатолии.
Еще на територии Хетской Конфедерации имелись несколько поселений с названиями Гаргар и Ути.
Как уже отмечалось после войн с ассирийцами, (а позже и с царями Урарту) многие племена региона вынуждены были переселятся дальше от пределов Месопотамии. Так ранние финские племена и часть протовенгров откочевало в центральные и западные районы Анатолии, в Тракию и после римских войн еще на север Черноморского бассейна. Также часть прототюрков и протовенгров Верхнего Тигра и Ефрата мигрировали на Кавказ и оттуда дальще на север. Например в анналах ассирийского царя Тиглатпаласара I (примерное время правления 1155-1070 гг. до н.э.) в стране Кумани отмечаются два поселения под названием Сака. По этим сведениям Тиглатпаласар завоевал 14 поселений, уничтожил и взял в плен много населения, которые по его словам «издревле не ведали покорения» (12). Поселение под названием Сакка также фигурирует в анналах Тиглатпаласара III (745-727 гг. до н.э.) (13). Город Сака на территории Манны, то есть в стране киммерийцев присутствует в текстах Саргона II (14). В предыдущей части мы отметили Саг-биту -столицу мидийского царя Ханазирука. И естественно саки во время своих миграций часть уралоязычного, семитоязычного и хурритоязычного населения присоединяли к себе, о чем свидетельствовал Исидор Севильский. В таком случае нет ничего удивительного в том, что среди саков могли проживать кавказоязычные, или уралоязычные этнические единицы.
Среди некоторых академических кругов распространено теория тюркизации древнего населения Азербайджана. Эта антиисторическая концепция, взятая с воздуха, сегодня особенно муссируется в целях пропаганды, в кругах имеющих территориальные претензии к Азербайджану и в среде различных тюркофобов. При этом выдвигаются нелепые исторические тезисы, которые не имеют ничего общего с ходом исторических процессов. Этому способствуют сфальсифицированные исторические концепции советских авторов и некоторых авторов немецкого происхождения царского периода. Без всяких доказательств, древнее население Мидии объявлено ираноязычным, а Албании кавказоязычным, или в лучшем случае эдаким не понятным многоязычным конгломератом. При этом просто закрывают глаза на многие древние тюркские топонимы региона.
Любой серьезный историк, или лингвист в курсе того, что при массовой смене языка населением в новом языке сохраняется субстратный пласт слов от прежнего языка. Этот субстратный пласт в явном и скрытом виде сохраняет свое присутствие на, ново принятом языке населения. Но в азербайджанском тюркче нет ни, какого ираноязычного, и тем более кавказоязычного субстратного пласта. Есть адстрат, то есть заимствования с других языков и в основном арабские, и персидские. Их наличие никто не отрицает. И в основном это обусловлено тем, что население Азербайджана в средневековье широко использовало арабскую и новоперсидскую литературу. Почти все иранизмы в азербайджанском тюркче заимствованы с новоперсидского языка (сформировался в IX- XI вв.). Если древнее ираноязычное население Азербайджана была бы подвергнута тюркизации то в азербайджанской лексике обязательно присутствовал бы широкий пласт фраз и терминов с древнеперсидского и среднеперсидского языка. А также если основное население Албании было кавказоязычным, которое впоследствии сменила язык, то в азербайджанской лексике обязательно присутствовал бы широкий пласт фраз и терминов с кавказских языков. Но, ни того, ни другого не замечается.
Например, такое обилие среднеперсидских лексем, которое замечается даже в поздней армянской литературе в азербайджанской тюркче не отмечаются. Очень малочисленные средперсидские фразы присутствующие в азербайджанской лексике в основном заимствованы через новоперсидский язык. Сам новоперсидский язык вначале являлся только литературным языком, который развивался и распространился благодаря саманидским, газневидским, селджукским и другим тюркским (а не персам) правителям. И особенно огромную заслугу в этом процессе имеют селджукиды. Именно благодаря их покровительству новоперсидский литературный язык был распространен на огромной полосе - от Индии до берегов Эгейского моря. Хотя еще при поздних селджуках само персидское население Ирана говорило на диалектах среднеперсидского языка. И если бы большая часть этого ираноязычного населения была бы подвергнута тюркизации то несомненно в азербайджанской лексике имелся бы широкий пласт слов из среднеперсидского языка. Но этого субстратного пласта просто нет. И если бы население Албании в своей массе была бы кавказоязычным, то несомненно в азербайджанском тюркче сохранился хотя бы мизерный пласт кавказоязычных слов. Но и этого мы не замечаем. И вообще в азербайджанском тюркче никакого субстратного пласта не замечается. Есть некоторые общие фразы с уральскими языками, которые в других тюркских наречиях не замечаются.
В азербайджанской лексике имеются даже некоторые семитизмы аккадского периода. В малом количестве но, они сохранились. Но вот древних иранизмов и кавказских лексем не замечается. В итоге теория массовой тюркизации населения древнего Азербайджана является просто мифом, придуманным ангажированными историческими кругами, которые рассчитывают вбить клин в сознание народов Кавказа, Азербайджана и объявить тюркский язык пришлым в регионе. А ведь тюркский язык является самым древним в регионе, свидетельством чему являются сотни и сотни тюркизмов в сумерийской (шумерской), аккадской, хеттской, хурритской лексике. Конечно же, среди тюркоязычного азербайджанского населения имеются роды, или даже деревни, которые могут иметь семитское, иранское, или кавказское происхождение. Ничего в этом удивительного нет. И в их диалектизмах могут сохраняться кое-какие следы прежнего языка. Но опять-таки лингвистических доказательств массового перехода на тюркский язык в среде тюркоязычного населения Азербайджана не имеются.
В этом аспекте возникают другие вопросы. Если тюркский язык мог так в массовом порядке ассимилировать целые огромные регионы то почему огромная масса населения Северной Индии, Афганистана, Египта, или те же персы Ирана не подверглись тюркизации? Ведь больше тысячи лет Северной Индией и Афганистаном правили тюркские династии. Мамлюкское государство Египта даже называлось «Девлети Алие Туркиййе», а после мамлюков там правили османы. И почему же персы, белуджи, мазандаранцы, луры Ирана не подверглись тюркизации? Ведь уже начиная с аббасидского периода вплоть до 1923-го г. (свыше 1000 лет) территорией Ирана правили тюркские династии. Более того часть тюркского населения этих стран сменила свой язык и в итоге потеряло тюркскую самоидентификацию. И в этом раскладе почему-то вдруг древнее население Азербайджана подвергается тюркизации в какие-то считанные столетия, а население других стран, где больше тысячи лет правили тюркские династии остаются в стороне от этого процесса.
Или почему гиланцы так долго живущие бок о бок с тюрками и не плохо владеющие тюркским языком не перешли на тюркский язык? И почему тогда талышское, курдское, лезгинское население Азербайджана сохранили свои языки? Или, почему в Азербайджане, как в северном, так и в южном сохранились разные татские диалекты? И почему тогда малочисленные грызы в Азербайджане смогли сохранить свой язык? Кстати я не раз посещал грызские деревни и могу со всей ответственностью заявить, что наши граждане грызы очень красиво могут говорить на азербаджанском тюркче, что свидетельствует о том, что с тюркским языком они знакомы с очень давних времен. Но при этом они сохранили свой язык и свою самобытность.
Если в Азербайджане действительно имело место массовая смена языка, то такое количество языков не сохранилось бы. Для сравнения отметим, что в нынешней Армении, в среде армян (хаев) уже не сохранились татоязычные, тюркоязычные, кавказоязычные, курдоязычные, персоязычные, семитоязычные, картвелоязычные армяне. Тем более, что армянский язык никогда не имел административный статус, или статус межнационального языка. А вот там где тюркский язык имел государственный, административный и межнациональный статус сохранились талышский, лезгинский, цахурский, аварский, грызский, хыналыгский, удинский, курдский, ингилойский, татские языки и разные отдаленные друг от друга армянские диалекты. При этом многие вышеперечисленные языки также сохранили свои диалектические особенности. Парадоксально? Нет! Просто тюрки нигде - ни в Китае, ни в Индии, ни в Иране, ни в арабском мире, ни на Кавказе, ни в Восточной Европе, ни на Балканах и в Анатолии не трогали языки и обычаи нетюркского населения. Более того они способствовали развитию, сохранению религии, верований и культур других народов. Об этом имеются масса исторических фактов. (Достаточно напомнить, что именно балканские народы Османской империи сохранили свое православие и спаслись от принудительного принятия католицизма в отличие от своих соседей)
Опять же приходится повторяться, что исторический тезис о массовой тюркизации населения Азербайджана является липой, и профанацией и просто фальсификацией исторической действительности. Приходится сожалеть о том, что часть населения Азербайджана до сих пор верит в эту ложь и подыгрывает фашиствующему армянскому и персидскому национализму.
Резюмируя эту часть, остается констатировать, что цовды, гардманцы, утийцы и гаргары имели сакское происхождение и естественно к кавказоязычному населению Албании не относились. Конечно же, саки во время своих миграций могли вбирать в свои ряды хурритское, уральское, или даже семитское население. Но эти группы сохраняли свои этнические особенности, и язык чему является свидетельством сегодняшние кавказоязычные удины.
В следующей части мы побеседуем уже о скифах гаргарейцах.

Эльшад Алили

Продолжение следует ..

Литература:

1. Ибн Хаукаль: КИТАБ АЛ-МЕСАЛИК ВА-Л-МЕМАЛИК (КНИГА ПУТЕЙ И СТРАН - Гузы в низовьях Сыр-дарьи).

2. Абу-Са'д ас-Самани: КИТАБ АЛ-АНСАБ (КНИГА ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИХ ИМЕН).
3. Абу Абдаллах аль-Мукаддаси: АХСАН АТ-ТАКАСИМ ФИ МА'РИФАТ АЛ-КАЛИМ (НАИЛУЧШЕЕ РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ДЛЯ ПОЗНАНИЯ СТРАН).
4. Гай Плиний Секунд Старший: НАТУРАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ, книга VI- XV.38.
5. там же, VI- XV.39.
6. Птоломей: ГЕОГРАФИЯ, книга V, 17-25.
7. Гай Плиний Секунд Старший: НАТУРАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ, книга XIX.50.
8. ДРЕВНЕТЮРКСКИЙ СЛОВАРЬ, АН СССР, Ленинград-1969, изд. Наука: стр. 605.
9. THE SCULPTURES AND INSCRIPTION OF DARIUS THE GREAT ON THE ROCK OF BEHISTUN IN PERSIA, Лондон 1907; стр. 32-33.
10. там же, стр. 121.
11. там же, стр. 180.
12. И. М. Дьяконов: АССИРО-ВАВИЛОНСКИЕ ИСТОЧНИКИ ПО ИСТОРИИ УРАРТУ (14. Еще один отрывок из варианта анналов Тиглатпаласара I)
13. там же, (41. Из анналов Тиглатпаласара III).
14. Louis Levine: TWO NEO'ASSYRIAN STELAE FROM IRAN, 1972; стр. 42-43.

Подробнее:http://www.erevangala500.com/?direct=page&id=317

http://azerbaijans.com/content_1703_ru.html

Кынык · 5 апреля, 2014

Албания и кыпчакские племена

Как верно отметил Г. Гейбуллаев, еще в древности предпринимались попытки объяснения значения этнонима албан и происхождения названия страны – Албания. Например, Помпей Трог (l в.) происхождении этнонима албан связывал с Албанскими горами Италии. По его мнению, якобы албаны некогда следовали за Гераклом и прибыли на территорию Кавказа. По Плинию (l в.), этноним албан связан белым цветом кожи его носителей. Этого мнения придерживались Гай Юлий Солин (lll в.) и Исидор (Гейбуллаев. 1991: 59).

О происхождении наименования Албания в научной литературе нет единого мнения. Так, некоторые ученые, такие как А. Яновский, Н. Я. Марр, К. В. Тревер, Р. М. Магомедов, З. И. Ямпольский считали, что это название латинского происхождения со значением «Страна гор». Именно, это мнение отражено в «Истории Дагестана» (История Дагестана. 1967: 107). Однако, то, что название «Албания» произвольное от этнонима албан, к сомнению не подлежит. А что касается самого этнонима, он связан с древнетюркским словом «албан», означающий «повинность» (Древнетюркский словарь. 1969: 34), так как, албаны были повинны, в разные времена обеспечить тюркскую (Туркестанскую) или персидскую армию всадниками и пехотой. В древнетюркском эпосе «Китаби – Деде Коркут» Газан хан, который называется «главою албан», одновременно называется «оплотом Туркестана» (Əлиjаров.1991: 142-143). По словам Страбона (l в.), албаны вооружали 60 000 пехотинцев и 22 000 всадников (Алиев. 1987: 20). Автор ll в. Арриан в «Походе Александра» сообщает об участии албан в составе персидской армии против войск Александра Македонского в битве при Гавгамелах. В этом плане вызывает интерес мнение К. В. Тревер, которая писала, что судя по тексту здесь наблюдается «какое-то привилегированное в военном отношении положение албанов, которые среди других могли быть рассмотрены в центре построения, в ближайшем окружении персидского царя и его гвардии» (1950: 53).

Слово «албан» перед тем, как превратится в этноним, в смысле «повинный» впервые было применено в отношении к массагетам, которые, будучи одним из скифских племен, являлись аборигенами Азербайджана. Так, Аммиан Марцеллин писал, что Помпей прошел через страны массагетов, которых «мы теперь называем албанами» (Марцеллин. 1949: 2-5, 16). А то, что массагеты являлись одним из скифских племен, подтверждает сообщение Фавста Бузанда (История Армении Фавста Бузанда. 1953: 212). Интересн и тот факт, что в армянских и собственно албанских источниках царь массагетов, первый из династии албанских Арсакидов (Аршакидов) Санесан // Санатрук (298-338 гг.), называемый так же царем албан, одновременно считался предводителем «бесчисленных полчищей гуннов» (Azərbaycan tarixi. 1995: 179). Кроме этого, армянский историк V в. Агафенгел вместо этнонима «массагеты» употребил выражение «масаха – гунны» (Тревер. 1959: 193). Выходит, армяне не сомневались, в гуннском, т.е. тюркском происхождении массагетов, названные впоследствии албанами.

Недаром в источнике (Xlll-XlV вв.) албаны под именем «елван» зафиксированы как одно из тюркских племен (Yınanç 1941: 173).

Надо отмтить, что в Албании // Арране помимо албан, обитали и другие племена и народности, для которых со временем название «албаны» // «арранцы» стало общим собирательным именем. Часть из них, обитавшие в основном степных и предгорных районах, такие, как албаны, гаргары, саки, кангары, казахи, печенеги, куманы, савиры (сувары), кыпчаки, болгары, хазары, оногуры (он уйгуры), дондары, катаки и т.д. были тюркоязычными. Они играли определяющую роль в политической, экономической и культурной жизни страны. В северных, горных районах были расселены в основном кавказоязычные племена: леги, удины, силвы, джигбы, гаты, эры и т. д., а с V-Vll веков, также и ираноязычные таты.

Благодаря исследованиям Г. Гейбуллаева (Гейбуллаев. 1991: 73-76), стало известно, что албаны, которые являлись одним из прямых предков азербайджанцев, одновременно сыграли огромную роль в этногенезе и других тюркских народов, таких как казахи, киргизы, узбеки, каракалпаки и туркмены. (Велиханов. lV: 326; Востров, Муканов. 1968: 46, 118; Абромзон. 1960: 82, 66; Кармышева. 1954: 16, табл. 2; Жданко. 1950: 41; Алиев. 1969).

Когда и каким образом часть албан переселились в Среднюю Азию, мы узнаем у Иордана (Vl в.). Он в своей книге «О происхождении и деяниях готов» пишет:

«Скифия похожа на гриб. Вначале она узкая, а затем широкая и круглая, доходя так далеко, как хунны, албаны и серес». (The Gothik history... 1960).

Как видно из этого сообщения, албаны уже в ранние средние века жили и в Средней Азии. Выходит, именно тогда впервые появились на территории Казахыстана и сыграли одну из основных ролей в становлении казахского народа. Как пишет З. Гасанов, одной из главных загадок казахской истории остается выяснение обстоятельств, происхождения и времени образования специфической формы исторической общности казахского народа – жузов. У казахов известно три типа жузов: улу жуз (старший жуз), орта жуз (средний жуз) и киши жуз (младший). Улу жуз объединял казахские племена албан, канглов, дулатов и др. (Гасанов. 2000: 114).

В.В. Востров и М.С. Муканов пишут, что среди казахов племена матай и албан считаются древними (Востров, Муканов. 1968: 46, 118). Что касается племени матай, оно впервые было зафиксировано в ассирийсих источниках 835 г. до н.э (Дьяконов. 1951: 34-35). По албанской версии, матайи являются потомками Матая, одного из сыновей Иафета, первого царя Албании (История албан: кн. 1, гл. 1). В античных источниках племя это называется мидийцами. Именно они являлись основоположниками Мидийского государства, на территории Азербайджана и современного Ирана в 637 г. до н.э. Именно на базе этого государства, вернее после его распада на две части (Великая и Малая Мидия), в 331 г. до н.э. образовалось государство Атропатена // Азербайджан (Дьяконов. 1956: 93). Страбон пишет:

«Мидия делится на две части. Одну часть называют Великой Мидией, главный город которой Экбатаны, большой город и столица Мидийской державы…Вторая часть – это Атропатийская Мидия» (Страбон, Xl, 13, 1).

Это племя считается одним из прямых предков азербайджанцев, так же как и албаны. И албаны, и матайи среди казахов были зафиксированы как племена, говорящие на кыпчакском наречии тюркского языка.

Античные авторы вторым по значимости племенем Албании отметили гаргаров, которые также известны как «гергеры», или «хархары». Именно на основе языка гаргаров была создана новая письменность для албан, о чем поговорим чуть позже.

Благодаря неустанным исследованиям замечательнейшего ученого Г. Гейбуллаева, сегодня наши знания о гаргарах и об их этнической принадлежности значительно расширились (Гейбуллаев. 1991:77-81, 349).

Впервые этнотопоним Гаргар в форме «Хархар», как один из населенных пунктов Южного Кавказа, упомянут в древнеассирийском источнике Xll в. до н.э. (Tahirzadə 1991: 64; Ağasıoğlu 2005: 139). О гаргарах написал и Страбон (1 в.), который отметил, что они обитают в горах над Албанией, в соседстве с амазонками. Гаргаров соседями амазонок назвал и автор lll века Юстин. А Моисей Хоренский в связи событиями lll века отметил в Албании «поле гаргаров» и также «княжество гаргаров», что свидетельствует о компактности и расселения. Кроме того, Ипполит Портский (lll в.) перечислил гаргаров рядом с мидянами и албанами. Евсевий сын Памфила (lV в.) так же отметил:

«…А сии суть племена от Иафета, третьего сына Ноя. От Мидии до Сперии, простираясь со стороны океана до Аквилона так: мидяне, албаны, гаргары… сарматы, меоты, скифы…». (Гейбуллаев. 1991: 77-78).

Не смотря на все эти сведения, К.В. Тревер считала, что гаргары жили в северном Кавказе, а затем часть их с Северного Кавказа переселились в Албанию именно в lll в. (Тревер. 1959: 42). Однако, как верно отметил Г. Гейбуллаев, это не соответствует действительности. Анализ источников показывают, что гаргары были известны в l в. н.э. Кроме того, в «Истории албан» (кн. 1, гл. 4) гаргары вместе с албанами считаются потомками легендарного албанского правителя Арана. В этой же книге переселение этого племени в Албанию связывается с именем Александра Македонского (Гейбуллаев. 1991: 78).

Как пишет Г. Гейбуллаев, гаргары, участвуя в этническом процессе в Албании в раннем средневековье, слились воедино с другими племенами, и сошли впоследствии с исторической арены, но этноним гаргар сохранился до сих пор в ряде топонимов, в частности отразился в Карабахе в двух топонимах Гаргарчай «река гаргаров» (Гейбуллаев. 1991: 79). Еще в XlX в. в Карабахе и в районе Кедабека насчитывалось несколько селений с названием Гаргар (Пагирев. 1913 : 56). Название одного из них имеет искаженную форму - Гергер, другого – Хархар. В бассейне реки Нахчиванчай находилось село Хархар, или Херхер. Рукав реки Джеирчайа в той же зоне называется Хархарчай, хотя упомянут в XlX в. как Каркарчай. В Нагорном Карабахе один горный хребет называется Гаргардаг – «Гора гаргаров» (Гейбуллаев. 1991: 79).

Надо отметить, что часть гаргаров, по-видимому, обитала и в северо-восточной Албании. Арабский автор Ибн Хордадбех (lX в) мжду Шабраном и Баб ал-Абвавом (Дербентом) упоминает город Гаргар ( Велиханлы. 1986 : 109). По словам А. Бакиханова, этот город находился в Мюшкуре (Бакиханов. 1926). В «Истории албан» (кн. 1, гл. 27) гаргары упоминаются, где-то в северо-западной Албании, с чего Г. Гейбуллаев прищел к выводу, что это место находится в Кабалинском районе Азербайджана, где отмечан топоним «Хараба-Хархар», т.е. «Развалины Хархар» (Гейбуллаев. 1991: 80). Следует отметить, что населенные пункты Гергер и Гаргар с азербайджанским населением есть и в Иранском Азербайджане и в Турции (Гейбуллаев. 1991: 83).

Гаргары обитали также и в западных территориях Албании, т.е. в Западном Азербайджане (с 1918 г. Армянская Республика). А. Акопян пишет:

«Действительно, известен округ Каркар в Моске, две крепости в Цопке и в Востоьной Киликии, две деревни Каркар в Лори и Парисосе» (Акопян. 1987: 66-67).

К сказанному надо добавить и монастырь гаргаров – Гергерванк (Григрорян. История Сюника: 322), на территории нынешней Армении.

В XlX в. река Гаргар и гора Гаргарис отмечаны и в Тионетском и Ахалцихском уездах Тифлисской губернии (Каркар – мейдан, Каркар – Кутан, гора Каркар, Гаргарис и др.), что свидетельствует об обитании части гаргаров и в нынешней Грузии (Пагирев. 1913 : 122).

К.В. Тревер отмечая, что, так как гаргары упоминаются у Моисея Хоренского (кн. 3, гл. 85) в числе потомков Арана, предположила, что они являлись одним из древнейших племен в составе Албанского союза (Тревер. 1959: 46).

По мнению С.Т. Еремяна, гаргары жили в Милской равнине (Еремян. 1958: 304). Именно на этой равнине в V в., как показывают археологические исследования, возник город Байлакан (Гейбуллаев. 1991: 79).

Г. Гейбуллаев пишет:

«…Таким образом, «поле гаргарское» Моисея Хоренского, “Гаргарская равнина” у Гевонда (Vlll в.) и «область Гаргар» Вардана Великого (Xlll в.) – это современная часть Карабахской равнины. По-видимому, Гаргарскую равнину следует локализовать с той частью Карабахской равнины, череэ которую протекает река Гаргарчай и впадает в Куру, т.е. современная территория Агдамского района. Гаргарской равниной называлась, видимо, и часть Мильской степи. Такая локализация подтверждается Йакутом ал-Хамави (Xlll в.), согласно сообщению которого, недалеко от Байлакана (в Мильской степи) расположен город Каркар. (Буниятов. 1983 : 30) В древнегрузинском источнике упоминается Каркри (от Каркари) между Хаченом и Байдаканом. (История и восхваление… 1954: 54). Кирокос Ганзакеци (Ганзакеци. 1946) пункт Каркар помешает в Арцахе» (Гейбуллаев. 1991: 79).

Гаргары обитали и в Средней Азии. Дионисий Перигет (ll в.) отмечает, что от горы Эмод до земли, орошенной Гангом, жил народ гаргариды. По сообщению Птоломея, горы Эмод проходил через Скифию и Серику (Гейбуллаев. 1991: 82). Позже в анонимном источнике Х в. упоминается Гаргархан – область, принадлежащая тюркскому народу кимакам в Средней Азии (Худуд ал-Алам. 1930:186). В.Ф. Минорский связывал топоним Гаргархан с городом Каркарли, находящимся на расстоянии 350 км к юго-востоку от Семипалатинска, в Казахыстыне ( Minorski. 1937: 309).

В работах В.В. Бартольда упоминаются река Каркар в долине р. Или, топоним Каркар в Семиречье и Тянь-Шане (Бартольд 1968: ll, 1, 101, 536; Валиханов. l-lV: l, 235, 246). Кроме этого, один из горных участков в центральной части Казахыстана называется Каркарлинским. В прошлом на территории Туркмении имелись две реки Гаргар. Подразделение туркменского племени Эрсари называлось Гаргар. Река Гаргарчай отмечена и в зоне бывшего Бухарского ханства (Абдураимов. 1966: 289; Гейбуллаев. 1991: 81).

«Истории албан» гаргары упоминаются рядом с гуннским племенем «ептал». Моисей (Мовсес) Каганкатуйский сообщает, что Месроп Маштоц распростронил свои проповеди и «…среди других племен, которые были уведены в плен Александром Македоским и поселены вокруг гор Кавказских, среди гаргаров и камичик - епталитов, обратив их в веру…» (кн. 1, гл. 27).

Долгое время было принято считать гаргаров кавказоязычным народом. Однако, более глубокие исследование показали, что это мнение не соответствует истине. Так как, в одной рукописи XVl века, где описывается события имевшее место на Каракышлаке (Казахыстан), говорится о кыпчаках - гаргарах (Абромзон. 1960: 46). В.В. Бартольд писал, что народ, которому принадлежал Манас – герой киргизского эпоса «Манас», также назывался гаргар - кыпчак (Бартольд 1968: ll, 1, 541). А в том, что часть кыпчаков назывались гаргарами, нет ничего удивительного, так как название «гаргар» исходит от имени птицы гаргар (цапля), которая являлась онгоном у этой племени и эта птица была изображена на родовом флаге гаргаров (Итс. 1975: 20; Tantəkin. 2004: 6).

И так кыпчакское происхождение гаргаров не вызывает сомнения. Ниже будет отмечено, что именно на основе языка гаргаров была создана новая письменность албан в V в. Именно на этом языке велась учеба в школах, и именно этот язык был официальным языком в Албании // Арране.

Что касается собственно кыпчаков, надо отметить, что кыпчаки оставили свой глубокий след в топономике Азербайджана, в том числе и Западного Азербайджана (с 1918 г. Республика Армения). Так, в Кахском районе Азербайджана до сих пор существует село под названием «Кыпчак» (Алиев, Нуриев. 1978: 54). По данным источников XlX в., в Закатальском округе была река под названием «Гыпчагчай» (Кыпчакская река). Более того в Александропольском уезде (Ленинаканская обл. Армении) существовали «Гыпчагкенди» и «Гыпчагчай», т.е. «село кыпчаков» и «река кыпчаков» (Гейбуллаев. 1976: 82). Память о кыпчаках сохранилась в топономике Грузии и в грузинских преданиях (Анчабадзе. 1980: 243-244).

Г. Гейбуллаев перечисляет ряд этнонимов кипчакских племен – джужан, гул, тог, гараборк, анджа и др., которые отложились в этнотопонимах Азербайджана – «Джужанлы» (названии деревни в Кдабекском районе), «Гуллар» (название многих деревень не только в Азербайджане, но даже в Дагестане и Грузии), «Тог» (название деревни в Нагорном Карабахе), «Инджилли» (название древни в Далилабадском районе) и т.д. (Гейбуллаев 1978: 389-391).

По данным эпиграфики, которые исследовали Г. Алишан, Р. Ачарян и Э. Хуршудян, современное село Арич Артикского района Ширакской области Армении прежде носило название Кыпчаг, а в 12 веке в этом селе возник даже монастырь, который был названХпчахаванк (из этнонима хпчах “кыпчак" + ванк “монастырь, обитель") и который стоит до сих пор (Гаркавец 2002: 5).

В научной литературе утвердилось ошибочное мнение о появлении впервые кыпчакских племен в Закавказье, в том числе в Азербайджане в Xl-Xll вв. Считается, что «в этот период на территорию Азербайджана хлынул поток тюркоязычных кочевых племен в лице тюрок-сельджуков с юго-востока, и немалое количество тюрок-кыпчаков с севера, известных в Европе под именем куманов, кунов, валанов, валвен, блавен, плавков и др. На востоке их называли кыпчаками» (Очерки Истории СССР. 1958: 200). А также говорится и о переселении Давидом lV Строителем выше 40 тыс. семей, которые оказались якобы в бедственном положении в результате усиления Киевской Руси (Лордкипанидзе. 1974: 97), хотя по утверждению самих же древнегрузинских источников большая часть территории нынешней Грузии называлась «Диди Туркоба», т.е. «Великая Тюркская страна».

В. А. Гукасян, особо отмечая этот факт, пишет:

«Не случайно грузинским историкам того периода Грузия была известна под двумя названиями: Картвелоба (букв. Грузиноба) и Диди Туркоба (Великая Туретчина). Вся восточная и западная части Грузии входили в «Диди Туркоба»» (Гукасян. 1980: 25).

Конечно же, тут речь может идти о Верхней Албании (Арране), основное население, которого в то время, так же как и прежние века, составляли тюрки-кыпчаки. Именно на языке этого народа говорили при дворе царицы Тамары, которая принадлежала кыпчакскому племени гурджи. Речь идет о том племени, потомки которого в настоящее время живут в Крыму, в селе Гюрджи и говорят на кыпчакском языке. Древнегрузинские источники называют этот язык «хазарули», т.е. хазарский язык (Картлис Цховреба. 1955: 16). А. Крымский писал по этому поводу:

«Тюркский язык при дворе Тамары, однако, не был исключен. Но это была речь не тех среднеазиатских тюрок - мусульман, которые пришли на Кавказ с первыми сельджукскими завоевателями Xl в. и поселились у самых границ Грузии, в частности в Арранской области у Гянджи… А при Тифлисском дворе пользовались любовью и честью другие тюрки, половцы, они же кыпчаки…» (Крымский. 1981: 72-73).

Как видно из этой цитаты, Крымский не сочел нужным упомянуть тот факт, что в то время, как и прежде, Тифлис находился в составе Арранской области Азербайджана. Кроме этого, он утверждал, что якобы кыпчаки пришли на эту территорию с Северного Кавказа и Крыма в Xl-Xll вв. Конечно же, это утверждение не соответствует истине, так как, первое письменное упоминание кыпчаков – куманов на территории Передней Азии, Кавказа и в частности Азербайджана относится к Xlll в. до н.э.

Сведения о войнах ассирийских царей с куманами запечатлены в надписях таких ассирийских царей, как Тукулти-Нинурта (Xlll в. до н.э.), l Тиглатпаласар (1115-1077 гг. до н.э.), ll Ададнерари (911-890 гг. до н.э.), Синнахериб (705-681 гг. до н.э.) и т.д. (Дьяконов. 1951: №№ 10, 14, 20, 21).

Естественно, контакты ассирийцев с куманами не ограничивались только войнами, а так же охватывали и такие сферы, как политика, экономика и культура. Есть неоспоримые доказательства о взаимовлияниях в сфере культуры. Например, известно, что арамейское письмо, которое состояло из 22 букв, было создано в Ассирии (Фридрих. 1979: 106). Именно, этим письмом, вплоть до середины XX века, пользовались прямые потомки куманов и хазар – крымчаки, создав этим письмом шедевры кыпчакской литературы. То же самое можно сказать о хазарах, которые по сообщению Фахр ад-Дина Мубарак шаха, пользовались письмом, состоявших из 22 букв, которые между собой не соединялись (Бартольд 1968: 466). Есть все основания считать, что часть албанов тоже до принятия в V в. нового алфавита, пользовались именно этим письмом. Речь идет, о двух камнях, указывающих границы земельного участка албанского князья (мелика) Артаксия и найденных в Западном Азербайджане (с 1918 года Армянская Республика). На них на албанском (кыпчакском) языке арамейскими буквами выцарапаны нижеследующие слова:

Артахшси (Артакси) млк (мелик – князь) брйи (бирейи – собственная) йритр (йеритир – йер «земля» + суффикс «тир») бунд (бунда - здесь) кнхлт (конхылты – поставлен).

Ученый-лингвист Ф. Агасыоглу перевел эту надпись, которую армянские псевдоученые преподносят, как надписи армянского царя Арташеса, c кыпчакского языка так: «Собственная земля князя Артаксия. Здесь поставлен (этот камень)» (Ağasıoğlu 2005: 181).

Среди богатейшего литературного наследия албан, дошедших до наших дней на албанском (гаргаро–кыпчакском) языке, можно встретить и такие литературные шедевры, как “Uslu Xiqarnınq sözü, esi, axılı” (Повесть о мудреце Ахикаре), который был перведен с арамейского (новоассирийского) языка (Deny, Tryjarski 1964a; Кудасов 1990) на албанский. Это произведение, где встречается имя ассирийского царя Синнахериба, было создано в новоассирийское время и тогда же было переведено на многие языки Древнего Востока (Дандамаев, Луконин. 1980: 17).

Сегодня с уверенностью можно сказать, что контакты ассирийцев с куманами происходили на территории Азербайджана, что доказывает найденная во время археологических исследований золотая бусинка, на которой было написано имя ассирийского царя Ададнерари. Бусинка эта была найдена в Карабахе, не далеко от реки Гаргарчай, точнее в городе Ходжалы, который в 1992 г. был полностью разрушен армянскими оккупантами, и азербайджанское население которого было подвергнуто беспощадному геноциду.

Куманами с дрвнейщих времен были заселены и некоторые территории Турции. Например, Птоломей в свое время писал о куманах Капподокии (Арутюнян 1985: 101). По словам Ф. Агасыоглу, топоним «Куман» отражен в Ассирийских источниках как «Камману», в урартских как «Гамана», в хеттских как «Куманни», «Куманешмах». Ученый считает, что в данном случае речь должна идти о территории современной Малатьи в Турции (Ağasıoğlu 2005: 45). А в надписи Урартского царя Менуа (lX в. до н.э.) упоминается город Кумену, где-то в районе озера Ван, (Меликашвили 1960: № 28).

В урартских источниках имеются сведения также о куманах (каманиу), живущих вокруг озера Гекча (ныне Севан) в Западном Азербайджане, которое ныне находится в составе Армянской Республики (Мещанинов 1978: 358, 375).

В «Истории албан» упомянут пункт Гомен, соответствующий имени азербайджанского села Коман или Куман в Чулуидурском округе Азербайджана, зафиксированного в архивном документе 1727 г. С 1920 г. этот округ вошел в состав Армянской Республики. Ныне в Азербайджане есть несколько селений, известных под именем Команкенд (Гейбуллаев 1991: 117).

В древнекитайских источниках нашли свое отражение две легенды о происхождении тюрок, одна из которых выводит тюрок от рода - Со или Су и от волчицы. В ней говорится, что все представители этого рода погибли из-за своей глупости, только четыре внука волчицы уцелели. Первый из них превратился в лебедя (на тюркском «ку»). Н.А Аристов сопоставил «со» (су) легенды с родом со у кумандинцев, а первого внука с родом ку-кижи (Гумилев 2002: 26-27). Выше уже было сказано, что в ассирийских письменных источниках ll-l тысячелетия до н.э. упоминается этноним «куман». В тех же источниках говорится и о племенах со (су) и ку . В клинописных текстах эти племена упоминаются рядом с тюрками, как один из их племен, так же как и куманы (Azərbaycan tarixi 1985.: 80, 82).

В той же легенде есть сюжет, о предводителе тюрок Капан Пу и говорится, что у него было 16 братьев, т.е. речь идет о 17-ти братьях, один из которых был князем тюрок. Именно такой расклад встречается и в одном из аккадских надписей, где описывается война Аккада с 17-ю народами, один из которых назывался тюрками (Ağasıoğlu 2005: 39). Выходит, что все эти легенды перекочевали в Алтай из Азербайджана вместе с самими тюрками.

Бахтияр Тунджай

По Плутарху, во время битвы Помпея с албанской армией на стороне албанов сражались также амазонки, пришедщие с гор (Плутарх, Помпей, XXXV). То что сарматы являлись кыпчаками не вызывает сомнения, так как известно, что одно из подразделений казахов, которые являются кыпчаками, назывался сармат - телеу. Кроме этого в Казахыстане есть село Сармат с казахским населением (Толстова 1978: 9). Выходит, не только часть албан и матаев (мидийцев), но и сарматов, которые в начале своей истории населяли территорию Азербайджана, в последствии переселились в Среднюю Азию и сыграли неизмеримую роль в этногенезе среднеазиатских народов, в том числе и казахов. Не случайно, что одна из первых столиц Атропатены (Азербайджана) называлась Казахом (Газака у Страбона), по имени сарматов-казахов (сармат-казиг в античных источниках). Страбон писал по этому поводу:

«Летняя столица их – Газака, расположенная на равнине, а зимней служит сильная крепость Вера… Эта крепость находился в 2400 стадиях от реки Аракс, отделяющей Армению (имеется в виду историческая Армения) от Атропатены» (Страбон, Xl, 13, 3).

http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1267868495

Марды (Amardi или Mardi, ᾽Άμαρδοι, Μάρδοι) — воинственный народ или группа племен в Мидииблиз реки того же имени^{[источник не указан 1003 дня]} (н. Кизил-Узен) и Каспийского моря.

Геродот называет мардов среди кочевых персидскихплемен^[1] и упоминает марда по имени Гиреад, который первым забрался на стену Сард во время взятия города войсками Кира Великого^[2]. Предполагается, что марды были покорены Киром уже после захвата им Мидии (начало 540-х годов до н. э.)^[3].

Спутник Александра Неарх, на которого ссылается Страбон, включал мардов в число 4 разбойничьих племен, которые заставляли персидских царей платить им дань, причем марды граничили с персами^[4]. При этом отряд мардов-лучников входил в войско Дария III в битве при Гавгамелах^[5]. Вскоре после победы над Дарием Александр Великийдовольно легко покорил мардов. Согласно Арриану, Александр прошел значительную часть их страны, многие были перебиты и взяты в плен, а оставшиеся отправили послов и сдались, Александр же назначилАвтофрадата сатрапом мардов и тапуров^[6].

Страбон, ссылаясь на Эратосфена, называет мардов среди племен, живших по берегу Гирканского (Каспийского) моря.^[7].

Согласно И. В. Пьянкову, марды (амарды) — общее название группы родственных полукочевых племен: одна их группа жила в горах близ Ареи и Маргианы; другая — по нижнему течению Амударьи, и от них произошло название Амуль (позже Чарджоу), и они известны античным авторам также как оксианы и оксидранки^[8].

Карта Мидии (ок. 600 г. до н. э.), показывающая расположения племени Амардов

↑ Показывать компактно

↑ Геродот. История. I. 125
↑ Геродот. История. I. 84
↑ История Древнего Востока. От ранних государственных образований до древних империй. М.: Вост. лит., 2004. С. 582
↑ Страбон. География. XI, 13, 6, 524
↑ Арриан. Поход Александра. III. 11, 5; 13, 1
↑ Арриан. Поход Александра. III. 24. 1-3
↑ Страбон. География. XI, 6, 1, 507
↑ История Древнего Востока. От ранних государственных образований до древних империй. М.: Вост. лит., 2004. С. 780

Категория:

Исчезнувшие народы Передней Азии

Кынык · 5 апреля, 2014

http://modernlib.ru/books/gumilev_lev_nikolaevich/ritmi_evrazii_epohi_i_civilizacii/read/

http://www.bulgars.ru/ct/nesost.htm

Геродот говорит о конных лучниках в составе персидской армии при Платеях. Эти лучники,

вероятно, были из племени сака. На этом фрагменте греческой вазы показан такой коннный лучник.

У атропатийцев есть, правда, могущественные соседи — армяне и парфяне, которые нередко опустошают их страну. Однако они оказывают сопротивление и отбирают назад захваченную у них землю; так, например, они захватили у армян Симбаку, когда те попали под власть римлян, и вступили в дружественные договорные отношения с Цезарем; вместе с тем они стараются угодить и парфянам.

3. Летняя столица их — Газака, расположенная на равнине, а зимней служит сильная крепость Вера, которую осадил Антоний во время похода с. 494 против парфян. Эта крепость находится в 2400 стадиях от реки Аракса, отделяющей Армению от Атропатены, как сообщает Деллий, друг Антония, описавший его парфянский поход, в котором ему самому довелось участвовать в качестве легата. Все области этой страны плодородны, а северная — горная — сурова и холодна; здесь обитают горные племена кадусиев, амардов, тапиров, киртиев и других бродячих и разбойничьих народностей. Ведь эти народности рассеяны по горам Загру и Нифату: киртии и марды — в Персиде (ведь амарды носят и такое название), а также еще и теперь живущие в Армении и одноименные им племена; все это люди по внешнему виду одинаковые.

4. Кадусии немного уступают арианам по количеству пехотинцев; они превосходные метатели дротиков; в гористых местах они сражаются C. 524вместо всадников. Однако не природные условия местности затруднили поход Антония, но его проводник, армянский царь Артавасд, которого Антоний необдуманно (хотя тот тайно злоумышлял против него) сделал своим советником и вершителем своих военных планов. Антоний, правда, наказал царя, но слишком поздно, после того как тот оказался виновником многих бед для римлян, и не только сам Артавасд, но и другой проводник, который повел Антония от Зевгмы на Евфрате до границ Атропатены, по пути длиной в 8000 стадий через горы, по бездорожью и обходами, т. е. по пути вдвое большему, чем прямая дорога.

5. Великая Мидия в древности, после того как разрушила державу сирийцев, господствовала над всей Азией. Впоследствии, однако, при Астиаге, Кир и персы лишили ее столь великого могущества, тем не менее она продолжала в значительной степени сохранять прадедовскую славу. Экбатаны были зимней²столицей персидских царей, равно как и македонян, которые после подчинения персов владели Сирией; и еще в наше время город этот предоставляет парфянским царям те же удобства и безопасность.

Персидские конные полки

Во многих текстах упоминается персидская конница, насчитывавшая 30 000 человек. Командовал персидской конницей военачальник в должности асапатиш. Наиболее знаменитым асапатишем считается Масистий, командовавший конницей в ходе платейской кампании. Лошадей конница получала из правительственных конных заводов. Наиболее известным центром коневодства была Нисейская равнина в Мидии, где паслось до 150 000 породистых кобылиц. Страбон сообщает, что армяне платили персам кроме серебра еще 1500 коней, тогда как мидийцы давали почти в два раза больше. В другом месте Страбон пишет о том, что сатрап Армении посылал царю 2 000 жеребят в качестве ежегодной дани. Ксенофонт однажды проезжал через армянскую деревню, которая должна была ежегодно предоставлять государству 17 жеребят. Нисейские кони были очень рослыми для того времени, большинство из них было белой или вороной масти. Филострат описывает старинное изображение царицы Родогуны, скачущей на нисейском коне с черным крупом, но белыми ногами, грудью и мордой. Конь Мардония во время платейской битвы был белый. Эсхил упоминает участвовавший в греческой кампании тридцатитысячный отряд «черной конницы», возглавляемый бактрийским землевладельцем Артабаром. Возможно, персидская царская конница получала только черных нисейских коней.

Бронзовые удила IV в. до н.э. Хранились в Берлине, утрачены в ходе 2-й мировой войны. Бли обнаружены в Беотии (Греция). Персидское искусство верховой езды доминировало в Древнем мире, другие народы копировали у персов их манеру езды.

Родня
Персидская конница набиралась из числа персидской знати, а в элитарных полках служили выходцы из высших слоев общества. Эти знатные персы получали от царя дары, в первую очередь пурпурную одежду. Множество античных авторов сообщают нам о том, что царь дарил пурпурный кантуш, золотое ожерелье и браслеты, золотой кинжал (акинака) и нисейского коня с золотой сбруей в качестве почетной награды за выдающиеся заслуги. Все отличившиеся персы становились «друзьями» царя. Характерная одежда и снаряжение выступали в роли своего рода униформы элитарных частей.

Наиболее важной социальной группой персидской знати была царская «родня», или по-староперсидски хувака. Это не обязательно были родственники царя, но их статус был очень высок. Лишь они могли обмениваться с царем поцелуями при приветствии, что в Персии служило признаком равного социального статуса. Число «родни» достигало 15 000 человек. Они имели право участвовать в царских обедах, каждый из которых обходился казне в 400 талантов.

Отправляясь в поход, закончившийся битвой при Гавгамелах, Дарий отправил вперед отряд из 6 000 конных воинов под командованием Мазая. В отряд также вошла тысяча элитарной конницы под командованием асапатиша Сатропата. Эта тысяча имела задачей следить за переправами через Евфрат. Вскоре в ссоре был убит Сатропат. Перед сражением Мазай упоминается как командующий элитарным отрядом в 3000 конных воинов. В ходе битвы при Гавгамелах, по свидетельству Диодора, Дарий лично командовал тысячью из числа «родни», отобрав в это число самых храбрых и верных. Собрав вместе все эти свидетельства, мы можем предположить существование по меньшей мере трех полков элитной конницы, в том числе одного, укомплектованного «родней» царя.

Персы использовали мулов для перевозки грузов, особенно в горных районах, где верблюдам приходилось тяжело. Первсидская армия, возглавляемая Датамом, имела в обозе и верблюдов, и мулов. На этом финском винном кувшине изображены два перса. Один едет на муле, другой идет пешком.

Обратная сторона вазы

Древняя Персия

Культура древнего Ирана

01/07/2013

«Если бы мы знали о культуре древнего Ирана столько же, сколько мы знаем о Египте или Вавилоне, или столько, сколько, сколько знаем об Индии или Китае, наше представление о культурном развитии Азии коренным образом отличалось бы от того, что существует сейчас. Те немногие надписи на старо-персидском языке, что дошли до нас, а также религия Авесты не позволяют составить нам адекватную картину иранской жизни и цивилизации. Хотя классические авторы в какой-то мере дополняют этот фрагмент, любая попытка реконструкции, даже с привлечением всех доступных источников, остается неудовлетворительной» (Бертольд Лауфер, «Сино-Ираника», 1919). Читать далее →

Древняя Персия | Добавить комментарий

Персидская армия

01/07/2013

Персидское общество можно охарактеризовать как «феодальное». Оно состояло из знати (азата), крепостных крестьян (бандака) и рабов (марика). Все персы считались крепостными царя. Военная служба была обязательной как для знати, так и для крестьян. Освобождение от службы при дворе или в армии давалось лишь по личному указанию царя. До пяти лет персидские мальчики не могли показываться на глаза своим отцам, но жили на женской половине дома. С пяти до двенадцати лет мальчики учились «ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду» (Геродот). Страбон сообщает, что военную службу персы несли до исполнения двадцати четырех лет в течение четырех лет. Читать далее →

Древняя Персия | Добавить комментарий

Бессмертные — элита персидской армии

01/07/2013

Наиболее известным байварабамом персидской армии был царский отряд «бессмертных» – амтрака. Очевидно, в «бессмертные» брали лучших солдат армии. Геродот сообщает, что свое название «бессмертные» получили по той причине, что численность этого байварабама всегда поддерживалась на штатном уровне.

Геродот описывает армию Ксеркса, вышедшую из Сардиса в начале греческой кампании. Царь занимал место в середине маршевой колонны. Впереди царя двигалась тысяча конных воинов, набранных из числа персов. За тысячью конников шла тысяча копьеносцев, держащих копья острием вниз. Следом двигался сам царь на колеснице. Согласно описанию, данному Геродотом, за колесницей царя двигалась еще одна тысяча копьеносцев, держащих копья острием вверх. Читать далее →

Древняя Персия | Добавить комментарий

Первый персидский флот

02/07/2013

Большую часть своего правления Камбис посвятил покорению Египта. Египетский фараон Амас, обладавший господством на море, успешно противостоял попыткам Камбиса. Единственный путь в Египет шел по пустынному берегу моря, поэтому без поддержки с моря пройти здесь армия не могла. Усвоив полученный урок, Камбис решил обзавестись собственным флотом. Этот флот позволил персам одолеть Египет, а позднее начать экспансию в Европу. Читать далее →

Древняя Персия | Добавить комментарий

Дарий Великий

02/07/2013

После преждевременной смерти Камбиса в 522 г. до н.э. империя, по свидетельству античных источников, погрузилась в пучину хаоса. Сообщается, что Камбиса убил его брат, но можно предположить, что «брат» был самозванцем, старавшимся занять персидский трон. Самозванец, которого звали Смердис, был вскоре свергнут в ходе заговора, составленного семью вельможами. Один из семи, по имени Дарий, занял трон. В течение следующего года Дарий выиграл 19 сражений и покорил девять восставших вассальных царей. Так начинался новый период роста империи. При Дарии Персидская империя достигла зенита своего могущества. Читать далее →

Древняя Персия | Добавить комментарий

Униформа персидских полков

02/07/2013

Существует мнение, что единообразие в изображениях воинов на ахеменидских рельефах свидетельствует не о наличии у персов униформы, а о существовании у персидских художников неких общепринятых условностей. Но есть альтернативные свидетельства греческих авторов, из которых однозначно следует, что ахеменидская армия действительно носила единообразную одежду. Если даже в Греции в IV веке до н.э. появилась своего рода униформа, то в гораздо большей степени централизованной империи Ахеменидов униформа должна была появиться с еще большей степенью вероятности. Читать далее →

Древняя Персия | Добавить комментарий

1
2
3
4
5

Кынык · 7 апреля, 2014

Кынык · 7 апреля, 2014

Пока я не встретила,что кто-то из древних сказал, что саки были ираноязычные.Из персидского войска видно,что участники были в своей "национальной" одежде,только командиры у всех были из персов:

7.61-88 …Принимали же участие в походе следующие народности: прежде всего персы, которые были одеты и вооружены вот как. На головах у них были так называемые тиары (мягкие [войлочные] шапки), а на теле – пестрые хитоны с рукавами из железных чешуек наподобие рыбьей чешуи. На ногах персы носили штаны. Вместо [эллинских] щитов у них были плетеные щиты, под которыми висели колчаны. Еще у них были короткие копья, большие луки с камышовыми стрелами, а, кроме того, на правом бедре с пояса свисал кинжал. Предводителем их был Отан, отец супруги Ксеркса Аместриды….

…Мидяне же носят в походе такое же вооружение, как и персы (вооружение это, собственно, мидийское, а не персидское). Предводителем мидян был Тигран из [рода] Ахеменидов.

Художник Richard Scollins

…Киссии (Киссии)выступили в поход также в персидском вооружении, только вместо [войлочных] шапок они носили митру. Во главе киссиев стоял Анаф, сын Отана. Также и гирканы были вооружены по-персидски. Начальником их был Мегапан, впоследствии правитель Вавилона.

Ассирийцы в походе носили на голове медные шлемы, своеобразно сплетенные каким-то трудно объяснимым способом. У них были щиты, копья и кинжалы, подобные египетским, а, кроме того, еще деревянные палицы с железными шишками и льняные панцири. Эллины называют их сирийцами, а варвары – ассирийцами. Предводителем их был Отасп, сын Артахея.

Бактрийцы носили на головах шапки, очень схожие с мидийскими, тростниковые бактрийские луки и короткие копья. Саки же (скифское племя) носили на головах высокие островерхие тюрбаны, плотные, так что стояли прямо. Они носили штаны, а вооружены были сакскими луками и кинжалами. Кроме того, у них были еще сагарисы – [обоюдоострые] боевые секиры. Это-то племя (оно было, собственно, скифским) называли амиргийскими саками. Персы ведь всех скифов зовут саками. Бактрийцами и саками предводительствовал Гистасп, сын Дария и Атоссы, дочери Кира.

Индийцы выступили в поход в хлопковых одеждах и с камышовыми луками и стрелами с железными наконечниками. Таково было вооружение индийцев. Начальником их был Фарназафр, сын Артабата.

Арии же были вооружены мидийскими луками, а остальное вооружение у них было бактрийское. Во главе ариев стоял Сисамн, сын Гидарна. Парфяне, хорасмии, согдийцы, гандарии и дадики шли в поход в таком же вооружении, как и бактрийцы. Начальниками их были: у парфян и хорасмиев – Артабаз, сын Фарнака; у согдийцев – Азан, сын Артея; у гандариев и дадиков – Артифий, сын Артабана.

Каспии были одеты в козьи шкуры и вооружены [своими] местными луками из камыша и персидскими мечами. Таково было их вооружение, а начальником их был Ариомард, брат Артифия. Саранги же щеголяли пестро раскрашенными одеждами и сапогами до колен. Луки и копья у них были мидийские. Предводителем их был Ферендат, сын Мегабаза. Пактии носили козьи шкуры, вооружены были местными луками и кинжалами. Во главе пактиев стоял Артаинт, сын Ифамитры.

Художник Richard Scollins

Утии, мики и парикании вооружены были подобно пактиям. Начальниками их были: у утиев – Арсамен, сын Дария; у париканиев же – Сиромитра, сын Эобаза.Арабы были одеты в длинные, высоко подобранные бурнусы и носили на правой стороне очень длинные вогнутые назад [гибкие] луки. Эфиопы же носили барсовые и львиные шкуры. Луки их из пальмовых стеблей имели в длину не менее 4 локтей. Стрелы у них маленькие, камышовые, на конце вместо железного наконечника – острый камень, которым они режут камни на перстнях для печатей. Кроме того, у них были копья с остриями из рога антилопы, заостренными в виде наконечника. Были у них и палицы, обитые железными шишками. Идя в бой, они окрашивали половину тела мелом, а другую – суриком. Во главе арабов и эфиопов, живущих южнее Египта, стоял Арсам, сын Дария и Артистоны, дочери Кира (ее Дарий любил больше всех своих жен и велел сделать для себя ее изображение из чеканного золота). Итак, предводителем эфиопов, живущих южнее Египта, и арабов был Арсам. Восточные же эфиопы (в походе участвовали два племени эфиопов) были присоединены к индийцам. По внешности они ничем не отличались, а только языком и волосами. Так, у восточных эфиопов волосы прямые, а у ливийских – самые курчавые волосы на свете. Вооружены были эти азиатские эфиопы в основном по-индийски, только на голове они носили лошадиную шкуру, содранную вместе с ушами и гривой. Грива служила вместо султана, причем лошадиные уши торчали прямо. Вместо щитов они держали перед собой как прикрытие журавлиные кожи. Ливийцы выступали в кожаных одеяниях с дротиками, острия которых были обожжены на огне. Предводителем их был Массагес, сын Оариза. Пафлагонцы шли в поход в плетеных шлемах, с маленькими щитами и небольшими копьями; кроме того, у них были еще дротики и кинжалы. Ноги у них были обуты в местные сапоги, доходившие до середины ноги. Лигии, матиены, мариандины и сирийцы шли в поход в одинаковом с пафлагонцами вооружении. Сирийцев же этих персы зовут каппадокийскими. Во главе пафлагонцев и матиенов стоял Дот, сын Мегасидра; начальником же мариандинов, лигиев и сирийцев был Гобрий, сын Дария и Артистоны. Вооружение фригийцев было весьма похоже на пафлагонское, с небольшим лишь различием. По словам македонян, пока фригийцы жили вместе с ними в Европе, они назывались бригами. А после переселения в Азию они вместе с переменой местопребывания изменили и свое имя на фригийцев. Армении же, будучи переселенцами из Фригийской земли, имели фригийское вооружение. Начальником тех и других был Артохм, женатый на дочери Дария. Вооружение лидийцев было почти такое же, как у эллинов. Лидийцы в древности назывались меонами, а [свое теперешнее имя] получили от Лида, сына Атиса. Мисийцы же носили на голове местные шлемы; вооружение их состояло из маленьких щитов и дротиков с обожженным на огне острием. Мисийцы – переселенцы из Лидии, а по имени горы Олимпа они зовутся олимпиенами. Предводителем лидийцев и мисийцев был Артафрен, сын Артафрена, который вместе с Датисом напал на Марафон. У фракийцев в походе на головах были лисьи шапки. На теле они носили хитоны, а поверх – пестрые бурнусы. На ногах и коленях у них были обмотки из оленьей шкуры. Вооружены они были дротиками, пращами и маленькими кинжалами. После переселения в Азию это племя получило имя вифинцев, а прежде, по их собственным словам, они назывались стримониями, так как жили на Стримоне. Как говорят, тевкры и миаийцы изгнали их с мест обитания.

Художник М.Шейнин

Начальником азиатских фракийцев был Бассак, сын Артабана. [... Писидийцы] носят маленькие щиты из невыделанных бычьих шкур. Каждый вооружен охотничьим копьем ликийской работы, а на голове у них медные шлемы; на шлемах приделаны медные бычачьи уши и рога, а сверху – султаны. Ноги у них были обмотаны красными тряпками. Кабалии – меонийское племя, которых зовут также ласониями, вооружены по-киликийски (об этом я расскажу, когда перейду к киликийским отрядам). У милиев же были короткие копья и плащи, застегивающиеся [на плече] пряжкой. Некоторые из них носили ликийские луки, а на голове – кожаные шлемы. Всеми этими народностями предводительствовал Бадр, сын Гистана. У мосхов на голове были деревянные шлемы; они носили маленькие щиты и копья с длинными наконечниками. Тибарены, макроны и моссиники шли в поход вооруженными, как мосхи. Начальниками их были: у мосхов и тибаренов Ариомард, сын Дария и Пармисы, дочери Смердиса, внучки Кира; у макронов же и моссиников Артаикт, сын Херасмия, который был сатрапом на Геллеспонте. Мары носили на головах плетеные туземные шлемы. Вооружение их – маленькие кожаные щиты и дротики. У колхов же на головах были деревянные шлемы; они носили маленькие щиты из сырой кожи, короткие копья и, кроме того, еще кинжалы. Во главе маров и колхов стоял Фарандат, сын Теаспия. Алародии же и саспиры выступали в поход вооруженными, как колхи. Предводителем их был Масистий, сын Сиромитры.Племена с островов Красного моря (именно, с тех островов, где царь поселил так называемых изгнанников) были одеты и вооружены совершенно по-мидийски. Предводителем этих островитян был Мардонт, сын Багея, который через два года после этого погиб во главе [персидского флота] в битве при Микале. Эти народности сражались на суше и составляли пешее войско.

… Итак, военачальниками были эти названные мною люди. Во главе же их и всего сухопутного войска стояли Мардоний, сын Гобрия; Тритантехм, сын Артабана, который подал совет против похода на Элладу; Смердомен, сын Отана (оба они – сыновья братьев Дария, двоюродные братья Ксеркса); Масист, сын Дария и Атоссы; Гергис, сын Ариаза, и Мегабиз, сын Зопира. Это были начальники всего сухопутного войска, кроме 10 000 персов. Во главе этого отряда 10 000 отборных персидских воинов стоял Гидарн, сын Гидарна. Этот отряд персов называли “бессмертными”, и вот почему. Если кого-нибудь постигала смерть или недуг и он выбывал из этого числа, то [на его место] выбирали другого и [потому в отряде] всегда бывало ровно 10 000 воинов – не больше и не меньше. Из всех народностей лучше всего держали боевой порядок персы, и они были самыми доблестными. Снаряжение их было такое, как я уже сказал, а кроме того, они блистали множеством роскошных золотых украшений. Их сопровождали повозки с наложницами и множеством прислуги в богатых одеждах. Продовольствие для них везли (отдельно от прочих воинов) на верблюдах и вьючных животных. В коннице [Ксеркса], впрочем, служили не все народности, а только следующие: прежде всего персы. Они носили то же вооружение, как и пешие, но только у некоторых на голове были медные, чеканной работы и железные шлемы.Среди них есть некое кочевое племя по имени сагартии. По происхождению и языку – это персидская народность, но одежда их наполовину персидская, наполовину пактийская. Они выставляли 8000 всадников; бронзового или железного оружия у них, по обычаю, нет, кроме кинжалов. Вместо этого у них только плетенные из ремней арканы. С этими-то арканами они и идут в бой. Сражаются они так: сойдясь с врагом, они забрасывают арканы с петлей и затем тащат к себе, кого они поймают – коня или человека. Люди, пойманные в аркан, погибают. В битве сагартии стояли возле персов.

Художник Richard Scollins

Мидийские всадники были снаряжены подобно своим пехотинцам, так же и киссии. Индийские же всадники носили одинаковое снаряжение с пешими воинами, но ехали не только верхом на конях, но и на колесницах, запряженных конями и дикими ослами. Вооружение бактрийских всадников было то же, что и у пеших воинов, точно так же и у каспиев. И ливийцы имели одинаковое вооружение с пешими воинами. Все эти народности также ехали на колесницах. Каспии и парикании были вооружены так же, как и пешие воины. У арабов тоже было одинаковое вооружение с пешими воинами, но все они ехали на верблюдах, по быстроте не уступающих коням. Только одни эти народности служили в коннице. Численность же конницы составляла 80 000 всадников, не считая верблюдов и колесниц. Всадники [других народностей] были построены эскадронами, арабские же [всадники] стояли последними. Ведь кони не могли выносить верблюдов, и, чтобы кони не пугались, их поставили позади. Начальниками конницы были Гармамифрас и Тифей, сыновья Датиса. Третий же начальник – Фарнух занемог и остался в Сардах.

Кынык · 7 апреля, 2014

Афганистан.Тяжелый фильм.Просто шок.Язык тюркский.

http://www.youtube.com/results?search_query=%D0%A0%D0%B5%D0%BA%D0%B0+%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%BE%D0%B9+%D0%B8%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B7+%D0%9F%D1%83%D0%B3%D0%B0%D1%87%D0%B5%D0%B2&page=&utm_source=opensearch

Россия.Река Большой Иргиз.Хорошо что не переименовали.

В списке сел(старых) Пермского края много названии племен мл.жуза.В основном домонгольских(в отличие от Крыма).Много сел "Алан".Похоже они кочевали не только по нижнему течению Итиля,но и по верхнему.Жаль что вовремя не скопировала,теперь не могу найти.В античное время они похоже кочевали до Ирана,Афганистана и Индии.Позже перед советской властью или Российской империей не стали пропускать на прежние кочевья.И с Китайской стеной тоже самое,не пропускали своих же граждан-бывших кочевников на свои кочевья,привязывали к китайской земле.Нужны были воины,налогоплательщики и т.д.

Родо-племенная структура, резко отличающая пуштунов от таджиков, у которых она полностью отсутствует. Пуштуны — крупнейший в мире народ, обладающий родо-племенным делением^[17]. Принадлежность к определённому племени играет огромную роль во внутрипуштунских отношениях. Всего насчитывается около 60 больших племён, разделённых примерно на 400 родов^[18]. Пуштунские племена называются каум (قوم/ کوم), во главе племени стоит «хан» (خان). Племена делятся на роды — хел (جېل), возглавляемые вождями-маликами (مالک). Род состоит из кланов-семейств, старейшины которых называются спинжирай (سپینږیرئ) — «белобородый», «аксакал». Важную социальную и политическую роль играет совет старейшин племени — джирга (جرګه) (Вспомните свод законов Тауке хана "Жеті жарғы").
У них еще было понятие "джиг", и у нас существует понятие "жікке бөліну".

Кынык · 7 апреля, 2014

см. Хель (значения).

Хель — (араб. — род), родовая группа (клан) у афганцев, состоит из нескольких родов. Обычно селение Афганцев совпадает с родовым подразделением хель и носит его название. Образовалось от «ахль» — большая семья. Дела хеля решаются джиргой (советом взрослых мужчин) по обычному (адатному) праву.

Крупные кланы

Юсуфзаи
- усман-хель
- хасанзай исазай
- утман-хель
- худу-хель
Таркалани
- саларзай
Яхья-хель

Из истории хелей

Тори-хель отказался выдать девушку, похищенную из богатой семьи, так как девушка уже приняла ислам и вышла замуж за похитившего ее юношу. Это послужила поводом для восстания в марте 1936 г. девушки Чанд Биби

Основные племена и районы расселения

Категория:

Армянин, несущий дань ахеменидскому царю^[2]^[3]. Рельеф из Персеполя, VI—V вв. до н. э. (Что-то похожее было и среди сарматского золота)

Нартиада

Кавказка Албания II

ПОМПЕЙ ТРОГ "Филипповы истории"/около 1в.от н.е./
С албанами Ясон заключил мир; говорят, что албаны некогда последовали за Геркулесом из Италии, с Албанской горы6, когда тот, после убийства (мифического героя) Гериона, гнал (отнятый) у него скот через Италию. Помня о своем италийском происхождении, албаны приветствовали во время Митридатовой войны воинов Помпея как братьев.

ПОМПОНИЙ МЕЛА "Землеописание"/около 43г от н.е./

111.5.39. Далее у Каспийского залива живут каспии и амазонки, называемые "савроматидами"8, у Гиркан-ского — албаны, мосхи9, Гирканы, по Скифскому — амарды, пестики и уже у пролива дербики. В этот залив изливается много больших и малых рек, но хорошо известный...10 из Керавнийских гор спускается одним руслом, а в Каспийский (залив) впадает двумя (устьями).

ПЛИНИЙ СТАРШИЙ "Естественная история"/23-79г от н.е./

Всю равнину вдоль Кира населяет народ албаны, затем народ иберы, которые отделены от первых рекой Алазо3, вытекающей из Кавказских гор и впадающей в Кир. Главные города: в Албании — Ка-балака, в Иберии — Хармастис у реки Пеорис. Затем следует страна Фазия и Триара, до гор Периадра; за этими горами лежат Колхидские пустыни; на стороне, обращенной к Керавнийским горам, живут армяноха-либы и мосхи; страна последних простирается до реки Ибера, притока Кира. За ними живут сакассаны4 и макроньг до реки Абсара6. Так населены равнины и склоны гор. За границей Албании мы встречаем на передней стороне Кавказских гор варварские племена сильвов, а за ними субиенов, дидуров и содиев7.....
За ними находятся Кавказские воро- • та8, которые по ошибке многие называют Каспийскими, — удивительное творение природы, произошедшее от внезапного разрыва гор. Самые ворота огорожены бревнами, обитыми железом; внизу течет вонючая река, а на одной скале, лежащей по эту сторону, находится небольшое укрепление Кумания, устроенное с целью воспрепятствовать проходу бесчисленных народов. Следовательно здесь, почти напротив иберийского города Хармастиса, целая часть света отделяется от другой воротами. Начиная от Кавказских ворот, в Гордиейских горах живут валлы и сваны9, неукротимые народы, которые занимаются добыванием золота в рудниках, а за ними до моря живут некоторые племена гениохов и ахеев. Таково внутреннее положение этой страны, которая принадлежит к самым прославленным.

Кубачи

Кумух

Почему у всех фараонов и Александра, и Ксеркса,и египетских личное имя пишется "гусь"-каз и "солнце"-кун(хун,гун? каз-ок,кун-ок?)

Ксеркс I

личное имя

как Сын Ра

Ксеркс I

Хель-ель,ахль-аул. Казахи 19 века жили как пуштуны.Читала статью о аулах в Пермском крае.Писавший говорил,что отличало бывших "кыпчаков" от местных.Они не хотели работать на земле,т.е."ленивы"-как пишут "культурные",женились на местных девушках,но не выдавали замуж за них своих девушек.

Кынык · 7 апреля, 2014

Дербент

Дербент — один из древнейших «живущих» городов мира. Первые поселения возникли здесь в эпоху ранней бронзы — в конце 4 тысячелетия до н. э.. Первое упоминание Каспийских ворот — наиболее древнего названия Дербента — относится к VI в. до н. э., его приводит известный древнегреческий географ Гекатей Милетский.

Статья: Дербент

Сайт: Википедия

Дербент — город в Дагестане на узком проходе между Каспийским морем и предгорьями Кавказа. Дербент — самый южный город Российской Федерации. Город и прилегающий к нему Дербентский район расположены в зоне полусухих субтропиков.

Древний период
Важное значение этого прохода было причиной захватнических устремлений скифов, сарматов, аланов, гуннов, хазар и других. Он пережил бурные исторические события, штурмы и разрушения, периоды упадка и расцвета. Здесь пролегал один из важнейших участков Великого Шелкового пути, и Дербент выступал перекрестком цивилизации, связывавшим Восток и Запад, Север и Юг.

Древнегреческий историк Геродот одним из первых приводит сведения о «Дербентском проходе» в V в до н. э. Огромный интерес к городу проявляла и Римская империя, первая экспедиция которой была организована при Селевке I в 290—281 г до н. э. В 66-65 г до н. э. осуществляются военные походы Лукулла и Помпея на Кавказ, одной из главных целей которых являлся захват Дербента.

Преемниками Рима и Парфии в борьбе за Кавказ в раннем Средневековье становятся Византия и сасанидский Иран.

Важным фактом в истории Дербента, входившего в состав Кавказской Албании под названием Чола, было принятие христианства в 313 году. С V века начинается активное развитие города, а также грандиозное фортификационное строительство, призванное защитить Переднюю Азию от новой волны кочевников — тюркских племен гуннов и хазар. 439—457 годы — строительство фортификационных сооружений Йездигердом I; в 488—531 происходит замена сырцовых стен каменной кладкой Хосровом I Ануширваном. Крепость начинает приобретать вид, который сохранился до нашего времени.

Растущая мощь и богатство Дербента не могли не привлекать могущественных соседей. В 552 г. происходит нападение хазар на город. Патриарший престол, с целью спасения, переносят из города Чола (Дербент) в город Партав. Согласно Ю. Д. Бруцкусу, какая-то часть евреев в этот период переселяется из Персии в Дербент.

Арабское завоевание
Новый этап развития города связан с вторжением арабов в VII веке. Когда первые арабские отряды в 642/643 году появились у ворот Дербента, сасанидским наместником города был Шахрбараз (Шахрияр). В 651 г. арабы захватили Дербент, однако прочно закрепиться они смогли лишь при Масламе ибн Абд аль-Малике в 733—734 годах. Халиф Омар передал управление Дербентом Абд ар-Рахману ибн Раби’а, который был «комендантом» крепости до 652/653 года. С этого времени начинается активный процесс исламизации населения города. В это время построена старинная Джума-мечеть.

С завоеванием Дербента арабами, город превращается в главный опорный пункт арабского Халифата на Кавказе, в важнейший военный, политический и идеологический центр; здесь проводятся значительные строительные работы. Дербент становится крупнейшим средневековым городом Кавказа с развитыми ремесленными производствами (гончарство, стеклоделие, металлообработки, ювелирное дело, камнеобработка и строительное дело, ткачество, ковроделие, производство бумаги, шелка, мыла) и сельским хозяйством (земледелие, садоводство, возделывание шафрана, марены, хлопка, льна и т. д.). Средневековый Дербент — это крупнейший порт на Каспии, важнейший центр международной транзитной торговли Востока и Запада, Севера и Юга. Дербент поддерживал тесные торговые связи со многими областями и городами Ближнего и Среднего Востока, Восточной Европы — об этом свидетельствуют и средневековые авторы, и многочисленные археологические находки. Сюда прибывали торговые караваны и корабли из Хазарии, Руси, Волжской Булгарии, Джурджана, Табаристана, Дейлема, Хорасана, Хорезма, Индии и т. д.

Столица Дербентского эмирата

В период распада Халифата жители Дербента в 869 году провозгласили Хашима ибн Сурака своим эмиром, ставший основателем династии Хашемидов. В правлении его сына Мухаммеда I в 901 году на Дербент напали хазары во главе с царём К-са ибн Булджан, но были отбит. В 969 году эмир Ахмад построил цитадель и укрепился в ней.

От сельджуков до сефевидов

В 1067-71 г.г город захватывают турки-сельджуки. В XII в Дербенте вновь образовалось самостоятельное княжество, которое просуществовало сравнительно недолго — до 1239 г., когда Дербент, завоеванный монголами, входит в состав Золотой Орды. Город постепенно приходит в экономический упадок.

В 1395 году через Дербентский проход Тамерлан вышел в долину Терека и нанёс на его берегах сокрушительное поражение золотоордынским войскам. В том же году он передал Дербент ширваншаху Ибрагиму I, поручив охрану Дебентского прохода.

В XVI—XVII вв. Дербент — арена ожесточенных войн между Османской империей и государством Сефевидов, пока в 1606 г. при персидском шахе Аббасе I Дербент не входит в состав Персии.

Между Россией и Персией

В начале XVIII века, когда нависла угроза персидского и турко-османского завоевания прикаспийских областей, Пётр I предпринял известный персидский (прикаспийский) поход. 5 августа 1722 года русская армия под командованием генерал-адмирала Апраксина двинулась к Дербенту, а 15 августа к городу прибыла транспортная флотилия (21 судно) с артиллерией и провиантом под командованием капитана Вердена.

12 сентября Россия заключила с Персией мирный договор, по которому Россия получила города Дербент с прилегающем к нему областями.

В начале XVIII в., когда нависла угроза иранского и турецкого завоевания прикаспийских областей, Петр I предпринял известный персидский (прикаспийский) поход (1722—1723 гг.). В планах Петра Великого особое место занимал Дербент. 23 августа 1722 г. Петр I с большой армией прибыл в Дербент. Население города во главе с местным наибом Имамом Кулибеком и мусульманским духовенством торжественно встречали русского императора и подарили ему два серебряных ключа от городских ворот и книгу «Дербент Наме», рассказывающую об истории города. Пётр I обратил особое внимание на его исторические памятники. Ученые и специалисты, находившиеся в его свите: Кантемир, Гербер, Соймонов дали первое описание исторических памятников, положили начало изучению Дербента.

Были приняты меры по охране и благоустройству города, приказано построить гавань по чертежу, открыты продовольственные склады, лазареты, фактории русских купцов. Пётр I предоставил дербентцам право свободной торговли в пределах России, планировал развитие здесь виноградарства, виноделия, шелководства. Но началась буря, которая разнесла 30 грузовых судов. Не хватало еды, а достать хлеб в охваченных восстаниями землях Ширвана и Мюшкюра не представлялось возможным. Началась эпизоотия — за одну ночь пало 1700 лошадей. В итоге военный совет решил приостановить продвижение на юг, и Петр I повернул назад, оставив в городе небольшой гарнизон. В 1735 году по Гянджинскому договору Дербент вновь отошел к Ирану. В 1747 году город стал центром Дербентского ханства, резиденция Надир-шаха. с 1758 г. — правление Фет-Али-хана.

Весной 1795 года персидские войска во главе с основателем династии Каджаров Ага Мохаммедом вторглись в Кахетию, а 12 сентября захватили и разграбили Тбилиси. Выполняя свои обязательства по Георгиевскому трактату 1783 года, русское правительство направило Каспийский корпус (около 13 тыс. человек) из Кизляра через Дагестан в Персию.

2 мая 1796 года главнокомандующий генерал-поручик граф Валериан Александрович Зубов подошёл к Дербенту, приступив к штурму города. 10 мая на крепостной стене был выкинут белый флаг, а вслед за тем в русский лагерь явился и хан Шейх Али-хан. В тот же день комендантом Дербентской крепости был назначен генерал-майор Савельев, а 13 мая главнокомандующий Зубов торжественно въехал в город. Шейх Али-хан оставался в русском лагере почётным пленником пока не совершил побег. Зубов восстановил спокойствие в Дербенте, а ханство передал в управление родному дяде хана, Кассиму. С вступлением на российский престол Павла I и изменением курса внешней политики, в декабре того же года русские войска из Закавказья были отозваны, а все завоёванные области были возвращены. В 1799 году младший сын кубинского хана Фатали-хана — Гасан был провозглашён дербентским ханом. Собрав сильное войско, Шейх Али-хан двинулся на Дербент, но двенадцатидневная осада города не принесла ему успеха и он вынужден был помириться с Гасан-ханом и признать его права на Дербент. После смерти в 1802 году дербентского хана Шейх Али-хан присоединил Дербентское владение к Кубинскому ханству.

В 1813 по Гюлистанскому мирному договору присоединен к России, с 1846 г. — губернский город, входил в состав Дагестанской области. С 1840-х гг. переживал быстрый экономический подъем, связанный, в частности, с развитием мареноводства (выращиванием марены — растения, из которого получали дешёвый краситель). Кроме возделывания и переработки марены и мака занятиями жителей Дербента в XIX в. были садоводство, виноградарство и рыбный промысел. В 1898 через Дербент прошла железная дорога Петровск-Порт (прежнее название Махачкалы) — Баку.

Баб-аль-Абваб

Баб-аль-Абваб — часто дается в сокращенной форме как аль-Баб, арабское наименование города Дербента.

Буквально Баб-аль-Абваб (аль-Баб) означало Главные (Большие) Ворота, Ворота ворот. Назван так по причине роли, которую играл Дербент в геополитике раннего Средневековья, являясь важнейшим стратегическим пунктом на торговых путях из Европы в Азию.

Дербент был переименован в Баб-аль-Абваб (аль-Баб) после арабского завоевания в начале VIII века. Фигурировал под этим названием в арабской историко-географической литературе. Оно на некоторое время получило распространение также и в иранской и тюркоязычной литературе. После падения арабского Халифата и образования самостоятельных государств в регионе город стал называться на старый лад, Дербентом.

Герб Дербента

Герб Дербентского уезда утверждён 21 марта 1843 года вместе с другими гербами Каспийской области Российской империи, к которой относился тогда город. Позже этот герб без изменений стал гербом города Дербент.

Флаг города пока не утверждён.

Достопримечательности

Монументальный свидетель эпохи Великого переселения народов и выдающийся памятник оборонительной архитектуры, Дербенский крепостной комплекс выполнял оборонительные функции на протяжении 1500 лет. Он включает в себя крепость Нарын-кала, куда ведут две длинные городские стены, которые полностью перекрывали проход и уходили в море, образуя порт. В 2003 году ЮНЕСКО признало Всемирным наследием человечества старую часть Дербента с традиционной застройкой, особо выделив следующие памятники:
Дербентская стена — двойная стена времён Сасанидов, перекрывающая Каспийские ворота. Стена на протяжении 15 веков использовалась в оборонительных целях персами, арабами и монголами (ильханы, Тимуриды). Представляет собой единственный сохранившийся памятник древнеперсидского фортификационного зодчества.
Нарын-Кала — древняя крепость площадью 4,5 га, которая возвышается над Дербентом с горы. Внутри сохранились бани, резервуары для воды на случай осад'

'ы и руинированные здания, в которых можно предполагать глубокую древность. К их числу принадлежит крестово-купольная церковь V века, позднее перестроенная под храм огнепоклонников и мечеть. Шахский дворец дошёл до нашего времени в развалинах.
Джума мечеть — древнейшая мечеть в России. Это храм перехваченный арабами-захватчиками и переделанный в мечеть. Храм был создан задолго до появления арабов в Дербенте. Поэтому эта мечеть имеет вход с юга, а не с севера, как должно быть у мечетей. Об этом впервые написал Амри Шихсаидов в книге «Дагестанские святыни». Перед мечетью — медресе XV века.

В городе имеется Армянский храм — памятник архитектуры 19 века. Построен в 1860 г. После завершения капитального ремонта и реставрационных работ в мае 1982 г. в нём открылся музей изобразительного искусства (филиал республиканского музея изобразительного искусства). Музей вошел в состав Государственного Музея-заповедника на правах отдела «Ковра и декоративно-прикладного искусства».

Кынык · 7 апреля, 2014

Чоло( чоло (метисированные интегрированные индейцы)

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%83%D0%B0%D0%BD%D1%86%D1%8B

Олени, уносящиеся к cолнцу

Фото: www.tuva.asia

Этот артефакт не вместится ни в одну музейную витрину. Его высота – три с половиной метра, ширина – 90 см. Он вкопан в землю рядом со входом в Иркутский областной краеведческий музей (ИОКМ). Странный скошенный розоватый камень не привлёк бы внимания, если бы не рисунки. По всем плоскостям камня идут борозды, кажущиеся на первый взгляд хаотичными. А потом картинка начинает складываться – и вот уже по камню бегут олени с заброшенными за спину красивыми изогнутыми рогами. Это чудо называется «оленный камень». Его оставили нам племена, жившие в бронзовом и раннем железном веке в Забайкалье. В середине 19 века камень обнаружил в районе Верхнеудинска путешественник, член Сибирского отдела Императорского Русского географического общества Дмитрий Давыдов, тот самый, что написал «Думы беглеца на Байкале», или «Славное море, священный Байкал…».

Пожалуй, это один из самых интересных иркутских памятников. Но стоит он скромно, почти незаметно в тени деревьев у входа в здание отдела истории ИОКМ. Чудесный оленный камень сам по себе удивительное явление монументального искусства. Но ведь и его обнаружение – своя, отдельная история.

В июне 1856 года член-сотрудник СОИРГО Дмитрий Давыдов находился в Забайкалье, десять лет как он покинул Якутск и поселился в Верхнеудинске (ныне Улан-Удэ). Родственник героя Отечественной войны 1812 года Дениса Давыдова Дмитрий Давыдов известен нам более всего как автор «народной» песни «Славное море, священный Байкал». Между тем он много путешествовал и работал в Якутии, Забайкалье, был автором интереснейших исследований по этнографии и археологии. Ему принадлежит честь составления первого издания «Якутско-русского словаря». Особый интерес у Давыдова в бытность его в Верхнеудинске вызывали древние памятники аборигенов Забайкалья. Собственно, за одним таким памятником он и организовал летом 1856 года маленькую экспедицию.16 июня 1856 года Давыдов с художником СОИРГО Смирновым отправился за 22 версты к югу от Верхнеудинска, где между почтовыми станциями Иволгинская и Ключевская находилась большая каменная плита. Художник зарисовал изображения на ней. «Начертания на этой плите, сходные с теми, которые осмотрены мною на Санном мысе (Санный мыс расположен на реке Уде. – Авт.), и ещё более то обстоятельство, что они нарезаны не только по обеим широким плоскостям, но и по самым рёбрам, заставляет думать, что плита была предназначена к поставке на узкий нижний конец (подобно тому, что это сделано на Санном мысе), но почему-то работа не была исполнена, ибо нет вблизи никаких признаков необходимого для того укрепления», – писал Давыдов в статье «О древних памятниках и могильных остатках аборигенов Верх-неудинекого округа Забайкальской области».

Давыдов с товарищем на месте решили сделать и раскопки. «Мы опрокинули плиту с большими усилиями, – писал исследователь. – В углублении под нею разобран щебень, и на пол-аршина от поверхности земли найден лошадиный остов без головы, вместо которой оставлено лишь несколько задних зубов…».

«Данных о том, как иволгинский камень попал в Иркутск, пока не найдено. Вероятно, сам Давыдов, описавший его, и привёз оленный камень в СОИРГО», – рассказывает научный сотрудник ИОКМ Григорий Иванов. Плита, названная впоследствии иволгинской, была помещена в музейный садик. Она привлекала внимание исследователей и в 1912 году, а в 50-е годы 20 века академик археолог Алексей Окладников тоже заинтересовался этим памятником. Он-то и предложил название «иволгинский».

«Напоминает клюв какой-то фантастической птицы»

Плита из розового забайкальского гранита высотой 3,5 м заглублена в почву примерно на 60 см. Ширина её 90 см, толщина около 20 см, верхний край скошен. «Гранит этот очень твёрд и прочен, что потребовало, несомненно, больших и длительных усилий для его обработки, но вместе с тем обеспечило редкую сохранность высеченного из него памятника. Имеющиеся на нём углублённые рисунки настолько отчётливы и ясны, что только единообразный цвет всей поверхности камня и степень её выветренности говорят о глубоком возрасте этого памятника», – писал в 1954 году в своей статье «Оленный камень с реки Иволги» академик Окладников. Орнамент нанесён на плиту со всех сторон. «Тщательность работы, уверенность рисунка и совершенство форм изображений ставят Иволгинскую стелу в ряд лучших художественных произведений среди археологических памятников Забайкалья», – считал Окладников.

В первые секунды глаз различает на Иволгинской стеле лишь борозды, кажущиеся просто изломами камня или хаотично нанесёнными полосами. А потом возникает удивительная картина: друг над другом наискосок вырезаны фигуры оленей с заброшенными за спину ветвящимися рогами. Олени изображены в беге, они как бы уносятся в небо. Такие изображения характерны для многих оленных камней Забайкалья и Монголии.

Оленные камни – это своеобразные предметы монументального искусства бронзового и начала железного века. По мнению ряда учёных, подобные стелы – круглые, плоские – оставили племена, жившие на достаточно широкой территории – от современного Синьцзяна и Киргизии на западе, верховий Амура на востоке Северного Тибета на юге и Тувы и горного Тибета на севере. Наш оленный камень принадлежит культуре племён, живших в Забайкалье, в верховьях Енисея, в Монголии. Излюбленной темой искусства того времени были звери, в частности удивительные олени с роскошными, завивающимся в спирали рогами. «Морда зверя поражает странной стилизацией. Чрезмерно узкая и длинная, раздвоенная почти во всю свою длину, она напоминает клюв какой-то фантастической птицы», – писал Алексей Окладников об одном из изображений на Иволгинской стеле. Помимо трёх больших оленей, лицевая часть плиты буквально «усыпана» малыми фигурками оленей и «лошадок», так что орнамент практически не оставляет свободного места. На оборотной стороне плиты также изображены два крупных оленя и несколько маленьких.

«Точного ответа, что означал сам символ оленя, пока, наверное, нет, – говорит Григорий Иванов. – В культурах Центральной Азии в сакральном контексте олень употребляется довольно часто. Я говорю об эпохе поздней бронзы и начале железного века. Вы, наверное, слышали про Пазырыкские курганы Алтая. Там ещё в 1929 году археолог Михаил Грязнов в так называемом «первом Пазырыкском кургане» зафиксировал погребение лошади, у которой имелся некий головной убор с оленьими рогами. Была высказана версия, что это являлось свое-образным подношением властителю от оленеводов. Но мне больше понравилось рассуждение другого археолога, Сергея Руденко, о том, что олень был переносчиком душ в иной мир. И тогда маска коня вполне объяснима: он «превращался» в оленя, чтобы унести хозяина в небо». Алексей Окладников в своё время указывал: на Иволгинской плите над головой верхнего оленя изображён круг – скорее всего, это символ солнца, сакральной связи оленя со светилом.

Если принять гипотезу с оленями – посланниками неба, то про-ясняется, для чего служил камень. По версии ряда учёных, это сакральный символ – «небесная коновязь». Место, куда «привязывали» небесных оленей. Бурятские учёные, исследовавшие в конце 1980-х историко-архитектурный комплекс Тамчинского дацана, указывают, что на его территории некогда находился оленный камень, позже разрушенный. Набор изображений на нём очень похож на тот, что имеется на Иволгинской стеле. Тамчинский камень носил название «алтан сэргэ» («золотая коновязь»). По легенде, бытовавшей среди местных лам, камень служил коновязью для коней небожителей, спускавшихся на землю для участия в мистерии цам. Это подтверждал и известный археолог Павел Хороших, в конце 1920-х побывавший в дацане.

Гипотеза о «золотой коновязи» продолжает связывать оленные камни с культурой плиточных могил. Другая же точка зрения гласит, что оленные камни возводились иным сообществом, не имеющим отношения к племенам, строившим плиточные могилы.

– Археологи, работающие в Монголии и Забайкалье, сейчас выделяют отдельную культуру херексуров и оленных камней, – рассказал Иванов. – Конкретных данных пока мало, но можно считать доказанным факт, что в Забайкалье и Монголии плиточные могилы сочетаются с так называемыми херексурами – курганами с округлой каменной насыпью и оградой. Ряд учёных придерживается версии, что представители культуры плиточных могил враждовали с племенами, строившими херексуры, потому часто плиточные могилы строили на территории херексуров и наоборот. Это являлось, по гипотезе, актом сознательного осквернения чужой культуры. Оленные камни изымались из чужого захоронения и использовались при построении собственного. Есть чётко установленный факт: до времён хуннской эпохи, 3-2 века до нашей эры, территория современной Монголии делилась на две культурные области – западную и восточную. В западной преобладало европеоидное население, в восточной – монголоидное, с явными культурными различиями. А корни западной культурной области предположительно тянутся в Западную Сибирь и Северный Казахстан, к афанасьевской и андроновской культурам бронзового века в 3-2 тысячелетии до нашей эры, локализованным на Алтае, в Хакасско-Минусинской котловине. Вот к этим племенам и возводят родство строителей херексуров в Забайкалье. Но, повторяю, это только гипотеза.

Так хоронили воинов

Научная датировка времени создания оленных камней достаточно широкая – от 12-11 до 5-4 века до нашей эры. «Мне кажется, период создания оленных камней – ближе к 11 веку до нашей эры, самое раннее – 8-7 век до нашей эры, – рассуждает Григорий Иванов. – Но на данный момент точной, абсолютной даты нет».

Местное население Забайкалья и Монголии называет такие стелы «хусээ-чоло», «кошо-чило» («овечьи камни»), «кошачулу», «хушочолу», «кишачило». Есть и тюркское название – «сын-тас» («олень-камень», или «писаный камень»).

Дмитрий Давыдов, как мы помним, нашёл под камнем остов лошади. Вероятно, он имел дело как раз с плиточной могилой. «Культура плиточных могил – скотоводческая, – поясняет Григорий Иванов. – И потому часто в могилах эти племена хоронили кости домашнего скота, к примеру барана, лошади». Одна из боковых граней Иволгинской плиты украшена изображениями всё тех же оленей, а также пятиконечной фигурой. На противоположной грани можно увидеть оружие: кинжал, топор, лук со стрелой, воинский пояс и несколько предметов, назначение которых из-за стилизации изображения сейчас определить трудно. Пятиконечную фигуру, заполненную поперечными линиями в виде углов, ряд учёных уже после Окладникова трактовали как воинский щит, сравнивая это изображение со щитами из Пазырыкских курганов. Так или иначе, исследователи согласны с мнением Алексея Окладникова, высказанным более полувека назад: мы, скорее всего, имеем дело с изображениями предметов вооружения древнего степного воина. «Все скотоводческие культуры в Монголии, Забайкалье имели в своей основе милитаристский уклад общественного строя, он пронизывал всё общество. Поэтому художники очень любили изображать оружие», – говорит Григорий Иванов.

Одно время ИОКМ рассматривал вопрос о том, чтобы вынуть иволгинский оленный камень из земли и перенести его в крытое помещение. Но после осмотра оказалось, что камень настолько естественно «врос» в это место, что при перемещении может просто не выдержать нагрузки. Удивительные оленные камни достаточно часто встречаются в Бурятии, Забайкальском крае, Монголии. В Монголии они находятся не за стенами музеев, а на открытых площадках, огороженные. Государство их охраняет как памятники археологии. В Чите у здания краеведческого музея стоит несколько оленных камней. Однако по эту сторону Байкала вы вряд ли где-то увидите оленный камень. Тот, что стоит у краеведческого музея, – уникален: в Прибайкалье строители плиточных могил оленные камни не использовали.

Чола — тамильское государство (и династия) в Южной Индии в IX—XIII веках.
Чола (Чол, Чор) — древнее поселение, позднее — город в районе современного Дербента.
Чола — река в Карелии, приток Вожмы.
Кунокса
С I века н. э. Чола — центр государстварасселившихся в прикаспийских областях мазкутов (массагетов); правившая здесь династия Аршакидовпримерно в это же время распространила свою власть на Кавказскую Албанию. Область Чола на юге доходила до горы Бешбармаг и включала в свой состав табасаранов (таваспаров), албан, чилбов (сильвов), легов, хачматаков, маскутов, хазар, гуннов и т.д. Считается, что эта административная система древнее раннего средневековья. На севере область Чола доходила до Терек-Аргун-Андийского хребта (Керавнские горы). Существует мнение, что территория между Дербентом и Аргун-Тереком составляла отдельную провинцию и имела свое название и свой административный центр^[5]
Бешпармак (Бешбармак) — распространённое в тюркских языках название. Дословно переводится на русский язык, как «пять пальцев». Встречается с различными вариантами написания.
- Бешпармак — горный хребет в Турции, известный в средневековое и античное время как гора Латм (Латмос, Латр, Латрос).
- Бешпармак — горный хребет на острове Кипр.
- Бешбармаг — гора в Азербайджане.
- Бешбармак — названия мясного горячего блюда.

Арийцы и Туранцы

Рекомендуемые сообщения

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты