Арийцы и Туранцы

[Кынык]

Чаша Джамшида (Куркчи А. И.)

К западу от величайших горных цепей Гиндукуша, Памира, по долинам рек Амударьи, Мургаба и Гильменда, на плато Центрального Ирана и в долинах Копетдага, Кухруда, Загроса раскинулся бурлящий, воинственный и в то же время сдержанно-молчаливый и горделивый ираноязычный мир, мир древне- иранского культурного единства. Воротами его на западе были Тигр и текущий рядом Евфрат. В местах сближения их течений воздвигались огромные пышные города Передней Азии: Вавилон, Селевкия, Ктесифон, Багдад, описаниями которых полны письменные памятники древности и средневековья.

Этот мир, тянущийся через Иранское нагорье до реки Инд и от Индийского океана до предгорий Урала, до Волги и Черноморских степей, не был однородным. Оазисы древней Персии были заселены оседлыми народами, а на необъятных степных просторах Туранской низменности - равниной части Средней Азии - кочевали скифы, сарматы, массагеты, саки. И все же этот мир представлял собой культурно-историческое единство, основанное на общности языков и происхождения населения от одних предков. Единство этого мира подтверждала общая мифология, наличие некоей мировоззренческой доминанты, определившей представления, жизнь и деятельность людей, их культуру и искусство.

Попробуем проникнуться миропониманием древних иранцев, увидеть Вселенную такой, какой она представала перед их духовным взором. Нам, современным людям, сделать это не просто. Не просто понять их культ священного огня, их сложную космогонию - точка зрения древних иранцев далека от нашей. Но в их мифологии скрыт ключ к пониманию всего древнего иранского искусства. Миросознание иранцев "растворялось" в архитектуре, скульптуре, резьбе по камню, декоративном искусстве, в магии и священных действиях жрецов - поэтов и пророков.

Как же представить нам их картину мира - ту бесконечную борьбу света и тьмы, о которой пишет в стихотворении "Ормузд" И. А. Бунин:

Ни алтарей, ни истуканов,
Ни темных капищ. Мир одет
В покровы мрака и туманов:
Боготворите только Свет.

Владыка света весь в едином -
В борьбе со Тьмой. И потому
Огни зажгите по вершинам:
Возненавидьте только Тьму.

...Он в мире радость солнца славит,
Он поклоняется Огню.

Как научиться читать таинственные знаки древней иранской культуры? "Практически начало истории той или иной людской совокупности, народности или семьи единоверцев определяется условной отправной точкой..." - так писал Томас Манн, начиная свое изложение мифа об Иосифе и его братьях - роман, который стал способом погружения писателя в "глубинный, бездонный колодец" ветхозаветных представлений жителей Передней Азии. Изберем и мы такую условную отправную точку погружения в мир иранской культуры - пусть станет ею известный всем иранским и среднеазиатским народам миф о волшебной чаше шаха Джамшида.

Персонаж мифологии шах Джамшид упоминался уже в очень давние времена - в период индоиранского единства языков. Само имя его звучало тогда как Иима. В фольклоре современных таджиков, ираноязычного народа Средней Азии, рассказы о Джамшиде живут и сегодня. Согласно преданиям шах Джамшид был сыном владыки солнечной сферы. Он стал первопредком человечества. Джамшид правил 700 лет - "золотой век", в течение которого царило бессмертие, не было старости, болезней, пороков: он открыл огонь, возжег первый священный светильник в Хорезме. "Благой и прекрасный пастырь", как написал о нем великий поэт Фирдоуси, научил людей строить жилища из глины, плавить металлы, делать ткани и посуду, приручать животных, заниматься искусством.

Но еще более знаменитой, чем сам шах Джамшид, была его чаша. Это была удивительная чаша: в ней отражалось все, что происходило в мире. В любой момент, глядя в свою чашу, шах Джамшид мог видеть все и знать обо всем. Фирдоуси подробно описывает процесс создания великолепной чаши:

Четыре угла не годились. И странным
И неточным был мир на листе шестигранном.
И для зеркала круглое было дано
Очертанье. Таким и осталось оно.

(Перевод Ц. Бану - Лахути)

Очертания чаши Джамшида соответствовали представлениям иранцев о строении Вселенной, иначе говоря, шах держал в своих руках осязаемую модель Вселенной, имеющую все особенности большого космоса. В символическом образе чаши сказалась способность видеть макрокосм в микрокосме, верить в связь всего сущего в природе, обретающего свое совершенство в реальном предмете, - одно из удивительных свойств мышления древних иранцев.

Очевидно, что чаша Джамшида, воплотившая столь высокую идею, стала излюбленной темой иранского искусства. Она тщательно описана десятками поэтов, изображена тысячами художников и скульпторов в каменных нишах и на царских печатях. Царские обиходные чаши и чаши ритуального назначения - золотые, серебряные, бронзовые и каменные, а также блюда, ритоны (сосуды длинной рогообразной формы, часто завершались скульптурой и украшались рельефами), светильники в форме чаши, бронзовые котлы (священные чаши) во множестве были найдены на земле Ирана. И не только Ирана. Еще в XVIII веке в районе Астрахани была найдена удивительной красоты золотая чаша с ручками - фигурками ощерившихся пантер. Она находится в Ленинградском Эрмитаже. Самым неожиданным явилось то, что с точно такими же чашами в руках изображены вереницы царей на каменных рельефах приемного зала во дворце Персеполя, гигантской столицы древней Персии IV века до н. э.

Золотой ритон, священный сосуд с изображением крылатого льва. VI в. до н.э
 

Итак, мироздание представлялось иранцам в виде сферы, чаши, в которой три сущности: небо, земля и подземное царство темных сил. Небо - это одновременно солнце, луна, звезды. За солнцем, самым отдаленным миром, лежит рай, обитель Ахурамазды - иранского Зевса - благого бога света, истины и добра. Земля - обитель добра и зла, постоянно смешивающихся в непрестанной борьбе. В нижнем царстве находятся духи клеветы, зависти, жадности, похоти и стихийных бедствий. Подземный мир порождал чудовищ, химер, например Сэнмурва, сочетавшего в своем облике собаку, птицу, змею. На основе такого мировосприятия развилась богатейшая изобразительная мифология иранцев: хищные грифоны, яростные быки - символы плодородия, пантеры и козлы, крылатые полузвери - полулюди, джинны.

Например, в Амударьинском кладе, найденном в Таджикистане более ста лет назад и показанном в Музее изобразительных искусств им А. С. Пушкина в 1980 г. (постоянно хранится в Британском музее), золотые браслеты с грифонами^*, гривны^** с головами орлов; перстни с оленями и грифонами; ручки кувшинов в виде изогнувшегося в прыжке горного козла. А в коллекции Эрмитажа золотая фигурка лани, золотая фигурка орла, топчущего змею, с инкрустацией из драгоценных камней: смальта^*** имитирует оперение орла; серебряный ритон - сосуд, в основании которого голова архара, великолепна здесь техника насечки на металле; золотая двойная чаша - вставленные одна в другую богато орнаментированные две чаши, найденные в скифском захоронении (Келермесский курган), украшенный по внешней сфере птицами, пальметтой - знаком солнца.

^*(Грифон - в древневосточной мифологии фантастическое животное с туловищем льва, орлиными крыльями и головой орла или льва.)

^**(Гривна - металлический обруч, шейное украшение.)

^***(Смальта - цветное непрозрачное стекле в виде кубиков или пластинок, применяемое для изготовления мозаик.)

Все это не просто красивые предметы, за каждым из них часть, а иногда и полный комплекс мифологических представлений древнеиранских народов, для которых предметный и духовный миры были слиты воедино.

С чашей, подобием неба, связаны и два таких символа неба, как солнце и луна, - олицетворение небесной духовной, божественной силы и земной царской власти, широко распространенное в иранском искусстве. С луной по одну сторону и солнцем по другую изображались в живописи VI - VIII веков четырехрукие богини Согда и Хорезма. А в III - VI веках изображения луны и солнца украшали головные уборы - царские тиары - Сасанидских правителей Ирана, ведших свою родословную от легендарного шаха Джамшида. С чашей в руках, обращенным к небу - чаше Вселенной - запечатлен художником и сам шах Джамшид в росписи айвана^*дворца царя Гуштаспа. Причем через века прошла и цветовая символика: желтый - царский цвет, красный - цвет чаши и голубой - цвет неба и Луны. Идея извечной борьбы добра и зла, света и тьмы составила основу миропонимания древних иранцев и определила развитие их искусства.

^*(Айван - торжественный входной колонный портик здания, а также парадная часть дворца с самостоятельной кровлей, открытая со стороны внутреннего двора.)

Жители иранского мира были маздеистами, верующими в бога Ахурамазду. Религию маздеизма усовершенствовал около VI века до н. э. пророк, поэт Зороастр, почему религиозные верования называются зороастризмом. Немногочисленные зоро - астрийцы по-прежнему живут в современных Иране и Индии. По их представлениям, в основе человеческой жизни и мироздания: неба, земли и стихий - лежит не прекращающаяся ни на минуту борьба между Ахурамаздой, солнечным богом правды и добра, и злым демоном тьмы, разрушителем жизни - Ариманом. Верховный бог Ахурамазда, по-гречески Ормузд, в "Авесте", книге древних иранских священных текстов, назывался господином премудрым, творцом разума и совести, отцом священного огня Атара. Противоположным Ахурамазде и Атару началом смерти, лжи, зла и мрака ежечасно выступал Ариман, по-ирански Анхраманью.

Крылатый Ахурамазда и плененные цари. Персеполь VI в. до н. э
 

Полем борьбы между ними стал человек, который и создан был для того, чтобы с помощью огня Атара быть способным в любой момент вступиться за светлые силы. Почитая огонь в его божественной сущности, люди тем самым подтверждали, что они помнят о добром и священном начале мироздания, за почитание огня иранцев в остальном мире называли огнепоклонниками. Огонь был посредником между человеком и ведущими силами неба. Огню человек доверял тайны, ожидал от него спасения в будущем. Неугасимый огонь олицетворял в его глазах воскрешение, возвращение к свету, путь к вечному неугасимому небесному огню - солнцу. Огню приносили жертвы на простых алтарях, под открытым небом, на вершинах гор, где, по мнению древних иранцев, селились духи. В музеях хранятся алтари на четырех ножках с фигурами бронзовых львов, разинувших огнедышащие пасти. Огонь пылал в трех главных святилищах на горах над перекрестками великих иранских дорог: в святилище Атар - Фарнбаг в провинции Парса, в Атар - Гушнасп, невдалеке от Двуречья, и в святилище бога Митры, любимца Ахурамазды, в самом центре иранского мира - в Парфии. Предметы огнепоклонничества составляют огромный пласт художественно ценных произведений искусства.

Символическое изображение бога Ахумаразды. Рельеф на стене дворца. Персеполь. VI в. до н. э
 

Культ огня существовал также в каждом доме. Огонь следовало любить, поддерживать постоянно, и потому уход за ним, как и почитание душ предков, был составной частью земной жизни древнего иранца. Ритуальное почитание огня совершалось в обязательной, отработанной столетиями форме, что повлекло за собой изготовление многочисленных предметов, ставших произведениями декоративно - прикладного искусства.

Дух борьбы противоположностей, идея вечного космического соперничества за души людей способствовали созданию философии стойкости человека и своеобразной этики. И эта философия оказалась во всей долгой истории ираноязычного искусства тем стержнем, значимым и для заказчиков и для исполнителей, благодаря которому оно не было никогда искусством для искусства, забавой, развлечением либо просто украшением быта.

Наравне с греками, на философию и культуру которых идея борьбы света и тьмы оказала большое влияние, иранцы считали человека мерилом всех богатств мира и источником всех земных свершений. Возникло этическое требование к человеку верить в изначально справедливое, правильное устройство мира, в котором нельзя лгать и стоять в стороне от борьбы Ормузда и Аримана. Этика возлагала на человека ответственность за временное поражение, за времена несправедливости, призывая тем самым к активности. И хотя в отличие от эллинского искусства в иранском было намного меньше скульптурных изображений богов, портретов героев в их человеческом облике, заинтересованность в человеке, в его духовном горении и правдивости просматривается в искусстве древнеиранского мира не менее ярко. Например, греки не стремились изображать титанические усилия человека победить тьму, демонов, чудовищ. Каменные рельефы с человеческими фигурами, напряженными, гневными, оскорбленными, побеждающими врагов, скульптуры, вырубленные в монолитных каменных блоках дворцов, бесчисленные сцены борьбы героя с демонами лжи и предательства в живописи - открытие иранского искусства. Известна, например, скульптурная композиция сражение царя персов с чудовищем с львиной головой - в Персеполе. Известна и колоссальная объемная "круглая" статуя царя Дария, высеченная из темного песчаника, материала, из которого делались статуи египетских фараонов (найдена в Иране в 70-х гг.).

Идею космоса, Вселенной выражал в иранском искусстве еще один "огненный" символ - небесная колесница, запряженная четверкой лошадей, воплощавшей четыре стихии: огонь, воду, ветер, землю. Точнее, эта космическая колесница олицетворяла собой идею связи Вселенной и человека. Позднее эта связь нашла свое воплощение в образе всадника, верхового конника, скачущего на лошади, догоняющего врага.

Колесница не была только символом, она соотносилась в сознании людей с реальными колесницами, которые использовались иранцами в их походах. Таковой колесницей, моделью космической, была небольшая, величиной с ладонь золотая повозка, найденная в Амударьинском кладе.

Не сразу постигается глубокий смысл композиции: кони, возничий, стоящий с вожжами в руках, седок, олицетворяющий огонь величия - Фарн. Но стоит немного сосредоточиться - и вот перед глазами уже несется огненная колесница, летят кони, быстрые, как само время. Мир качается перед глазами изумленного возничего. Он не знает, как справиться со стихиями, разошедшимися в беге времени. Кони грызут удила, кони дерутся. Гаснет солнце. Наступает ночь. Один из коней (этот конь - огонь Атар) пожирает остальных. Мир гибнет в погребальном прощании, сгорает дотла, чтобы возродиться утром в изначальном своем величии, в нимбе огня Фарна, окружающем добрые дела.

Жителем древнего Ирана этот образ прочитывался сразу во всех своих образно-понятийных связях. Так что колесница не один из сюжетов искусства, но центральный мотив в мировоззрении человека этой части Востока.

Иранцы научились делать колесницы очень давно - во II тысячелетии до н. э. Они, образно говоря, выехали на мировую арену на колесницах. Родилось сословие колесничих - каста воинов, из которых потом выбирались цари. Изображения колесниц были выбиты на скалах в горных проходах Средней Азии на пути в Индию и в сторону Месопотамии. На быстрокрылых колесницах мчатся солнечные боги Ирана - Ахурамазда, Митра, женское божество Анахита, герои иранского эпоса, солнечные боги греков Аполлон и Гелиос. Не отстают от них боги войны и небесного грома всего индоевропейского мира.

В земной жизни на колеснице, запряженной 8 золотисто- рыжими конями, совершал свой парадный выезд царь в древнейшей столице Ирана - Персеполе. Впереди колесницы обыкновенно вели роскошно убранных, священных в Иране животных - коней; эти золотисто - розовые "нисейские" кони были прародителями нынешних ахалтекинских коней Туркмении. В погребения скифов, ветви ираноязычного мира, сохранившей черты архаики в культуре, вместе с царем укладывалась и парадная повозка или ее изображение. В 1971 г. археологи в районе Днепропетровска в "Толстой могиле" раскопали склеп, в котором находились останки тех, кто сопровождал царя при жизни, - возничего, стрелка-воина, оба в золотых украшениях, и обломки повозки.

Изображения колесниц были и на персидских царских печатях, целая серия которых из халцедона, сердолика хранится в Эрмитаже. Над колесничим-воином помещен диск Ахурамазды, благословляющего царя.

Человека с космосом, в представлении древних иранцев, связывал и конь, с определенного исторического момента заменивший колесницу. Конь, друг кочевников-иранцев, постепенно приобретал значение божественного образа. Уже в V веке до н. э. конь становится воплощением Ахурамазды, небесным дарителем физической силы, воплощением возрождения души человека после смерти. Жители иранских земель верили, что в коней, которые мирно пасутся на лугах окружающего их мира, уходят души царей и героев. Образ коня - это очень важный символ древне - иранского искусства. Он соединялся с образом царя, бога- вседержителя. В сознании людей царь и конь соединялись воедино, поэтому сегодня археологи находят в захоронениях вождей племен и царей Ирана каменные и золотые скипетры - символы царской власти - с головой коня. Образ коня в искусстве превратился в один из самых популярных и возвышенных мотивов, с которым связаны чувства преданности, добра, любви.

Голова коня. Фрагмент монументальной скульптуры Ирана. II-III вв.
 

Красивы печати иранцев, на которых изображены разные типы коней. В зависимости от их позы и "настроения" мы можем угадывать символическое назначение изображения. Керамическая печать позволяет нам увидеть коня под красивой попоной, над которым светит крылатый Ахурамазда, конь полон достоинств - знак царской принадлежности печати. Золотая фигурка коня из Амударьинского клада, напротив, изображает тяжело насупившегося коня, с султаном на голове, с кольцом на спине вместо седла. Этот конь "несет" душу воина, погибшего в битве. Интересно разглядывать фигурки коней. Они не просто изящны и мастерски сделаны, в них важен смысл деталей, признаки, отличающие каждое изображение; ведь каждый образ - своеобразный рассказ о важных событиях.

Крайне показательным предметом изобразительного искусства, свидетельствующим о ясности и оптимистичности мировоззрения иранцев, является золотой диск с изображением всадника. Сама форма вещи олицетворяет солнце. Солнечный диск, как и колесница, и царская печать с изображением вручения царю орудий власти, олицетворял духовные силы. На этом золотом диске нам интересен всадник - это образ бактрийца, жителя Средней Азии. На ногах у него высокие сапоги, он в брюках в отличие от принятой в западной части Ирана одежды - персидской "юбки" и камзола; на всаднике знакомый нам костюм: куртка, нерасчлененная с головным убором - башлыком, какие носят жители Кавказа.

Каменный рельеф в мемориальном комплексе Так - и - Бостан. IV в. Сцена передачи символов власти царю Ирана Ахурамаздой и богом Солнца Митрой
 

Еще одной линией связи между космосом и человеком выступала в соответствии с мировоззрением древних иранцев архитектура погребальных сооружений. С нею следует познакомиться особо, поскольку в прямом смысле говорить тут о погребении нельзя: иранцы-земледельцы предавали покойных огню. Священная стихия Ахурамазды - земля - не могла быть осквернена мертвым телом.

Надо сказать, что иранцы, по своему мироощущению, не могли, как, например, древние египтяне, допустить превращения тела в мумию и не могли строить для мумии огромное посмертное жилище - пирамиду. Душа, как считали иранцы, должна была воссоединиться с бренным телом в одной из стихий - в мире воздуха. Символика индоевропейского мира, которой следовали иранцы, должна была предпочесть для гробницы форму, уподобленную их вселенной. Собственно, в представлении о погребальном ритуале и ряде других торжественных обычаев и коренится фундаментальное отличие древней архитектуры иранского мира от соседних.

Отличие вело свое начало от глубоко укоренившейся в иранской космологии идеи сочетания квадрата и круга. Иранцы в I тысячелетии до н. э. знали, что земля представляет собой шар - две чаши, слитые в сферу. Собственно, Вселенная являлась повторением магической фигуры мандалы (мандала). Это слово точно означает "круг, вписываемый в квадрат", где круг - видимая линия чаши земли и чаши неба, а квадрат - четыре стороны света. В "Авесте" говорится, что Ахурамазда велел Джамшиду построить квадратный загон - вару, как жилье для людей и животных. А внутри вары по кругу развести пылающий огонь. (Интересно, что у Геродота Скифия четырехугольна.) Сам Ахурамазда создал страну Варну, имеющую четырехугольную форму с мандалой в центре, ставшую родиной Траэтоны, первого героя древнего мира, богатыря.

Такими же были в плане и сооружаемые гробницы - дома для будущей жизни. Такими же были храмы и дворцы и города - храмы I тысячелетия до н. э. И в эпоху династии Сасанидов создавались города, имевшие в плане круг, например город Гур (III - IV вв. н. э.) возле Фирузабада в горах провинции Парс. В названии и в содержании храмового комплекса содержится его магическая связь с солнцем.

Заметим также, что поздние мавзолеи мусульманского времени - знаменитый Гур - Эмир, мавзолей Шахи - Зинда в Самарканде или гробница Исмаила Самани в Бухаре архаически несут в себе печать "наследственности" давних традиций -зодчества. А традиции повелевали не нарушать представлений, сложившихся за тысячелетия, - иметь в плане круг - шар купола, вписанный в квадрат четырех стран света - четырех стен здания. Архитектурные формы оказались более живучими, чем верования.

Заглянем в волшебную чашу Джамшида. Вот наклоняется она, и мы видим, как вровень с круглым основанием возникает объятый пламенем дворец. Это в погребальном ритуальном пожаре сгорает верхний высокий этаж столичного города-храма Хорезма, город-замок мертвых - усыпальница Кой - Крылганкала. Громадным цилиндрическим массивом возвышается дворец над окружающими постройками, вознесен двумя этажами над гигантским кольцом стен. Эти толстые наружные стены придают ему вид неприступной крепости. Он и был таковым, тщательно охраняемым, молчаливым - "зона мертвых".

В нижнем этаже здания дворца диаметром 42 м было два продолговатых зала, по обе стороны от них - шесть сводчатых залов, которые предназначались для вечного обитания душ после очищающего пожара. Внутренняя архитектура дворца крайне запутана, исследование планировки длится уже не одно десятилетие. В самом центре дворца находился темный без окон культовый зал, наглухо отгороженный от внешнего мира, тут и был сожжен мертвый хозяин дворца и Хорезма. Весь "цилиндр" дворца был погребальной камерой для сжигания. Потом этот мавзолей внутри дворца замуровали, сломали лестницы на второй этаж, а затем перепланировали и заново выстроили его. Так возникла эта гигантская гробница.

На Сырдарье сохранились многочисленные сакские и массагетские круглые, однотипные с хорезмийским, мавзолеи. Но они гораздо проще по архитектуре, хотя сохраняют ту же основу плана. Идея строить кирпичные мавзолеи жила долго. Например, еще в XII веке туркменский вождь сельджуков, "мусульманский воитель" султан Санджар строил мавзолей себе точно так же, будто он был истым зороастрийцем.

Интересна дальнейшая судьба дворца-усыпальницы Кой - Крылган - кала. В начале новой эры этот высоко вздымающийся дворец был обсерваторией, своего рода астрономическим центром Хорезма. Была найдена астролябия, угломерный инструмент для наблюдения за солнцем и луной.

Памятников, подобных мавзолею-усыпальнице, было много и находить их археологи будут еще долго. Такова Эрк - кала в старом Мерве. В центре мавзолея возвышалось здание "погреба мертвых", поставленное на высокую монументальную платформу из сырцового кирпича. В Калалыгыр был раскопан сожженный дворец, имевший в плане квадрат. Вокруг него был круг, обсыпанный землей. И это здание предназначалось для мертвых.

Так было. Ритуальное сожжение гробниц-дворцов и заупокойных храмов, уподобляемых Вселенной, имитировало очищающий мировой пожар, который по верованиям всей индоевропейской культурной общности должен обновить мир. Атар, огонь, был условием достижения вечности, вечной праведности мира. О пожаре рассказывают и книги древних: "Авеста", "Ригведа", "Махабхарата", "Рамаяна", "Эдда" - саги викингов, "Энеида" римского поэта Вергилия, "Илиада" Гомера^*.

^*(Вслушаемся в смысл поэтической строки стихотворения В. Гюго: "О, как пугливо шумят те дубы, что срубают на погребальный костер Геркулесу (Гераклу)". Ведь это память о погребальном костре и о мифе, дошедших до XIX века.)

Страница рукописной книги, инкрустированная золотыми пластинами и драгоценными камнями
 

Однако с течением времени, под влиянием многих причин обряд захоронения у иранских народов стал изменяться. На земле Ирана возникли "башни молчания" - дахмы, в которых уже не сжигали мертвых, но хоронили их кости. Один из таких сохранившихся памятников находится в Азербайджане, в районе Конахкенд. Небольшое, квадратное в плане, сооружение, сложенное из грубых необработанных камней, высотой 8 м дает наглядное представление о рядовой погребальной архитектуре. Верх башни окаймлен метровой высоты парапетом. Время постройки - III - IV века н. э.

Чортаги - храмы огня в Иране. IV - V вв. Традиционная архитектура святилища
 

Башни, в которых постоянно горел огонь, стали храмами государственной религии, когда было канонизировано учение Зороастра - после III века н. э. В служении огню участвовали маги - жрецы с траурной лентой на плече, музыканты, поэты. На западе Ирана такие башни назывались "чортагами" - крестообразные храмы, лишенные света. В переводе "чортаг" - четыре арки, отсюда европейское слово "чертог". На востоке ираноязычного мира - в Хорезме, Согде, Маргиане, т. е. в теперешних Туркмении, Таджикистане, захоронение было развито в оссуариях. Кости или прах замуровывали в могильных керамических ящиках, или урнах, украшенных художественными рельефами, резьбой. Урны имитировали архитектурные сооружения: дом с башенкой или зубчатой стеной. Оссуарий, найденный в селении Бия - Найман (Узбекистан), дает представление о реальной архитектуре того времени. На стенке его изображены колонны, увенчанные арками; фигуры людей отражают знакомые уже нам четыре стихии. Интересно, что современный узбекский живописец Ч. Ахмаров создает целую серию фресковых росписей, в которых есть сюжет согдийской свадьбы. В руках отца невесты - оссуарий.

Не все архитектурные сооружения, естественно, предназначались для сожжения. Другая линия развития архитектуры - дворцовые сооружения - сохранила связь с графическим символом Вселенной - мандалой. Иранские владыки сооружали дворцы, прекрасные, как "райские обители". И действительно, строение проектировалось, а затем строилось вокруг некоего центра и как бы служило напоминанием о рае; а благодаря планировке садов, дополнявших дворцы, служило и введением в рай. Архитектура садов и парков иранского Востока занимает значительное место в истории градостроительства.

[Кынык]

Свой дворец в Сузах, одной из столиц Ирана, объединенного первой династией, Ахеменидской, царь Артаксеркс II, человек властолюбивый и покорный богам, называл раем. В надписи, датируемой 350-ми годами до н. э. и опубликованной учеными в 1929 г., говорится: "Я - сын Дария - царя, Ахеменид... соорудил этот дворец как райскую обитель. Ахурамазда, Ананта и Митра меня да хранят от всякой скверны и то, что мною сделано".

Накш-и-Рустам, религиозный центр Ахеменидов. VI-V вв. до н. э. Скальная гробница Артаксеркса II
 

История и герои Ирана в не меньшей степени, чем космологические идеи или мифологические представления, нашли отражение в иранском искусстве. Исторические и героические сюжеты органично вплетались в мифологические, дополняя ту картину мира, которую рисует "Авеста". История продиктовала иранскому искусству крайне жесткие рамки, регулируемые государством, использовавшим любую историческую ситуацию для усиления своего влияния. Поэтому нередко государственные установления в области искусства значительно "поправляли" картину Вселенной, которая отражалась в искусстве, и содействовали временами яркому расцвету, а временами глубокому упадку культуры.

В основе своей искусство иранского мира было каноническим, в нем мало резких смен направлений, течений, перемен взглядов на роль искусства в обществе. Еще недавно казалось, что история искусств ираноязычного мира монотонна и проигрывает в сравнении с искусством Китая или, скажем, Франции. Однако это не так.

Иранский мир был в историческом смысле мостом между культурами Запада и Востока. Он постоянно испытывал и западные и восточные влияния в искусстве, а точнее, оно представляло собой своеобразный синтез их, так что в движении своего искусства Иран шел, как мы бы сейчас сказали, третьим путем, путем постоянной переработки всех доставшихся ему влияний в цельную культуру на своей почве. И именно историко-культурная самобытность помогла сохранить для общечеловеческой культуры его небывало богатую художественную выразительность. Геродот первым написал о способности иранцев воспринимать чужое. С тех пор мысль о синтетичности их культуры стала общим местом искусствоведческих работ. К сожалению, в них редко подчеркивается глубинная роль древней иранской первоосновы, стойкой, самобытной, которая в конечном счете куда больше повлияла на соседние культуры, нежели они на нее.

Можно говорить о блестящей деятельности иранцев на разных поприщах культуры. Известны трудоемкие каменные рельефы, высеченные иранскими мастерами на огромных скалах; знаменитые серебряные сасанидские блюда со сценами из жизни царей, вельмож - художественная летопись Ирана IV - VII веков. Владение блюдами приносит славу музеям, в которых они хранятся, - Эрмитажу, Пермскому музею.

Иран - это и скульптура, пластика женских мраморных фигур, и искусство геральдики: лев с поднятой лапой, леопарды, орлы и хищные грифоны перекочевали из Ирана в гербы Византии, Венеции, государств средневековой Европы, стали символами аристократических родов. Иран - это несравненная по разнообразию монументальная фресковая живопись, оказавшая сильное воздействие на искусство фресковой живописи в христианских церквах и монастырях. Иран - это и книжная иллюстрация, персидская миниатюра, искусство каллиграфии. Это и целая фаланга великих поэтов: Рудаки, Фирдоуси, Низами, Саади, Хафиз, Хайям, Руми, Джами, Навои - их всех ставил впереди себя Гете, знавший цену стихам. И прекраснейшая поэма, эпос, в восемь раз превышающий "Илиаду", - "Шах - наме", созданный одним человеком - Фирдоуси. И конечно, Иран - это символ ковроткачества, и страна замечательной архитектуры, опиравшейся в своем развитии на древние традиции ирано - туранского зодчества. Иранские вкусы в архитектуре, в строительстве вообще, проникали далеко на запад и далеко на восток.

Срединное между Западом и Востоком положение Ирана имело следствием то, что по нему прошло много завоевателей в обоих направлениях. Такое сильное потрясение иранская культура испытала во времена монгольского вторжения в XIII - середине XIV века. Однако очень скоро страна снова оделась в города, в них возродились ремесла и искусства. Искусство Ирана в который раз оказалось способным преодолеть чужое воздействие, переработать его, впитать, сделать своим.

В начале новой эры, в первые века ее, именно на территории Ирана столкнулись и боролись за гегемонию, за людские привязанности четыре культурно-религиозных мировых течения: митраизм - ирано-парфянский культ Солнца, христианство, буддизм, ислам. В религиях произошло взаимоотталкивание. Но в искусстве это дало сильный, удивительный сплав.

Изучая искусство иранского мира, мы зачастую встречаемся с несколькими предвзятостями. Во-первых, считается, что приход Александра Македонского, нашествие с запада было благодетельным, способствовавшим росту иранского искусства и даже его коренному преобразованию на эллинский лад. В таком прямолинейном виде это неверно. Во-вторых, подвергается, особенно в зарубежных изданиях, ожесточенным нападкам культура кочевников, населявших часть Ирана, культура Турана, теперешней Средней Азии. Считается, что кочевники, - а значительную часть истории иранцы сами кочевали, - постоянными нападениями с севера и востока губили культуру и огрубляли ее, когда селились на землях земледельческого Ирана. Нельзя вообще всерьез говорить о превосходстве одной культуры над другой, ибо культура, искусство - это организация духовной силы народа, социального опыта, и оценка должна быть историчной, учитывающей уровень развития народа.

Вряд ли можно понять искусство ираноязычного мира, резко разделяя искусство оседлых народов, земледельцев, и скотоводов-кочевников Ирана и Турана, тем более что и тут, и там были оседлые жители и кочевники. Разногласия между ними были разногласиями внутри одной культуры, внутри одного мировоззрения.

У иранцев и туранцев были общие любимые герои. Например, герой-боец по имени Искандер, популярный также и у тюркских народов. Образ его составился из черт Александра Македонского и других рыцарей Востока. Он вошел во все средневосточные и центральноазиатские эпосы, сказки, аллегории. Иконографические изображения его известны от Эфиопии до Ирландии и Индонезии. Другим таким же персонажем был Рустам - царственный рыцарь на неукротимом коне Рахше. Рост у Рустама 40 м, аркан у него - с 60 петлями, палица огромная, меч страшный. Поверх стальной кольчуги герой носит шкуру барса, иногда тигра. Этот Рустам, борющийся с врагами, сражающийся со своим неузнанным сыном Сохрабом, побеждающий чудовище - хищную голову Дива, был известен и в России. Третьим героем был Афрасиаб, сердитый воин, предводитель саков, туров - туранцев, живший за Амударьей. Древняя часть Самарканда, цитадель, называется его именем - Афрасиаб. Все три героя, а можно привести имена и многих других, запечатлены на огромном количестве предметов искусства, особен- но в первые века н. э. Иконография ИХ заполнила собой фрески дворцов и частных домов, резьбу по алебастру, книжную иллюстрацию.

Изображение царя Дария. Персеполь. VI в. до н. э
 

Заглянем с помощью чаши Джамшида в глубину времен иранской культуры. Государство в Иране впервые оформляется в VI веке до н. э. Это было и начало его классического искусства. Концом его стали III - IV века н. э., правление династии Сасанидов. Инерция классического искусства в государствах Турана продолжилась чуть дольше. В Согде, например, оно продлилось до прихода арабов в VIII веке.

Классический Иран начался деяниями царей Кира Великого и Дария I, создавшими простор для нового официального искусства, для которого не было преградой пространство.

Гробница Кира, 'повелителя Азии'. Пасаргады. VI в. до н. э
 

По велению царя Дария в целях увековечения его идей и дел в 520 г. до н. э. была высечена на скале, на пути из Багдада в нынешний Тегеран, так называемая Бехистунская надпись. Сотни каменотесов трудились на высоте 152 м от земли, чтобы создать самую большую скальную "летопись" в мире. Фронтально она обращена к одной из наиболее оживленных караванных дорог Востока. Однако летопись эта, выбитая на трех языках - персидской клинописью, эламском и вавилонском, была "утеряна", забыта и воспринималась в течение сотен лет как наскальный орнамент. Вновь открыта она была спустя 2500 лет англичанином Г. Роулинсоном в XIX веке.

Царь Дарий. Рельеф на Бехистунской скале. VI в до н.э
 

Бехистунская надпись - древнейший образец прямой монументальной пропаганды. О многом узнаем мы из этой летописной "страницы" 18 м в ширину и 8 м в высоту. Вверху - огромный барельеф: под Дарием стоят униженные 9 царей со связанными руками и петлей на шее, десятого Дарий попирает ногами. Ниже идет "программный" текст, лаконичный, с образными оборотами возвышенной ораторской речи, прерываемой повторами "говорит Дарий - царь". Очень интересно содержание текста: это повесть о становлении власти человека, который не сомневается в своей правоте.

Капитель в форме быка во дворце Дария в Персеполе. VI в. до н.э
 

Одновременно с выбиванием Бехистунской надписи в 520 г. до н. э. начинает возводиться на крепчайшей скальной платформе резиденция "мировой" империи Ахеменидов Персеполь. Персеполисом столицу назвали греки, переведя название персов Парса-Стахра. В дальнейшие века она называлась Тахте - Джамшид - Трон Джамшида. Иранцы по сей день убеждены, что именно здесь было местопребывание первого царя царей, державшего в руках чашу справедливости. Работы шли днем и ночью. Ежедневно из царских кладовых отпускался провиант на 15 - 20 тысяч работающих. И так в течение пятидесяти лет, пока строился город.

Персеполь. Столица царей Ирана
 

Был воздвигнут колоссальный дворцово - храмовый ансамбль на гранитном цоколе, или настиле, поднятом на высоту 20 м. Во время торжественной коронации царя царей Ирана, на празднование Нового года - Науруза, установленного Джамшидом в день весеннего равноденствия, в белокаменный город-храм собиралась вся страна. Храмовые служители, воины, представители семи царских родов и разных народов Ирана, сановники и наместники провинций, высшие судьи, посольства проходили среди ярко разожженных огней, вливаясь в Ворота всех стран, названные архитекторами Пропилеями Ксеркса, по имени сына Дария. Пропилеи, которые были известны в Афинах своей соразмерностью с человеком, здесь, наоборот, должны были произвести впечатление "сильное, как гром", остаться в памяти людей как своего рода вечный, нерушимый памятник Ирану.

Перекрытия Ворот всех стран, более по толщине похожих на туннель, покоились на четырех колоннах высотой по 17 м. На лестнице, как стражи вечного величия Ирана, стояли и стоят по сей день две крылатые статуи человеко - быков, символизирующих титанические усилия, выдерживаемые царем, соединяющим своей властью землю и небо, обладающим небесной силой одаривать плодородием подданных.

Рельеф лестницы в Персеполе. VI в. до н.э. Мидийский воин ведет за руку воина - сака
 

Ворота всех стран вели на площадь, и ритуальная процессия оказывалась у подножия приемного зала дворца - Ападаны. Зал Ападаны площадью 4 тысячи кв. м украшали 72 стройные колонны высотой 18,5 м. Широко расставленные колонны, плоское перекрытие зала, лестницы, выводящие навстречу солнцу (по ним на колеснице въезжал царь), башни внутри дворца, массивные вырезанные в камне стен рельефы - все это создавало атмосферу почти реальной встречи царя с солнцем.

Рельеф лестницы в Персеполе. VI в. до н.э. Воин - бактриец, житель Средней Азии
 

От этого зала осталось 13 колонн. И почти ничего не осталось от другого зала, названного Стоколонным. Персеполь был городом сокровищ. В его дворцах хранились такие богатства, что Александр Македонский, завоевавший город и предавший его огню, приказал пригнать три тысячи верблюдов и десять тысяч мулов, чтобы вывезти наследие царей Ирана. Спустя века арабский историк Ал - Балхи в X веке н. э. написал о погибшем и невозрожденном городе: "Повсюду можно видеть скульптурный портрет Джамшида, во многих местах Джамшид обращен к солнцу. В одной руке у него жезл, в другой - курильница с благовониями..."

Смысл подобного градостроительства нам ясен: Персеполь должен был продемонстрировать торжество богов и царей Ирана. Это монументальное прославление и своеобразный диалог между царем, светом, добром и силами зла отразились во всех деталях города-храма, в сценах, изображенных на стенах дворца, на лестницах, в переходах, на стенах гарема, как отразились на всех предметах искусства, оказавшихся в царской сокровищнице.

Царская лестница (ападана). Рельефы с изображением фигур народов Ирана. Персеполь VI в. до н. э
 

Необыкновенным было символическое изображение Ахурамазды на каменной поверхности стены зала. Оно было покрыто яркими красками: золотисто-оранжевой с добавлением пластин из золота, пурпурно-красной, светло-красной, небесно- лазоревой с вставками из бирюзы, со штрихами изумрудной зелени - отделка изумрудами. Все это контрастировало с черным цветом фона. На фигурах царей и вельмож, имеющих в высоту один метр, до сих пор сохраняются отверстия, в которых закреплялись браслеты и ожерелья, вставлялись серьги и множество других украшений. Бороды были сделаны из памирского лазурита и чистейшей бронзы. Сохранилась яркая окраска губ на лицах сотен фигур, шествующих на рельефах царских лестниц.

Все это демонстрирует нам, что иранское искусство сложилось сразу и проявило себя уже в VI веке до н. э. как вполне зрелое.

Есть известная связь между монументализмом Бехистунской надписи и царской столицей Персеполем - гигантским урбанистическим образованием, которое породило столько загадок в истории архитектуры. И в том и в другом случае виден общий государственно-космологический замысел, нашедший отражение во всех предметах искусства Ахеменидского Ирана. Не случайно период сложения гигантских надписей и архитектуры исследователи называют периодом "имперского" искусства.

В Бехистунской надписи говорится о существовании разных стран на востоке Ирана с городами, развитыми ремеслами и искусствами. Та территория иранского мира, где расположен Персеполь, хорошо исследована, о ней много написано. Но восточная часть этого мира только сейчас, в эти годы, узнается и как бы впервые становится во весь рост. На наших глазах происходят открытия, которые вполне справедливо называют открытиями века. Так было недавно, когда советская экспедиция в Афганистане открыла культуру Тилля - тепе, ставшую "золотым" звеном в исследовании античных связей Средней Азии, Афганистана, Индии.

Взяв в руку чашу Джамшида, мы видим теперь склоны Копетдага, места, где рождалась, чтобы погибнуть, утеряться на века и вновь воскреснуть перед изумленными взорами людей одна из интереснейших культур - парфянская.

В 250 г. до н. э. в бассейне современной туркменской реки Теджен парны - скотоводы-кочевники подняли восстание против наследников греческой империи Александра Македонского и засилья греков-торговцев. По имени новой победившей династии парнов - Аршакидов государство стали называть аршакидским или Парфией. Парны были родственниками скифов и массагетов, известных по истории Южной России. Парфия просуществовала 5 столетий. Парфяне объединили в одних руках Иран и Туран. Полуоседлые - полукочевники, они были одним из передовых народов того времени - в Парфии раньше, чем у соседей, стремительно развивался новый феодальный общественный строй. В то время как на землях древней Месопотамии еще было распространено рабство, Парфия по строению своего общества, уровню развития его напоминала средневековую Европу. Она выросла в равного соперника Рима, и в течение трех веков соперничество их выливалось в кровавые столкновения. Основой могущества Парфии, политического, торгового, культурного, была проходившая по ее территории караванная дорога - Великий шелковый путь из Китая к берегам Леванта. Путь этот существовал и раньше и действовал до XV столетия. Но во времена Парфянского царства он стал причиной быстрого и стабильного обогащения городов, расположенных вдоль него.

В Парфии было множество городов, и, следовательно, ее искусство было связано прежде всего с архитектурой, монументальной скульптурой и живописью, декоративной пластикой, ремесленной утварью, используемой многочисленным городским населением. Городов было много: китайские дипломаты, посещавшие Парфию в I - II веках до н. э., отмечали существование более 100 городов, к началу II века н. э. количество городов удвоилось.

Искусство парфян, по широко распространенному мнению искусствоведов, было построено на абсолютном признании превосходства греческой культуры, принесенной воинами и 39 купцами Александра Македонского, установившего здесь "эллинизм". Искусство оказалось в плену греческих, эллинских, традиций, развивалось, так сказать, в чужих формах, не свойственных духу иранцев. Следовательно, это был как бы подражательный период "европеизации", говорят еще, "вестернизации" парфянства. Все же исследователи под давлением фактов постепенно отходят от трактовки искусства Парфии по проявлениям его внешних стилизаторских черт и признают, что глубинные основания иранского искусства времен Парфянского царства - явление, ни на что не похожее. Мнение, что между двумя светлыми периодами - расцветом иранского мира при Ахеменидах и Сасанидах - расстилается "мертвое, пустое" средневековье Парфии, опровергнуто в основном советскими археологами, историками искусства.

Рассмотрим подробнее особенности развития парфянского искусства.

На территории нашей страны, недалеко от Ашхабада, находится выдающийся археологический и архитектурный памятник - городища Старой и Новой Нисы. Собственно, это два разных города. Старая Ниса, Парфавниса (Нисой называли его греки), была городом-замком, где никто не жил, но в котором поддерживался поминальный культ царей - Аршакидов. Эта усыпальница, город-мавзолей (Митридатокерт, по имени царя Митридата II, II в. до н. э.), существовала все века парфянской истории, была первой столицей, которую представители династии никогда не забывали. Более того, они хранили в ней свои сокровища, рядом с которыми хоронили поколение за поколением своих знатных, покойников.

Руины Старой Нисы (Парфавнисы), храма и резиденции царей, и сегодня производят сильное впечатление. В древности же это была неприступная крепость, воздвигнутая на большом естественном холме. Холм был срезан, и на нем выстроен город пятиугольной конфигурации. По периметру стены острыми зубцами высилось более 40 прямоугольных башен с узкими и глубокими бойницами. Над стеной огромной массой возвышались дворцы, храмы, сокровищница резиденции. Издали и вблизи Старая Ниса производила на посторонних устрашающее впечатление.

По раскопкам Старой Нисы, одного из самых выдающихся архитектурных памятников того времени, мы можем составить представление об особенностях парфянской культуры и быта. Прежде всего поражает отсутствие в городе примет каких-либо жилищ: весь город - это царский чертог, царский некрополь, по отношению к которому Новая Ниса была обычным большим античным городом, жившим по своему торговому расписанию вплоть до прихода арабов и, возможно, несколько дольше.

В усыпальнице царей археологи открыли два огромных дворцовых комплекса, которые связаны между собой благодаря хорошо продуманной планировке - правильно разбитыми парками и садами, соединением северного и южного комплексов расположенными между ними прямоугольниками водных бассейнов.

В северном комплексе находилось особое монументальное сооружение, получившее название Квадратный дом. Это здание, размером 60 X 60 м, с квадратным двором внутри, окаймленным колоннадой, являлось царской сокровищницей, где в течение столетий скапливались предметы искусства, привозимые из походов. По смерти кого-либо из членов династии урна с его прахом, а также принадлежавшие покойному дорогие вещи замуровывались здесь и опечатывались. Постепенно Квадратный дом обрастал пристройками. Римский историк Страбон поясняет нам обычай парфян: "Каждому царю сооружается в виде памятника его правлению особое жилище и сокровищница". Квадратный дом был, следовательно, коллективным монументом царям страны. Европейское искусство знает монументы на площади города. А тут совершенно другой принцип осмысления пространства: расчет на обзор с "той" стороны, от урны. Дворец в I веке н. э. был капитально перепланирован, и греческие черты стиля - колоннада двора, декор были убраны, заменены деталями, ориентированными на собственные традиции.

Сокровища дворца до нас не дошли. Но здесь были найдены ритоны из слоновой кости с тончайшей художественной резьбой и накладкой металлопластикой. Слава этих ритонов за 40 лет со дня открытия стала мировой. Резьба по кости рассказала о жизни тех, кто был похоронен в Квадратном доме, а мастерство, с которым сделаны ритоны, свидетельствовало об очень высоком уровне в Парфии этого искусства. Нельзя сказать, чтобы в пластике сцен на обкладках ритонов соединялись в равной мере греческие и местные черты. Скорее, греческое видение пластики человеческого тела и животного было переориентировано на воспроизведение ритуальных знаков поминального культа, сочность показа этой жизни не противоречила вкусам жителей страны. На ритонах изображены чудовища, грифоны, человеко - львы, человеко - быки, львоподобные летящие птицы, кентавры, обнаженные гречанки. Сцены вакхических празднеств (образ Диониса был распространен в Парфии), танцев сменяются изображением суровых парфянских жрецов.

В южном комплексе Нисы находились храмы и дворцы I века до н. э., тоже постепенно достраивавшиеся. Был раскопан Квадратный зал. Это красивый дворец размером 20 Х 20 м. Внутри него четыре колонны удерживали расписной плоский потолок. В нишах второго этажа ярко-красного цвета находилась цветная глиняная скульптура: цари в богатой одежде, 41 в парфянских штанах, в кольчугах; женщины в красивых складчатых синих, красных покрывалах, плащах. Детали архитектуры - греческие, но общий облик, планировка, композиция объема зала - парфянские, переходного периода. Назначение дворца не совсем ясно. Высказывалось предположение, что это, как и в Персеполе, зал приемов - Ападана. Однако планировка зала и общая цветовая гамма говорят скорее о ритуально-религиозном назначении его. Это тоже храм огня, чортаг, облагороженный воздействием эллинистического мировоззрения.

Мировой известностью сегодня пользуется другой дворец Нисы - Круглый зал. Это своеобразное сооружение парфянского зодчества. Одного такого здания было бы достаточно, чтобы говорить о вкладе народа в архитектуру. Наружный вид, строгие пропорции не дают представления о незабываемой красоте внутреннего объема. Пожалуй, это редкий случай, когда внешний вид дворца полностью контрастирует с красотой и гармонией интерьера. План дворца - круг в квадрате. Диаметр зала 17 м, вокруг зала - обходные коридоры. Первый ярус дворца высотой 6 м, отделанный особым строительным вяжущим материалом - белым ганчем, содержащим глину и гипс, подчинялся второму ярусу, где находились красиво выведенные зауглубленные ниши. В них стояли большие скульптуры. Между нишами, между статуями возвышались коринфские колонны, очень гармонично вписывавшиеся в интерьер. Граница между ярусами была отстроена значительным по высоте поясом - фризом из терракотовых глиняных фигур. Над всем углубленный ритмичными прорезями возносился высокий купол.

Зал этот, увы, уже не существующий, был назабываемым произведением празднично-интимной архитектуры мирового класса, созданным в среднеазиатской традиции. Здесь, как бы противореча "здравому вкусу" Греции, тяжелый второй ярус был посажен на белый, цвета слоновой кости, первый ярус. Но прием этот оказался открытием в архитектуре. В орнаменте и сюжетах терракотового фриза присутствует символика правящего дома Аршакидов: геральдические знаки Геракла, держащего палицу и шкуру льва - смягченный вариант скифского единоборства, а рядом узкий колчан, стрелы, полумесяц - несомненное влияние местной среды.

Старая и Новая Нисы оказались настоящим путеводителем, помогающим понять все особенности парфянского искусства. Новая Ниса дала обильный материал, позволяющий представить себе повседневную жизнь горожан, которые были большими любителями красивых вещей. При раскопках Нисы были найдены произведения парфянской торевтики^*: серебряные и позолоченые статуэтки орла и грифона, крылатого сфинкса с женской головой и грудью, фигурка Эрота, серебряная с позолотой статуэтка Афины. Тут же были изделия из римского стекла, индийской слоновой кости, бронза Малой Азии; на резных пластинках из слоновой кости были изображены акробаты, нагой крылатый мужчина - сценки, напоминающие индийские и малоазиатские мотивы одновременно.

^*(Торевтика - искусство ручной рельефной обработки художественных изделий из металла - чеканки, тиснения, отделки литых изделий.)

В городах Парфии находили золотые медальоны с изображением агнца, Христа-пастыря, свидетельствующие о существовании здесь христианской церкви и, значит, паствы. Из истории мы знаем, что в первые века новой эры в Мерве была открыта митрополия христианской церкви и от ее времен остались произведения мелкой пластики и скульптура. Известны также произведения буддийского искусства, шедшего из Кушании. Но в то же время в парфянских степях продолжали строиться многобашенные крепости, замки, в архитектуре и оформлении которых не было никакого эллинского влияния, - Дурнали, Чильбурдж. В Парфии существовала система государственных мастерских, где ткали ковры. Кстати, коврами завешены были три входа во дворце "Круглый зал".

Развита была в Парфии и глиптика - искусство резьбы по драгоценным камням.

Парфянские зороастрийцы в отличие от последующих строгих сасанидских были более веротерпимы. В первые века существования Парфянского государства в искусстве, как и в религиозном пантеоне, преобладала мешанина в изображении богов и героев. Многие были взяты как бы напрокат из Греции, но проработаны в "азианском" (азиатском) духе уже в Малой Азии. Затем иконография, сюжеты, пополняемые из разных этнических источников, стали сугубо парфянскими. Горожане легко переводили образы богов и героев из греческого пантеона в местный: взаимозаменяемыми были Геракл и Митра, Зевс и Ахурамазда, Афина и Астарта, неразличимые с Анахитой, Сиявуш, хорезмский бог воскрешения сил, и Озирис вместе с Дионисом - Вакхом. В пору расцвета Парфии возникло стремление, используя все, что досталось им от других культур, создать нечто, отражающее космос именно иранцев.

Известна Парфия и своей замечательной скульптурой, в этом искусстве более всего сказалось влияние Греции. Скульптура в условиях "панэллинства", "греколюбия" стала восприниматься как особо важное, скрепляющее патриотизм искусство. Нужно сказать, что парфяне оказались крайне восприимчивы к пластике, их предки передавали пластику тела еще в II-III тысячелетиях до н. э., традиции объемной антропоморфной скульптуры были крепкими. Парфяне оценили старую греческую скульптуру - предмет импорта в страну и много способствовали тому, чтобы "эллинизированные" изображения человека "парфянизировались", стали своими, близкими. Так, скульптурный портрет, статуя богини, статуэтка, сделанная рыночным умельцем, стали украшением дома даже небогатого горожанина.

Поклонники женской красоты, - а это засвидетельствовано историками и видно по фрагментам росписей,- парфяне создали вокруг изображения женщины атмосферу восторженности, торжественности. При раскопках Старой Нисы археологи обнаружили куски разбитой мраморной скульптуры. Когда их соединили, получилось скульптурное изображение молодой полуобнаженной женщины со слегка склоненной головой и несколько удлиненным телом. Фотография скульптуры обошла весь мир. Фигура стоящей во весь рост "парфянской Венеры" сделана из белого мрамора. Нижняя часть тела, от бедер, как бы завернутая в ткань, сделана из серого камня, окрашенного в пурпур, часть ступни левой ноги из мрамора отдельно приставлена к фигуре и завершает композицию.

Парфянская стенопись. Город Дура - Европос. I - II вв. Изображение скучающего бога Митры
 

Исследователи единогласно видят в этой скульптуре изображение Родогуны, воинственной и смелой дочери Митридата I. Скульптура запечатлела женщину в идеальной для искусства позе - отжимающей волосы. На скульптуре действительно сохранились части рук, поднятых к голове. Но в отличии от канона в облике "парфянской девы" чувствуется какое- то недовольство, грозное, предупреждающее: гневное выражение на не очень красивом лице, "негреческий" нос, рисунок властного рта. Общий парфяно - туранский тип лица говорит, что перед нами не вариант традиционного вторичного воспроизведения классического образца, а нечто новое, неожиданное для принципов классического искусства - скульптурное воплощение конкретной женщины с конкретной биографией. Но в облике Родогуны есть много черт, напоминающих по описанию в пятом гимне "Авесты" и богиню Анахиту:

...Стоит видимая
Ардвисура Анахита
В облике девы прекрасной,
Очень сильной, хорошего роста,
Высоко подпоясанной,
Из хорошего рода, благородной,
В драгоценную мантию одетой,
Тонкотканную, золотую.

(Перевод Е. Бертельса)

В искусстве Парфии чувствуется равновесие мира, гармония, которые свойственны именно ей. Парфяне ввели в иранское искусство наравне с долгом и социальной ясностью служения понятие красоты. И в этом смысле греки дали им многое: правильную геометрическую планировку при градостроительстве, саму систему строительства городов. Однако развивавшиеся внутри городов архитектура, скульптура, живопись парфян отличались своеобразием. И в результате парфянский период в искусстве иранцев способствовал распространению образцов искусства восточных соседей - кушан, индийцев, саков далеко на запад. Идеология Митры, "патрона" туранских народов, торжествовала в Риме, где ему строились храмы. То же в Армении, Палестине, Сирии.

Парфянская архитектура оставила след в истории. Она отличалась фронтальностью композиции, выделенностью фасада, имевшего большую протяженность, особым колоритом - использовались три цвета: белый, красный, черный. Парфянами был открыт новый архитектурный тип сооружения - колонный айван, кровля на колоннах. Такие сооружения стали характерными для зодчества всего Среднего Востока, особенно Средней Азии. И по сей день айван играет огромную роль в быту народов Средней Азии, Ирана, Кавказа. В дальнейшем, уже при Сасанидах, возникает знаменитая аркада на колоннах, разнесенная арабами по всему свету, столь полюбившаяся в Византии и Южной Европе.

В 30-х годах нашего века выдающийся исследователь парфянского искусства М. И. Ростовцев предложил назвать их искусство "неоперсидским, так как оно несомненно было ведущим искусством Иранской Азии и Европы в позднеэлли- нистическое время". При этом Средняя Азия становилась связующим звеном в эволюции искусства Евразии. Иранский Ренессанс, как писал М. И. Ростовцев, - это именно парфянское искусство. Парфия заявила о своем высоком искусстве, разумеется, не только в Нисе, но и на западе страны, в Месопотамии. На скалах Ирана возникли барельефы с изображением всадников, сцен охоты, боя, пира, что стало традиционным сюжетом живописи Передней Азии, а затем темами новоевропейской живописи.

Скульптурный портрет владетеля области на северо - западе Ирана. VII в. до н.э. Малоазийская месопотамская скульптура в эпоху после скифского вторжения в Закавказье - один из истоков героического искусства Ирана
 

Когда в 30-е годы открыли архитектуру и живопись Дура - Европос, парфянского города на Евфрате, египтолог Д. Брэстед написал книгу под знаменательным названием "Восточные предшественники Византийского искусства", имея в виду парфянский вклад в живопись Византии. Открытые в этом городе парфянские фрески по впечатлению, производимому ими, казалось, сошли с храмов греко-итальянской Равенны. Фронтальность построения композиции, вознесенность фигур, как на фресках или мозаиках в храмах Малой Азии, Балкан, Киева, в Дура - Европос тогда были неожиданностью. Сегодня мы видим эти фигуры как бы идущими из глубины парфянской истории: фигуры в тяжелых плащах, лица с глазами, молящими о милосердии... Таковы образы "новоперсидской" живописи, складывавшейся на перекрестках дорог между Нисой и Сирией, Ктесифоном и Самаркандом. Так еще раз повстречались во II - III веках искусство парфян и новое искусство новых греков в Малой Азии, в Константинополе, становящихся византийцами.

Переместимся от Парфии в сторону Бактрии. Чаша Джамшида покажет нам, что хорошо известная от Китая до Рима древняя Бактрия создала искусство, пользовавшееся громкой славой, какой не знали ни Парфия, ни Кушаны, ни Хорезм. Бактрийские произведения искусства вызывали восторг во всех странах Азии.

Бактрия выделяется необыкновенной выразительностью своего искусства из всего восточного Ирана. Самая мощная, богатая, населенная, искусная в ремеслах из всех среднеазиатских земель еще во времена доахеменидского Ирана, она дольше и прочнее всех сохраняла верность греческим идеалам искусства, греческому языку и стремление связывать свою судьбу с Элладой. В чем же дело?

"Бактрия - украшение Ирана", - написал римлянин Страбон. Это страна укрепленных деревень и городов, расположенная среди садов и лесов, в предгорьях и на возвышенностях по обе стороны Амударьи на территории между Памиром и пустыней Каракумы. Столицей ее тысячу лет были Бактры, ныне Балх. Границы Бактрии проходили сравнительно недалеко от столицы - сегодня это самый юг Таджикистана и Узбекистана и северная часть Афганистана. "Чистая, с высоко поднятыми знаменами", как говорится о ней в "Авесте", Бактрия была живительным родником искусства огромного круга земель от Каспия до Центральной Индии.

Здесь, в Бактрии, Александр Македонский решил превратить свой поход в Индию в нечто всеобъемлющее: соединить Европу и Азию в одну мировую державу. Были уравнены в правах греки и "варвары"-иранцы. 30 тысяч местных молодых людей были обучены греческому языку и навыкам греческого искусства. В Бактрии сам император женился на Роксане, дочери бактрийского вельможи. Именно в Бактрии осело более всего греков и македонцев. Греки, эллинизированные бактрийцы, Роксана и ее сын воевали за идеи греко-иранской Вселенной, за бактро - эллинизм.

Феномен греко-бактрийского искусства не совсем ясен. Почему и в дальнейшем слияние греческих, иранских, сакских кочевых, индийских традиций произошло именно здесь? Ведь Бактрия издавна была наиболее иранизированной территорией. Это земля, где писалась "Авеста", где шла проповедь Зороастра, где складывался восточноиранский эпос, выросший в сказания о Шах - наме; здесь сильны были традиции саков, сложился миф о Гайомарте - получеловеке, полубыке, который становится титаном, иранским Прометеем. Может быть, ответ в том, что в этой небольшой стране было, как написал один античный писатель, более тысячи городов?

Отсюда расходились красивые бактрийские сосуды, украшения из золота. В I тысячелетии до н. э. в декоративном искусстве Бактрии просматриваются те же сюжеты и приемы, какие развили до совершенства греческие иммигранты: образы летящих грифонов, грифонов-львов, крылатых сфинксов, "полетевших" отсюда на Алтай, к скифам Южной Сибири. Отсюда ведут свое начало изобразительные мотивы сражения героя с драконом, превратившиеся в битву Геракла, образы верблюда и лошади, женского крылатого божества, - все то, что стало мотивами искусства "сакского золота", "звериного стиля", изделия которых заполнили курганы Казахстана, Семиречья, Южной Сибири.

Ясно одно - в планах греческой колонизации Бактрия еще до Александра, в V-IV веках до н. э., занимала особое место, схожее по значению с ролью нашего Причерноморья. И там, и там греки оседали издавна и надолго, селились, создавая свои форпосты в чужой среде, в которой хорошо приживались и ориентировались. К тому же здесь оказалось много греков- переселенцев из Ионии, которых "вывел" Дарий, а затем другие цари Персии. Имело значение и то, что диктат художественных вкусов иранских столиц здесь сказывался меньше. Так сложилась бактрийская художественная школа, где греки-мастера изготовляли художественные и ремесленные изделия для широкого распространения по Востоку. Бактрия была "кузницей художеств". А затем, после походов греко - бактрийских царей - базилевсов в Индию, начинает ощущаться влияние изобразительного искусства индийцев. В монастырях горной страны Гандхары, в верховьях Инда, в Индо-Скифии, греческие и греко - сакские мастера, ученики учеников, участвовали в выработке иконографии буддизма: вылепили типы лиц и поз будд, бодисатв, святых монахов для Индии, Китая, Тибета, Юго-Восточной Азии, Японии.

Настенный рельеф и разноцветного эмалированного кирпича. Дворец Дария I в Сузах. V в. до н. э
 

Эта восприимчивость местной художественной среды ко всему новому, постоянно повышенный интерес к изобразительности в искусстве, возможно, результат таких сильных перекрещиваний, влияний, встреч искусств, введенных в общее русло. Археологи Франции раскопали в северном Афганистане бактрийский город Айханум, город госпожи Луны. Откопан дворец, замечательное в своем роде здание, размером 140X110 м с открытым двором. Вход во дворец - пропилеи, коринфские капители сочетаются с рельефами, на которых "по - персепольски" выступают чудовища - львы, химеры. Беломраморный дворец очень красив. Скорее всего это место и есть Александрия - на - Оксе (Амударья), город, который столько десятилетий искали археологи. Отрыты храм, агора^*, гимназия, театр, где давались представления.

^*(Агора - в Древней Греции торговая площадь и главный общественный центр города-полиса, где проводились народные собрания, располагались важнейшие городские храмы.)

Золотая модель колесницы - шедевр Амударьинского клада
 

Торжество эллинизма в Бактрии происходило между 235 и 150 гг. до н. э. В соседней Парфии грекам пришлось подчиниться в политическом отношении парфянам. В Бактрии, наоборот, руководящей силой стали греки. Базилевсы - цари ее: Диодот, Евтидем, Антиох ведут себя как обстоятельная и законная греческая династия, выполняющая по отношению к окружающим "варварам" функцию настоящих эллинов из Афин. Греческие династии в целом существовали 200 лет, до середины 50-х гг. до н. э. Первые походы в Индию сопровождались знакомством с совершенно неизвестным миром. Во время одного из них была завоевана область Гандхары с городом Таксилой, культурным центром Индии. Через два поколения в части Индо-Бактрии возникает еще один, кроме иконографии Будды, сплав художественной культуры - гандхарская скульптура. Это был первый толчок во встрече греко-иранского искусства с индийским.

На территории Афганистана недалеко от Кабула находится город Беграм. В древности этот хорошо развитый, богатый город с правильной прямоугольной планировкой, известный по разным источникам, назывался Каписа. Раскопки свидетельствовали о сильно развитом процессе взаимной культурной ассимиляции. Здесь попадались китайские лаковые коробочки, римские сосуды, бронза - парфянизированные изображения Геракла, всадников. Открытием же, подлинно сенсационным, стали изделия из слоновой кости работы бактрийцев.

Был найден изготовленный из слоновой кости трон, богато декорированный резьбой, окрашенный штрихом по кости красной и черной краской. Наибольшее восхищение историков искусств вызвала резная слоновая кость, которая в виде заключенных в квадратную, прямоугольную рамку "медальонов" накладывалась на бока шкатулок, коробочек, женских туалетных ларцов. Рисунки, нанесенные резцом по кости, которая в толщину достигает 2 - 3 мм, подлинные шедевры греко - индо - бактрийского искусства, ибо внезапное соединение эллинизированного изображения, слегка легкомысленного, с чувственным содержанием индийских по характеру сцен создавало неповторимо изысканное искусство, напоминающее французское придворное рококо XVIII века.

Как правило, небольшой формат квадрата, прямоугольника костяной накладки вмещает две фигурки полуобнаженных женщин. Существенное значение в этих камерных композициях, где женщины в "индийском вкусе" с тонкими талиями, широкими бедрами, фронтально расположенные рядом, "играют" со зрителем, имеют положения ног, взятые из иконографии храмовой скульптуры Индии. Ноги увиты браслетами, массивные кольца браслетов и ушных подвесок превращаются в ажурные стволы деревьев - фон резьбы. Руки мастеров придали обнаженной натуре особую чувственную окраску. Искусство Беграма, часть гандхарского, оставило заметный след в мировом искусстве мелкой пластики.

В I веке до н. э. Бактрийское царство довольно неожиданно стало центром нового Кушанского государства, созданного степными пришельцами. Кушаны, кочевники по происхождению, быстро приобщались к новым для них течениям искусства и большую часть своей истории были его меценатами. Надо отметить, что I век до н. э. принес с собой качественные перемены на всем иранском, и не только иранском Востоке. Это столетие - конец эллинизма в искусстве; греки сами способствовали падению его: нарушали классические нормы в архитектуре, скульптуре, переходили на профильные изображения "в азиатском (восточном) вкусе". На смену прежним стилям искусства пришло сильное парфянское влияние, которое преобразовало многие традиционные течения. Искусство становилось либо придворным, либо героико - символическим и заменило собой старое греко - бактрийское искусство с разработанными тематикой и жанрами, искусство храмов и городов-полисов.

Расцвет Кушанского государства приходится на I век до н. э.- III век н. э. По своему размаху цивилизация Кушании была под стать Китаю и Риму, но крайне недолговечной. В Кушании широкое распространение получил буддизм, который превратился в подлинно массовую религию. Вместе с тем существовали и местные народные культы, и зороастризм. Буддизм в I веке - скорее учение и культурное течение, нежели строгая религия - стал сам источником преобразования культурной жизни большинства народов Центральной Азии. Хотя 200 лет Кушания считалась столь же великой, как Парфия, Рим и Китай, мы не много знаем о ее искусстве. А в IV веке н. э. наступает гибель Кушании, гибель основательная, такая, что не остается почти никаких следов от существования грандиозного государства, которое имело свои фактории в Аравии и Египте и широчайшие связи с Римом.

Кушанская проблема сегодня - море предположений, догадок, гипотез. Выдающийся вклад в открытие тайн Кушании внесла советская археология, раскопавшая культуры Айртама, Термеза, Халчаяна, Саксонохура, Дальверзин - тепе, Тилля - тепе - выдающаяся находка 1978 - 1979 гг. Эти названия стоит запомнить. Французские археологи открыли городища Сурхкотал, Беграм, Айханум, описали Бамиан - это все значительные места сложения кушанского искусства.

Наивысшим художественным достижением кушан стала скульптура. В их скульптуре сошлись традиции греков, бактрийцев - храмовая скульптура (так, еще в V веке до н. э. в Бактрах, в храме богини Анахиты, находилась статуя ее, которую посвятил храму один из персидских царей), а также традиции индийцев, создавших монументальную торсовую скульптуру мужчин - воинов в Матхуре, традиции самих кушан, воспитанных на почитании героев. Определенную окраску кушанскому искусству придал буддизм. Изображения Будды и таких индуистских богов, как Вишну, Шива, Индра, часто встречаются на монетах кушан и в декоративном искусстве. При общем проникновении буддизма до востока Парфии, в Маргиану, при покровительстве ему со стороны верховной власти иранское население продолжало оставаться маздеистами, а греки - поклонниками своих богов. Тем не менее это не мешало искусству быть понятным всем. Отправление буддийских культов способствовало созданию специальных культовых сооружений: святилищ-ступ^*, принесенных в основном из Индии, пещерных храмов - вихара, наземных храмов - санхарама. В Бактрию, сердце Кушании, проникали паломники, они создали буддийский монастырь с грандиозным, по описаниям, куполом, портиком, галереями и 360 кельями для монахов, которых было более тысячи. Кстати, из архитектурной идеи такого монастыря, четырехугольника в плане, с двухъярусной архитектурой ниш и келий по периметру, развивается в дальнейшем при исламе в Иране архитектура медресе и караван-сараев.

^*(Ступа - буддийское символическое и мемориальное сооружение, хранилище реликвий.)

Представление о людях, которые поклонялись Будде, можно получить, рассматривая росписи буддийского монастыря Кара-тепе возле Термеза, рассказывающие о жизни великого святого. Здесь изображены люди, несущие свои дары Будде. Они одеты в халаты, на ногах мягкие сапоги, лица их радостно-напряженные, ищущие. Не саки ли они? Не всадники ли они из предгорий Гиндукуша, с берегов Амударьи, желающие приобщиться к образам новой, влекущей их жизни? Росписи сохранили яркие краски, а изображение Будды - одно из редчайших, такого нет на территории Индии.

Огромное впечатление производит кушанская скульптура из долины Бамиан в Афганистане, где расположено несколько больших пещерных комплексов буддийских храмов. Вокруг них на скалах вырыты свыше 2000 пещер, где жили монахи. Рельеф этого ущелья таков, что кажется, будто это огромный город, парящий в прозрачном воздухе. Башнеобразные огромные выступы скал, которые разнообразят ниши и квадраты входов в пещеры, делают все это похожим на скопление высоких ступ. В нишах сохранилась фресковая роспись. Несколько фигур из буддийского пантеона, отрешенных от мирских соблазнов, окружены полуобнаженными фигурами женщин, тоже с выражением отрешенности на лицах, нерешительных, просительных - воплощенное представление о жизни, которая есть "ничто". Две гигантские статуи Будды стали памятниками человеческому труду и терпению. Стоящий в рост так называемый Малый Будда достигает в высоту 35 м - создан во II веке до н. э.; Большой Будда, высеченный в I веке н. э., - высотой 53 м.

Наряду с предметами и сооружениями культового назначения, так называемым храмовым искусством, кушаны создали особый жанр изобразительного искусства - дворцово - династийную скульптуру, моделями для которой были конкретные герои, правители, вельможи. С этого, собственно, и начинается искусство кушан. В самом начале их истории в бактрийском городке Халчаяне на берегу Сурхандарьи (Узбекистан) был воздвигнут небольших размеров дворец. Впереди был айван на 6 колоннах, за ним приемный зал, далее тронный, служебные помещения. Но не архитектурой своей привлекает этот дворец, а скульптурой. Заслуга ее открытия принадлежит советскому археологу Г. Пугаченковой.

Айван и залы дворца были украшены множеством пластических портретов: они шли на высоте 2 м от пола по нишам 51 внутреннего фриза, создавая собой сплошную полосу, переходя со стены на стену мощной гирляндой. Большинство фигур поясные; скульптуры, как и фон их, были окрашены; сделаны скульптуры из глины. Несколько десятков фигур, вылепленных почти в натуральную величину, как, например, полутораметровая скульптура сидящего "главного" кушана, создавали пространство и храмовое и дворцовое одновременно. Сюжеты изображений - фактически документальная история кушанских правителей, их взаимоотношений с родственниками, женщинами. Здесь реальные исторические лица - представители рода Герай, из которого вышла династия кушанских правителей. Тут изображены царь и царица, восседающие на тронах, члены царского рода, всадники. Кушанские скульпторы восхваляли воинскую честь, мужество, властность царей, обожествляя героев, предков, но сохраняя при этом их этнический типаж. Аналогий этой скульптуре нет. Искусство Халчаяна не было связано ни с греческим, ни с индийским. Не ощущалось в нем и влияния зороастрийцев. Это и не степное искусство, которому свойственна "звериная пластика". Это было новое искусство Турана, сильное приверженностью к своей истории. Кушаны, запечатлевая себя, факты своей биографии, создали искусство, ставшее надолго художественной системой в Кушании.

Скульптура Халчаяна резко отличается от скульптуры кушан следующих веков, когда сложился новый буддийский круг представлений кушан о мире. Для сравнения можно взять скульптурный портрет сидящего кушана, принца с лицом Будды, в островерхой сакской шапке, найденный в Дальверзин - тепе на Сурхандарье. В нем нет уже портретного сходства с определенным человеком, это обобщенное идеальное изображение человека, отказавшегося от своей истории.

Пример дальнейшей эволюции героического искусства дает нам скульптура и архитектура культового центра кушан, расположенного в Сурхкотале (Афганистан). На месте древних маздеистских культов правителем Канишкой был сооружен храм - довольно равнодушное соединение проиранских особенностей храма огня, греческих портика и колоннады с коринфскими колоннами. Но вместо огня и античных богов объектом поклонения в храме был обожествленный Канишка в образе Будды, а также другие обожествляемые предки кушан. Скульптура, посвященная культу предков, имела ирано - буддийский облик: голова, позы - буддийского канона; одеяния - стилизация одежды жителей туранской степи: кафтаны, шаровары, на плечах халаты, застегнутые у горла. Все эти статуи - монументальные изображения богов и героев кушан, сделанные из глины и известняка, были по традиции установлены вдоль стен храма в нишах. Скульптура Канишки, выделенная из пантеона храма, взята в Кабульский музей как памятник одному из исторических деятелей.

Мировой известностью пользуется памятник кушанской скульптуры, точнее архитектурного декора, - фриз Айртамского храма, представляющий совершенно другой стиль. Город Термез на Амударье известен пещерными монастырями буддистов, зороастрийскими храмами. Город богател на транзитной торговле. Не случайно здесь в раскопках был найден великолепный сосуд, на котором изображена сцена, показательная для обычаев, культурного фона этой части Бактрии. Дионис изображен в состоянии экстаза, обрамлен ветками виноградной лозы и лентами. Рядом буйная менада в хитоне с развевающимися волосами и с бубном в руке, Ариадна полуобернута к Дионису, у ног ее извивается пантера. Эта живописная сцена неповторима по исполнению, хотя сюжет встречается в мировом искусстве не раз, что говорит о постоянных связях бактрийцев с западом, о влиянии эллинизма. Были связи и с Индией. В Термезе, в загородном буддийском монастыре Фаяз - тепе (II в. н. э.), была найдена необычайной красоты скульптурная композиция, созданная из мраморного известняка. В стрельчатой арке сидящий Будда, с отрешенным выражением лица, с руками на животе, обрамлен двумя фигурами монахов, или деватов, в рост, они окаймлены венком из листьев и составляют круг, своеобразное "умершее" солнце.

Храм из белого мрамора был воздвигнут во II - III веках н. э. Это эпоха могущества кушан, время расцвета кушанского искусства. Как произведение искусства интересен не сам храм, а украсивший его скульптурный фриз из плит белого известняка, пригнанных одна к другой. Он был найден в 1933 г. Рельеф фриза представляет собой пять объемных "погрудных" фигур с музыкальными инструментами в руках: барабаном, флейтой, лютней, арфой и кимвалом (двумя металлическими кругами). По определению искусствоведов, это изображение пяти великих звуков, которые создают музыку. Лица музыкантов - олицетворение пяти стихий музыки, пяти сущностей ее. Глаза, как этого требуют каноны буддийского искусства, незрячи, устремлены внутрь. Но эти мягкие лица, широкие горла, полные руки передают ощущение жизни наперекор стремлению скульпторов создать гимн отрешению от жизни. Выражение лица лютнистки, крутобровой, улыбчивой, пленительной и женственной кушанки, - это образец красоты, настоящее произведение бессмертного искусства, боготворившего красоту под символикой разных культов.

Итак, кушаны создали великолепную скульптуру, живопись - первые пробы настенной живописи Средней Азии, они знали правильную планировку городов, архитектура их была на редкость гармоничной. Но искусство Кушании погибло, изчезло и забылось довольно быстро. В чем причина того? Почему только сегодня мы узнаем имена культур кушан под новыми названиями: Айртам, Сурхкотал, Беграм, Хал- чаян, которые звучат для историков искусств, как в прошлом веке звучали Микены, Кносс, Коринф? А эти городища оставались неизвестными, погребенными свыше 1500 лет. И вряд ли только кочевники тому виною.

Существуют разные догадки, гипотезы. Одно из предположений состоит в том, что Кушанию погубил буддизм, при котором бездействие, безразличие, когда не жалко ничего мирского, стали основой поведения вельмож, воинов, горожан, а также желание поклоняться всем богам, но не иметь, говоря современным языком, общенационального идеала. Даже на своих монетах правитель Канишка показан в окружении 30 божеств - иранских, греческих, парфянских, буддийских. Мы видели, что храм в Сурхкотале, построенный ревностным буддистом почему-то в иранском духе, оформлен в греческом стиле. и живопись в царском дворце: изображены страны света, гости, властелины Рима, Китая, Севера, но с лиц героев навсегда сошли выражения воли, страсти, чести, служения своим идеалам.

Завершая рассказ об искусстве иранского мира, нужно сказать об архитектуре и живописи таких небольших в историческом масштабе государств, как Хорезм и Согдиана, расположенных на территории современной Хивинской области и Каракалпакии, Туркмении и среднего Узбекистана - в Бухарской и Самаркандской областях. После всевозможных форм и образов масштабного и противоречивого искусства Кушании таинственное и до конца не разгаданное по своему назначению искусство Хорезма и Согдианы поражает художественным совершенством, постоянством сюжетов и верностью цельному гуманистическому мировосприятию, сомасштабностью человеку. Никаких гигантских скульптур, никакого преувеличенного внимания к форме.

Искусство этих двух стран не случайно замыкает собой развитие старых культурных традиций иранского мира; дальнейшее обновление художественных традиций всех народов региона произошло с появлением и распространением здесь новой религии - ислама после VII - VIII веков. Но в III - VI веках искусство Хорезма и Согда еще не было мусульманским. Это время - завершающая фаза развития иранского искусства, существовавшего и ушедшего почти одновременно с искусством древнего Рима. Сильное влияние эллинизма сообщило особый аромат искусству городов Согдианы - Афраиабу (Самарканду), Пенджикенту, Варахше, городам Хорезмского оазиса. Искусство и культура этих городов сохранили верность прошлому и становились в оппозицию сильному государственному регулированию культуры сасанидским Ираном, где был узаконен зороастризм и жестко регламентировалось поведение населения и содержание искусства.

Чаша Джамшида позволит нам увидеть памятники искусства Хорезма - очага древней культуры, который как бы замкнулся в себе, в своем прошлом, заботился о своем обособленном положении среди окружающих народов. В Хорезме свои законы, свои разработанные формы искусства.

Выдающимся памятником истории и мировой культуры является "священный дворец" шахиншахов Хорезма Топрак - кала, расположенный в низовьях Амударьи. Раскопки этой сокровищницы искусства древнего мира продолжаются более 50 лет. Открыты свыше 150 залов и помещений "священного дворца", богато украшенного монументальной живописью и скульптурой. Остов этого оплывшего за века сооружения до сих пор вздымается среди равнинной, лишенной растительности местности на 25 - 27 м. Настоящая высота дворца была в полтора раза выше и достигала 40 м. Архитектура его обычна для искусства Парфии, восточных провинций Ирана: два башнеобразных объема один в другом. Центральный объем был составным - из двух и трех этажей. Во дворце размещались десятки покоев.

Площадь этого монументального сооружения огромна - 120 га. Весь археологический памятник Топрак - кала включал не один дворец, а несколько, а также город - жилые дома для обслуживающего персонала двух царских дворцов- храмов. Но жилища занимали лишь незначительную часть города. И этот комплекс не являлся столицей Хорезма, хотя многое указывает на то, что он имел такое же значение, как, например, Старая Ниса для парфянских царей: здесь был царский "священный дворец", царский храм, царский некрополь, своеобразные "дворцы молчания".

Ядром Высокого дворца Топрак - кала был Тронный зал, где происходили торжественные церемонии. Планировка этого дворца необычна: множество свободных залов и других помещений то идут анфиладой по оси дворца, то группируются вокруг Тронного зала. Стены дворца были празднично украшены, расписаны. В залах имелись ниши, где устанавливались ритуальные скульптуры. Главным святилищем является зал танцующих масок, храм Анахиты. Это типичный храм огня: алтарь в центре и четыре колонны - уже известный нам чортаг. На стенах 16 барельефных панно с изображением пляшущих женщин и мужчин с козлиными ушами. Между панно - изображения несущихся в танце одиноких женщин. Скорее всего сюжеты связаны с культом Диониса или иранской богини Анахиты. Именно в древнем Хорезме был крайний северный предел распространения в ираноязычном мире культа огня и почитания обожествленных предков, культа небесной плясуньи и богини плодородия Анахиты. Интересен зал воинов, в нем под скульптурным изображением бараньих рогов (символ небесного огня) были поставлены многочисленные фигуры царей на вершинах гор, где в Новый год возжигался костер. Имелся еще один зал, полный таинственного смысла, - Олений зал. Тут, возможно, происходили ритуальные празднества вознаграждения богов, благодарения. Стены зала украшала прекрасная живопись с изображением оленей и грифонов. Был также зал побед, зал царей...

В начале IV века н. э. стены города были перестроены, дворец превратился в цитадель. К V веку Высокий дворец потерял свое значение. Топрак - кала сделался на некоторое время местом, где поселились простые люди, а затем на 1500 лет это замечательное творение человеческих рук скрылось от людских взоров, чтобы стать сегодня археологическим заповедником.

Прекрасны памятники искусства Согдианы, Великого Согда, который был расположен на месте нынешнего Самарканда и его области. Но если от Хорезма осталось достаточно, чтобы судить о его искусстве в целом, то Согда время не пощадило совсем. Архитектурные детали приходится буквально вырывать из земли и найденные по кусочкам части монументальных росписей укреплять и реставрировать, чтобы можно было оценить их художественное великолепие.

Расцвет художественной культуры Согда, так же как и ряда соседних историко-культурных областей - Уструшаны (на месте современной Голодной степи), Чач (оазис Ташкента) и др., наступил тогда, когда сасанидская Персия лежала в развалинах, разгромленная арабами, а в степях Средней Азии господствовал Тюркский каганат. Согдийцы, люди коммерческие, здравомыслящие, любившие веселье и художества, принимали активное участие в трансазиатской торговле шелком, которая приносила баснословные прибыли. В своей многоприбыльной деятельности согдийцы знали рынки Рима, Византии, Галлии, Аравии, Тибета, Китая, Малайи. Согдийские купцы, наделенные страстью к путешествиям и любовью к экзотике, похожие в этом на финикийцев, древних греков и итальянцев средневековья, были людьми, хорошо разбиравшимися в искусстве и даже, можно сказать, придерживавшимися последних новинок ремесла и моды. Как негоцианты они оказались толковыми заказчиками произведений искусства, в чем-то похожими на флорентийских и венецианских купцов. Кстати, в Крыму город Сугдея (по-итальянски Кафа, современная Феодосия) хранил в своем названии следы пребывания "сугдейцев" - согдийцев, жителей Согда. Впрочем, вместе с предметами торговли согдийцы распространяли и религию. Так, они принесли книги и терминологию буддийского канона в Китай и Великую степь, предметы культа в Тибет. Согдийцы в течение трех столетий составляли большую часть городского населения в оазисах-городах, расположенных от Ферганы вдоль Китайской стены, и после гибели Согда они еще долго жили там.

Славу Согду сегодня принесли открытия монументальной живописи, сохранившейся в небольших фрагментах на стенах частных домов и общественных сооружений ряда городов. Города эти - столица Афрасиаб с дворцом правителя, Варахша, недалеко от Бухары, Пенджикент, Буджиката - столица княжества Уструшаны.

В начале 30-х годов в горном районе Таджикистана в городе Пенджикент, на городище V - VIII веков, на горе магов, по-таджикски Myг, был обнаружен "архив" - письменные документы того времени и несколько предметов искусства, среди них легкий деревянный щит, на который был натянут пергамент. На пергаменте яркими красками красно- желтой и синей гаммы была написана изящная фигура всадника в доспехах. Ничего похожего историки искусства никогда еще не видели. Но только позднее отпали все догадки и параллели, все попытки связать красочную сцену с всадником с живописью Китая или сасанидского Ирана.

Находка привела к многим открытиям. Открытия повели за собой планомерный поиск искусства Уструшаны. Среди них замок Чильхуджра в горах. Это был настоящий замок, состоящий из двухэтажного дома с прилегающими "флигелями" и большим внутренним двором, - новейшее по тем временам "фортификационное" сооружение, с башнями, обзорными галереями, винтообразным пандусом, ведущим с первого этажа на крышу. Средневековые замки Европы аналогичной обороноспособности появились позже - в XI-XII веках. Замок феодала и город рядом с ним погибли в 822 г., через сто лет после падения Пенджикента.

"Архив" с горы Муг помог расшифровать названия многих городов, селений, имена жителей. С его помощью перед исследователями открылась и монументальная живопись, о которой они говорят, что она была "чудом искусства". Монументальная живопись Пенджикента и Варахши стала одной из интереснейших страниц истории искусства.

Пенджикент был не самым большим городом Согда, в нем было 4 - 5 тысяч жителей. Двух - трехэтажные дома составляли компактные кварталы. Земли в городе не хватало, и потому жилая застройка делала его похожим на горное селение, каким мы его привыкли видеть со стороны - "тесным". Однако улицы здесь пересекались под прямым углом. Вдоль улиц сплошной стеной шли магазины, лавки, мастерские, места развлечений, гостиницы. На втором этаже домов были, как правило, жилые помещения и обязательно среди них парадная комната или зал, где принимали гостей. Эти залы оформлялись художниками. Стены покрывала живопись, а потолки украшались художественной резьбой, деревянной и алебастровой.

Из 130 раскопанных домов городской купеческой верхушки Пенджикента более 50 имели залы с росписями. Живопись в домах не была по содержанию "государственной" или ритуальной, это были красочные картины на темы окружающей жизни. Мир вокруг был столь древен, а жизнь иранского мира столь долгой, как бы вечной, что все было доступно кисти художника, все можно было изобразить - всех богов и всех героев. В найденных росписях ощутима связь с византийской, индийской, западно-иранской, китайской живописью, декоративным искусством кочевников-тюрок. В них соединились черты вроде бы несоединимые, но это и делает росписи, особенно Пенджикента, уникальными. Иконография на стенах домов и дворца правителя в Пенджикенте переплавила буквально все верования: здесь можно увидеть Будду, Митру, Зороастра, Христа, пантеон индуистов.

Росписи делались на тонком белом грунте, который наносился на слой глины, облицовывавшей сырцовый кирпич. Во дворце живопись покрывала все залы, все стены целиком, от пола до потолка или свода. В частных домах "картины" писались от лежанки - суфы, места для почетного гостя, до потолка. Росписи в залах дворца должны были обязательно включать культовую сцену, ее помещали напротив входа, над суфой.

Культовая сцена непременно изображала большую фигуру божества и мелким форматом молящихся, дароносцев, приносящих жертву богу. Скорее всего дароносцы имели портретное сходство с хозяевами. По обе стороны от культовой сцены располагали длинные ленты росписей самого разнообразного содержания, разбивавшиеся, как правило, на сцены пиров, скачек всадников, конной охоты. Здесь изображались среди гранатов и виноградных лоз и арфистки в ярких развевающихся одеждах, и танцовщицы, держащие в руках шарфы, в юбках, завязанных на бедрах. Под фигурами всегда была "земля", которая как бы объединяла живущих в доме с изображенными на стене - их тоже воспринимали как живущих. Внизу стены, над полом, проходил фриз с орнаментом.

В живописи Согда старая иранская мифология воскресла в светском оформлении сюжетов из древних героических сказаний, как бы рассказанных негромким голосом. И большинство сцен этой "частной жизни" согдийцев выполнено с огромным вниманием к полнокровным деталям.

Мировой известностью пользуются росписи так называемых Синего и Черного залов общественного центра Пенджикента. Скорее всего сюжетом росписи Черного зала стала согдийская интерпретация героических сакских и парфянских циклов богатырских приключений, воплощенных в дальнейшем в стихах великим Фирдоуси в поэме "Шах - наме".

Среди произведений живописи Пенджикента можно увидеть и иллюстрации к литературным произведениям, которые не сохранились. Много сюжетов художникам давал восточноиранский эпос. Но не сюжеты главное в этой живописи. Ее, как и всю общеиранскую культуру, характеризует борьба света и тьмы.

Ярко-синий, красный или черный - три постоянных цвета, используемых для создания сцен противоборства светоносных героев и сил тьмы - дэвов, чудовищ. Светлые и красные тона показывали просветление героя в момент его встречи с божеством. Моменты жестоких схваток переданы предельно экспрессивными линиями. Например, воин пронзает копьем врага в то время, как спущенная стрела врага летит в него самого...

Сегодня открыто уже много фресок, покрывавших стены дворцов и частных гостиных, что стало предметом исследований и публикаций. Настенные росписи дворца в Афрасиабе созданы в VII веке. Живопись занимала стены высотой свыше 2 м. На южной стене помещено ставшее знаменитым изображение процессии - "посольства с принцессой". На спине слона восседает принцесса хуннов, соседей Согда, с которыми роднится самаркандский царь. Эта сцена продолжается, как в круговой панораме, сюжетом приношения даров. Те же персонажи сидят с принесенными дарами. Краски фрески - ярко- красная, золотая и белая.

Все дальнейшее в искусстве Средней Азии непосредственно связано с этими последними яркими вспышками старинной художественной культуры в Согде и Хорезме. Живопись после VII века больше не возродилась. Изменились архитектурные формы. Это не значит, что прошлое исчезло бесследно, ушло в землю, в развалины. Искусство остается всегда в руках последующих поколений, даже если исчезают конкретные условия существования данных жанров или видов искусства.

В сегодняшних Таджикистане, Узбекистане, Туркмении возрождается интерес к живописи домусульманской Средней Азии, к архитектурным формам и декоративному искусству, оставившему такой значительный след в мировом искусстве. Старания художников, создающих монументальные росписи на общественных сооружениях в так называемом "поисковом стиле" старых времен, с одной стороны, а с другой - потребность в возрождении красочности и высокой духовности древнего искусства и ремесла, обретших особую ценность в глазах сегодняшнего городского жителя, свидетельствуют, что полуторатысячелетняя история древнего доисламского искусства ираноязычного мира находит свое продолжение на новой основе в республиках Средней Азии. Чаша Джамшида - один из самых популярных сюжетов в прикладном и декоративном искусстве, в живописи.

[Кынык]

м-Ага-оглы Гаибов (азерб.Fərrux ağa Məmmədkərim ağa oğlu Qayıbov; 2 октября1891 — 12 сентября 1916) — российский лётчик азербайджанского происхождения, участник Первой мировой войны. Считается первым азербайджанскимлётчиком.

Биография

Детство и юность

Мамед Керим Ага, отец Фарруха, в 70-х годах XIX века служил юнкером в 4-м взводе мусульман (азербайджанцев) Лейб-гвардии Кавказского эскадронаСобственного Его Императорского Величества Конвоя. По завершении службы в конвое Высочайшим приказом от 27 июля 1877 года был произведен впрапорщики милиции. В последующие годы Мамед Керим Ага работал начальником суда в Казахскомуезде, околоточным надзирателем при полицейском приставе в Джеванширском уезде Елизаветпольской губернии. 30 августа 1894 года за отличную службу Мамед Керим Ага был награждён орденом Святого Станислава 3-й степени^[1].

Фаррух Ага Гаибов родился 2 октября 1891 в селе Гыраг-Салахлы Казахского уезда. Рано потерял отца. Его воспитывал дядя по отцу, видный просветитель и общественный деятель, Самед Ага Гаибов. В родном селе Фаррух окончил пять классов русско-азербайджанской школы, а затем по совету Али-Ага Шихлинского продолжил обучение в Тифлисском кадетском корпусе^[2]. Окончив обучение 16 июня 1910 с отличной аттестацией, Гаибов поступил вКонстантиновское артиллерийское училище. Он отличался точным глазомером, храбростью, умелым ведением орудийной стрельбы. Там Фаррух Ага получил свою первую награду — золотые часы швейцарской фирмы «Павел Буре». ОкончивКонстантиновское артиллерийское училище по первому разряду, 6 августа 1913 был произведен в подпоручикии направлен во 2-й дивизион 39-й артиллерийской бригады 1-го Кавказского армейского корпуса в урочище Джелаус, где был назначен младшим офицером 4-й батареи^[3].

Участие в Первой мировой войне

Фаррух Ага Гаибов встретил Первую мировую войну наКавказском фронте. 31 августа 1915 года был произведен в поручики. 3 февраля 1916 года поручик Гаибов был направлен на Западный фронт и прикомандирован к эскадре воздушных кораблей. 21 мая он был назначен артиллерийским офицером воздушного корабля «Илья Муромец № 16», который был построен И. И. Сикорским в Петербурге на Русско-Балтийском заводе.

Накануне войны Россия располагала самым многочисленным воздушным флотом среди воюющих держав: 244 самолета в составе 39 авиаотрядов^[4]. К началу боевых действий в составе воздушного флота России насчитывался 221 летчик: 170 офицеров, 35 нижних чинов и 16 вольноопределяющихся.

Юнкер Константиновского артиллерийского училища Гаибов

Начальный период войны выявил плохую организацию в снабжении авиационных отрядов и рот бензином, касторовым маслом, запчастями, палатками и другим авиационным имуществом. Самолеты и моторы быстро выходили из строя в суровых полевых условиях, особенно с наступлением ненастной осенней погоды, когда остро сказались нехватка палаток и переносных ангаров, использование для аэродромов малопригодных площадок. Уже после первых месяцев войны многие авиаотряды пришлось отвести в тыл для снабжения аэропланами новых систем и для переучивания летчиков на них.

С началом наступления авиация развернула наблюдение за путями отхода и местами сосредоточения неприятельских войск. Гаибов в составе экипажа воздушного корабля «Илья Муромец № 16» неоднократно совершал боевые вылеты и наносил ущерб неприятельским лагерям, складам, сообщениям и станциям.

Последний вылет

12 сентября 1916 по приказу начальника штаба Главнокомандующего армиями Западного фронта под командованием Генерального Штаба полковникаБранта был совершен налет на тыл противника воздушной эскадрой в составе 2-х воздушных кораблей типа «Илья Муромец» и 13 аппаратов. Целью налёта был выбран м. Борун в 12-ти верстах в тылу расположения противника и ближайший его район, где, по имеющимся сведениям, расположены: штаб 89-ой германской дивизии, узел узкоколейной железной дороги с артиллерийскими и интендантскими складами и аэродром^[5].

Офицер Гаибов

Эскадра, прорвавшись кКрево сквозьзаградительный огонь противника и оттеснив его авиацию, сбросила 78 бомб общим весом до 100пудов. Из ходатайства полковника Бранта:

Награды

В голове шёл 16-й корабль с двумя «Моран-Парсолями» и одним «Вуазеном», затем Киевский корабль, вместе с которым на фронте до 3-4 вёрст перелетело позицию до 6-ти малых аппаратов; а остальные 5 аппаратов перелетели позиции противника в разновременно на широком фронте от 10-ти до 15-ти вёрст к северу и югу от Крево. 16-й корабль, командир поручик Макшеев, помощник командира поручике Рахлин, артиллерийский офицер поручик Гаибов и наблюдатель поручик Карпов, следуя в авангарде эскадры, был у Крево встречен сильным артиллерийским огнём противника и вступил в ожесточенный и неравный бой с превосходящими силами противника, состоящими из 4-х хорошо вооружённых и более быстрых аппаратов; оставшись один против четырёх противников, 16-й корабль, отбиваясь, продолжал движение в тыл противника к Борунам.

В последующие минуты неравного боя, под сильным артиллерийским огнём, 16-му кораблю удалось отбить атаку 3-х вражеских самолётов, которые снизились, уклонившись от боя, не только 16-м кораблём, а с остальными силами эскадры, следовавшими сзади. Четвёртый же немецкий самолёт держался над 16-м кораблём и, находясь, видимо в мёртвом пространстве, обстреливал его с пулемёта. Когда корабль под огнём противника уже достиг Боруны, он видимо был повреждён артиллерийским огнём, а быть может часть экипажа была выведена из строя ружейным огнём самолётов противника, и аппарат упал, разбившись при ударе о землю, причём все летчики погибли. Вслед за падением корабля снизился и 4-й германский самолёт.

Мужество и решимость экипажа 16-го корабля дали возможность главным силам эскадры в составе Киевского корабля и 10 малых аппаратов прорваться в расположение противника к Борунам без сопротивления со стороны авиации противника, четыре аппарата коего были выведены из строя. Таким образом, 16-й корабль в решительный момент боя произвёл сильное расстройство в неприятельской авиации, что и повлияло на успех всей операции.

8 ноября 1915 Фаррух Ага Гаибов был удостоен ордена Святого Станислава 3-й степени c мечами и бантом, а14 декабря — Ордена Святой Анны 4-й степени с надписью «За храбрость».

Документ о подвиге Гаибова, подписанный генерал-майором Шидловским

В 1916 годунаграждён орденом Святого Станислава 2-й степени с мечами. 26 января 1917 годаратные свершения Ф.Гаибова отмечаются орденом Святой Анны 2-ой степени c мечами (посмертно), 14 марта было утверждено награждение орденом Святой Анны 3-ей степени с мечами и бантом (посмертно), а приказом по армии и флоту о чинах военных по удостоению Петроградской Георгиевской Думы от 25 марта 39-й артиллерийской бригады поручик, погибший в воздушном бою с неприятелем, Фаррух Ага Гаибов посмертно был пожалован орденом Святого Георгия 4-й степени.

В наградном представлении сказано :

За то, что 12-го сентября 1916 г, состоя артиллерийским офицером воздушного корабля «Илья Муромец № 16», следуя с кораблем в авангарде воздушной эскадры из 2-х воздушных кораблей и 13-ти малых аппаратов, совершившей налёт на м. Боруны, прорвался сквозь заградительный артиллерийский огонь противника, вступил в ожесточённый бой с 4-мя германскими самолетами, принудил 3-х из них снизиться и проникнул в тыл противника на 12 верст, достигнув Борун, погиб с кораблём от артиллерийского огня, дав возможность главным силам эскадры достигнуть цели и нанести неприятелю явный вред

.

[6]

Память о герое

Самые первые записи о Гаибове принадлежат перуАлиага Шихлинского. Они датированы 1942 годом. Шихлинский пишет:

В Мировую войну 1914—1918 г. первым военным лётчиком-азербайджанцем был Фаррух Гаибов — родной брат Мамеда Ага Гаибова. Фаррух Гаибов поступил в отряд крупных самолётов и вошёл в состав экипажа «Илья Муромец № 16». На этом аппарате он служил артиллерийским офицером. На нём лежали обязанности бомбометания, стрельбы из пулемёта, фотографирование с воздуха позиций противника. В первый же свой вылет Фаррух Ага Гаибов разрушил очень важный в стратегическом отношении мост через

Неман

 и этим сильно задержал перевозку немецких войск и различных грузов. Немцы караулили «Илью Муромца № 16» и не раз бросали с самолёта записки с угрозой, что они сделают налёт на город 

Минск

, где был расположен фронтовой аэродром. Они налетали несколько раз, но каждый раз их отгоняли тогдашними примитивными зенитными батареями. 12 сентября 1916 года группа наших самолётов совершила налёт на ближайшие тылы немецких позиций на Виленском направлений. В этой операции участвовали 12 аппаратов и «Илья Муромец № 16». Они завязали воздушный бой с вылетевшими навстречу немецкими самолётами. Немцы заметив своего опасного врага ворвались в строй наших самолётов и отделили «Илью Муромца № 16». Целый час доблестный экипаж «Ильи Муромца № 16» выдерживал неравный бой с 4-мя немецкими самолётами. Как выяснилось в дальнейшем, пулемёт Фаррух Ага Гаибова нанёс немцам значительные потери. Наконец, одному из «

Альбатросов

» удалось вызвать пожар на «Илье Муромце № 16», и он, объятый пламенем, упал вниз. Весь его экипаж сгорел

[7]

.

 

18 сентября 1916 газета «Петроградские известия» писала: «Из штаба Верховного главнокомандования сообщают, что на Западном фронте наш аэроплан в районе Боруны-Крево вторгся в тыл вражеских войск. Точными бомбовыми ударами были взорваны различные пункты, вызваны пожары на вражеском складе. Кроме того, разбомблены транспортные средства, железнодорожные станции, автомобили. Во время полета поручик Фаррух ага Гаибов со своим составом вступил в схватку с силами противника и сбил четыре германских аэроплана. После того, как они подожгли и два аэроплана „Альбатросов“, они упали на вражескую территорию и погибли». Согласно принятой среди летчиков традиции, из немецкого аэроплана была сброшена записка, в которой сообщалось, что немцы похоронили экипаж самолета с воинскими почестями^[8][9].

Недавно могила экипажа сбитого самолета была обнаружена на восстановленном уже в наше время немецком кладбище у деревни Боруны. Судя по всему, российские авиаторы были перезахоронены на этом кладбище в 30-е годы XX века, когда польские власти при участии германской стороны проводили упорядочение немецких военных погребений. На могильном кресте написано по-польски: «4 NIEZNANYCH ROS.LOTN.25.16», что в переводе означает «4 неизвестных русских летчика захоронены 25.16». Дата по европейскому календарю. Месяц погребения в надписи отсутствует, но его нет и на некоторых других крестах этого кладбища. Там покоятся герои-авиаторы:

 — поручик Макшеев Дмитрий Дмитриевич  — поручик Рахлин Митрофан Алексеевич  — поручик Гаибов Фаррух  — поручик Карпов Олег Сергеевич

Народный поэт, земляк героя Самед Вургун посвятил Гаибову следующие строки:

Во имя народа он пал, как герой,
Достойная жизнь оборвалась нежданно.
Но нет, он не умер, наш воин родной,
И жить ему вечно в воспоминаниях,
И в чистых сердцах и высоких мечтаньях
Наподобие сказанья, наподобие дастана…

В 1971 Главный маршал авиации Павел Кутахов был избран депутатом Верховного Совета СССР от Казахского-Таузского избирательного округа. После архивной проверки и уточнений Павел Кутахов прислал на родину героя для установки в качестве памятника истребитель МиГ-15, с мемориальной табличкой: «Памяти первого азербайджанского лётчика Фаррух-аги Гаибова». Позже табличка была изменена на «Памяти павших в Великой Отечественной войне».

 

• Нешкин М.С. Шабанов В.М Авиаторы - кавалеры ордена Св. Георгия и Георгиевского оружия периода Первой мировой войны 1914-1918 годов : биографический справочник. — Росспэн, 2006. — 357 с. — ISBN 5-8243-0661-3

• Исмаилов Э.Э. Георгиевские кавалеры-азербайджанцы. — Герои отечества, 2005. — 248 с. — ISBN 5-91017-005-8
• Назирли Шамистан Первый военный летчик Азербайджана Фаррух ага Гаибов. — 1-е изд. — М. Баку, 2007. — 40 с.
• Назирли Шамистан Расстрелянные генералы Азербайджана = Güllələnmiş Azərbaycan Generalları. — 2-е изд. — М. Баку, 2006. — С. 419 - 434. — 655 с.
• Лигута Владимир Наша кровь у Сморгони. — 2005.

↑ Показывать компактно

1. ↑ Шамистан Назирли Расстрелянные генералы Азербайджана стр 420
2. ↑ Шамистан Назирли Первый военный лётчик Азербайджана
3. ↑ Памятная книжка и адрес-календарь Карсской области на 1914 год, с. 126
4. ↑ Состояние российской авиации накануне войны
5. ↑ Безвозвратные потери самолетов «Илья Муромец» во время Первой Мировой и Гражданской войн
6. ↑ РегиментЪ.RU. Гаибов Фаррух-Ага-Мамед Керим-Ага-оглы
7. ↑ Заметки генерала Шихлинского о первом лётчике Азербайджана
8. ↑ Финне К. Н. Русские воздушные богатыри И. И. Сикорского
9. ↑ РетропланЪ: Авиация от Первой мировой до Второй мировой войны

Ссылки[править | править исходный текст]

• Русская императорская армия
• Финне К. Н. Русские воздушные богатыри И. И. Сикорского
• Лигута В. Н. Город воинской доблести и славы
• Портал Беларусь Сегодня. В поисках утраченного — В окопах под Сморгонью
• Достойный увековечивания в летописи отечества

Категории: 

• Персоналии по алфавиту
• Родившиеся 2 октября
• Родившиеся в 1891 году
• Родившиеся в Елизаветпольской губернии
• Родившиеся в Казахском районе
• Умершие 12 сентября
• Умершие в 1916 году
• Умершие в Ошмянском районе
• Кавалеры ордена Святого Георгия IV класса
• Кавалеры ордена Святой Анны 2 степени
• Кавалеры ордена Святой Анны 3 степени
• Кавалеры ордена Святой Анны 4 степени
• Кавалеры ордена Святого Станислава 2 степени
• Кавалеры ордена Святого Станислава 3 степени
• Участники Первой мировой войны
• Выпускники Тифлисского кадетского корпуса
• Выпускники Константиновского артиллерийского училища
• Российские лётчики Первой мировой войны
• Погибшие в Первую мировую войну
• Военные Российской империи
• Похороненные в Ошмянском районе

[Кынык]

лаза́нь, авар. Алазан, азерб.Qanıx [Ганых], груз. ალაზანი [Алазани], чеч. Алаз) —река на востоке Грузии и западе Азербайджана, частично формирующая границу между двумя республиками. Ныне впадает в Мингечаурское водохранилище, ранее являлась одним из крупнейших левых притоков реки Куры. Длина Алазани — 351 км, площадь водосбора — около 10 800 км². Берёт начало на южных склонах Большого Кавказа.

Гидрография

В верхнем течении имеет типично горный характер, по выходе из гор протекает по широкой Кахетинской долине, аллювияльные наносы реки также формируютАлазань-авторанскую и Алазань-Агричайскую равнины. Питание снеговое, дождевое, подземное и ледниковое.

Среднегодовой расход воды в низовьях около 98 м³/с. Воды реки широко используются для орошения. По склонам долины расположен один из основных районов виноградарства Грузии, в настоящее время пришедший в некоторый упадок.

Один из притоков Алазани — река Катехчай.

Интересные факты

• В честь долины названа противоградовая ракетаАлазань (в том числе модификации Алазань-2М, Алазань-6, Алазань-9).

 

• Алазань // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Алазани — статья из Большой советской энциклопедии

[скрыть]  Водные ресурсы Азербайджана  Реки

Акера • Акстафа • Аракс •Восточный Арпачай • Астара •Баргюшад • Велвеле • Виляшчай •Болгарчай • Габырры • Ганых •Геокчай • Гирдыманчай •Гянджачай • Зарчай • Каркарчай •Кёнделен • Кудиалчай • Кура •Кусарчай • Левчай • Ленкорань •Лул-чай • Нахичевань • Охчучай •Пирсаат • Самур • Сумгаит • Тертер •Турианчай • Хачинчай • Шемкир

Озёра

Агзыбирчала • Адилага • Аггёль •Батабат • Бёюкшор •Большой Алагёль • Гаджикабул •Гарагёль • Гёйгёль •Каспийское море • Заллигёль •Маралгёль • Мехман • Ордекгёль •Сарысу

Водохранилища

Акстафинское • Аразское •Варваринское • Джейранбатанское •Мингечаурское • Сарсангское •Хачинчайское

Категории: 

• Реки по алфавиту
• Реки Грузии
• Реки Азербайджана
• Пограничные реки
• Притоки Куры

Алазоны (греч. Ἁλιζῶνες; Halizonians, Alazones) — скифские земледельческие племена Северного Причерноморья. Фигурируют в Илиаде Гомера.Апполодор Афинский писал, что их вожди Одий иЭпистроф, были сыновьями Мекистея.

Так же о них пишут Геродот, Страбон, Павсаний,Плиний Старший, Гекатей Милетский, Менекрат Элейский, Палефат, Стефан Византийский. По Геродоту (4.17, 52), они обитали в бассейне Южного Буга, к северу от Ольвии, но не так близко каккаллипиды (эллино-скифы). Геродот утверждал, что алазоны сеяли хлеб, лук, чеснок, чечевицу, просо.

Некоторые ученые видят в алазонах древних предковславян; другие, основываясь на названии, — амазонок.

Значительное число поселений и городищ скифского времени, на территории их обитания (север и центр современной Николаевской области, Украина) до сих пор мало изучены.

Категория: 

• Скифы

Название «Кавказ» (др.-греч. Καύκασος) впервые встречается у древнегреческих авторов Эсхила (VI—V вв. до н. э.) в «Прометее прикованном»^[9][10] иГеродота (V век до н. э.). По свидетельству географаСтрабона (со ссылкой на Эратосфена (III век до н. э.)), местные жители называли Кавказ Каспием^[11], что является косвенным подтверждением о иноземном происхождении названия Καύκασος.

Происхождение слова Καύκασος неясно и в попытках лингвистов дать какую-либо этимологию нет единства^[12].

Др.-греч. Καύκασος, согласно предположению Отто Шрадера и Альфонса Неринга связано с готск. hauhs — «высокий», лит. kaũkas — «шишка, бугор», лит.kaukarà — «холм, вершина»^[13][14][15]. Вместе с тем советский лингвист В. А. Никонов отмечал, что этимология Шрадера и Неринга лишена доказательств. Так и неясно, в каком же из индоевропейских языков возникло название Καύκασος и с помощью каких словообразовательных средств было сформировано^[16].

Менее убедительна^[17] этимология, предложенная Альбером Йорисом ван Виндекенсом, возводившегоороним Καύκασος, название горы и города в БруттиеΚόκυνθος, а также пеласг. κόκκυς· λόφος к и.-е. *gug-, от которого лит. gugà, лит. gaögaras — «вершина»^[18]. Аналогичное сопоставление с лит. gaögaras проводит Альберт Джозеф Карной^[19].

Британским лингвистом Эдрианом Румом предложена этимология от пеласг. *kau- — «гора»^[20]. Вместе с тем Э. Рум не объясняет происхождение второй части оронима.

Проблемы с интерпретацией исходного греческого термина неоднократно заставляли ученых обращаться к более поздней латинской форме скифского названия горы лат. Сrоuсаsim (аккузатив)^[21] Форму без вариантов Croucasis (номинатив) засвидетельствованую у Солина^[22], Йозеф Марквартобъясняет^[23] из др.-иран. (скифского) *χrohu — «лед» и käsi — «блестящий», то есть — *χrohu-käsi — «сверкающий снегом, льдистоблистающий».

Пауль Кречмер, ссылаясь^[24][25] на латыш. kruvesis — «гололедица» и др.-в.-нем. (h)roso — «лед», сопоставляет ороним с др.-греч. κρύος — «лед», и с другой стороны с др.-инд. kā́çatē — «блестит, светит» от др.-инд. kāç — «блестеть, быть видимым»^[26], значение при этом определяется у Кречмера, как «ледяной блеск». Менее удачно^[27] сравнениеА. И. Соболевского с авест. kahrkāsa — «ястреб» (буквально: «куроед»)^[28].

Ю. В. Откупщиков обратил^[29] внимание на недостатки предлагавшихся ранее этимологий, указал на атомарный подход предыдущих исследователей к единичному топониму, полностью игнорирующем ареальный аспект проблемы, без учёта словообρазовательной системы, в которую входит анализируемое название. При этом Ю. В. Откупщиков также отметил форму Croucasim, как вероятно испорченную (неверно прочитанную) римскими авторами формы лат. Caucasim, и отмёл все по авторскому выражению «льдоблистающие» индийские и иранские этимологии Καύκασος, вернувшись при этом к этимологии Шрадера и Неринга^[30].

Согласно М. А. Ююкину, топоним Καύκασος может быть истолкован как «чаячья гора (скала)»^[31].

В русском языке является новым заимствованием изфр. Саuсаsе или нем. Kaukasus. Известные из «Повести временных лет» (XII век) др.-рус.Кавкасийскыѣ горы произошли из ср.-греч. Καυκάσια ὄρη от др.-греч. Καύκασος.^[15]

Физико-географическое районирование

Кавказ расположен в пределах Альпийско-Гималайского подвижного пояса с активными новейшими тектоническими движениями и характеризуется разнообразием горного рельефа.

Физическая карта

По геолого-геоморфологическому строению на территории Кавказа c севера на юг выделяются четыре главныеорографические зоны, совпадающие c основными структурными элементами Kавказа:

• Предкавказская равнина,
• горная система Большого Кавказа (Большой Кавказский хребет и Северный Кавказ),
• Закавказская депрессия, в которую входят:
  • Колхидская низменность,
  • Кура-Араксинская низменность,
• Закавказское нагорье (северная часть Армянского Нагорья), которое состоит из двух различных геолого-геоморфологических и физико-географических регионов:
  • горной системы Mалого Кавказа,
  • Джавахетско-Армянского (Южно-Кавказского) нагорья — северо-восточной части Армянского нагорья.

Предкавказская равнина тянется от Aзовского до Каспийского моря в виде широкой полосы протяжённостью 700—800 км. По характеру рельефаподразделяется на три элемента: Азово-Кубанскую (Кубано-Приазовскую) низменность, Ставропольскую возвышенность и Терско-Кумскую низменность. Южнее Ставропольской возвышенности находитсяМинераловодская группа островных гор.

Эльбрус

Горная системаБольшого Кавказаделится (по длине) наЗападный, постепенно повышающийся от Таманского полуострова доЭльбруса (высшая точка Кавказа, 5642 м), высокогорный Центральный (между Эльбрусом иКазбеком) и Восточный, понижающийся от Казбека доАпшеронского полуострова. В центральной части горная система сильно сжата, а на западе и востоке — расширена. Северный склон её длинный и пологий, а южный — короткий и крутой. Oсевой зоне Большого Kавказа соответствуют наиболее высокие хребты —Главный, или Bодораздельный, и Боковой c вершинами более 4-5 тыс. м. Главный Кавказский хребет разделяет Северный Кавказ и Закавказье.Вершины Кавказа: Мижирги (5025 м), Казбек (5033 м),Джанги-тау (5058 м), Шхара (5068 м), Пик Пушкина (5100 м), Коштантау (5152 м) — вздымаются выше высочайшей точки Альп — Монблана (4807 м). Ближайшие к Кавказу «пятитысячники», высочайшая точка всей Малой Азии (Арарат, 5165 м; по сути,Закавказского нагорья) и горной системы Эльбурс(вулкан Демавенд, 5604 м) — уступают кавказским вершинам Дыхтау (5204 м) и Эльбрус (5642 м). Два из «пятитысячников» Большого Кавказа, Казбек и Шхара, находятся на границе с Грузии. Все остальные — вКабардино-Балкарии (включая Шхару).

Южнее Большого Кавказа расположена Закавказская депрессия, представленная заболоченной Колхидской низменностью на западе и засушливыми Кура-Араксинской низменностью и Алазанской равниной на востоке. Низменности разделены субмеридиональнымЛихским хребтом, соединяющим Большой и Малый Кавказ.

К югу от закавказских низменностей расположеноЗакавказское нагорье, включающее Малый Кавказ и Джавахетско-Армянское (Южно-Кавказское) нагорье. Малый Кавказ образует 600-километровую дугу из ряда средневысотных складчатых хребтов высотой 2000—2500 м, разделённых межгорными котловинами. Высшая точка — гора Гямыш (3724 м). Эти хребты обрамляют с севера и северо-востока Армянское нагорье, которое состоит из вулканических плато, расчленённых глубоко врезанными каньонами, и равнин на высоте 1500—2000 м с поднимающимися над ними вулканическими хребтами, разделёнными межгорными впадинами на высоте 700—1200 м. Высшая точка — гора Арагац (4090 м).

На крайнем юго-востоке Закавказья находятсяТалышские горы, служащие продолжением системы Малого Кавказа, и отделяющая их от Каспийского моряЛенкоранская низменность. Малый Кавказ и Талышские горы служат соединительным звеном между Понтийскими горами на севере Малой Азии и хребтом Эльбурс (окраинная горная цепь на севереИранского нагорья). Талышские горы состоят из трёх продольных средневысотных хребтов высотой до 2494 м (гора Кюмюркёй), постепенно понижающихся к узкой приморской полосе Ленкоранской низменности, лежащей, как и всё каспийское побережье, на 28 м ниже уровня мирового океана.

Поднятие гор (до 1,5 см в год) и опускание низменностей (2—6 мм в год) обуславливают повышенную сейсмичность Кавказа (до 10 баллов), особенно в северо-западной части Армянского нагорья. (Последнее катастрофическое землетрясениепроизошло там в 1988 году). В горах активны сходыледников, лавин, селей, а также оползни и камнепады. На равнинах характерны процессы эрозии, суффозии и заболачивания. Много карстовых пещер, особенно на Большом Кавказе (Новоафонская пещера,Воронцовская система пещер, Снежная пропасть (одна из самых глубоких в мире, 1370 м), карстовое платоЛагонаки).

Главный хребет с вершиной Беллала-Кая(справа) и отрогами вершины Софруджду с пиком Инэ (слева)

Вершина Бу Ульген с Чучхурского перевала

• Сев.Кавказ. Бадукское озеро и гора Большая марка

Палеогеография

Основная статья: Палеогеография Кавказа

Население Расы

• Европеоидная раса:

Каспийская раса: Азербайджанцы, цахуры, кумыки. Кавкасионская раса: Карачаевцы, лезгины, хиналугцы, балкарцы,осетины, ингуши, чеченцы, бацбийцы, аварцы,даргинцы, лакцы, кабардинцы, черкесы, горские (северные) субэтносы грузин — сваны, хевсуры, мохевцы, тушинцы, пшавы, мтиулы, гудамакарцы, рачинцы Понтийская раса: Адыги, абхазы, западные субэтносы грузин. Арменоидная раса: Армяне, ассирийцы, восточные субэтносыгрузин^[32]

Основываясь на изучении палеоантропологических материалов неолитического времени с территории Грузии и Армении, антропологи приходят к выводу что древнее неолитическое население Кавказа представляло собой два варианта европеоидной расы, которые отличались между собой по ширине лица и массивности черепа. В частности, В. П. Алексеев считает, что эти два варианта сыграли основную роль в формировании антропологического типа современныхкавказских народов. Массивный и широколицый можно сопоставить с современным кавкасиоиским, а узколицый каспийский тип, который входит в состав южной ветви европеоидной расы, подвергся процессу брахикефализации и послужил основой для сложения арменоидного комплекса признаков, которые сформировались минимум с эпохи бронзы.^[33]

Народы

Основная статья: Народы Кавказа

На территории Кавказа проживают до 50 народностей, которые создали самобытную культуру и собственные особые языки. На Кавказе сегодня проживают также пришедшие в разное время народы не являющиеся по происхождению кавказцами, в частности: русские, украинцы, курды, ассирийцы, греки, татары, евреи и другие^[34]. На сегодняшний день крупнейшим по численности этносом Кавказского региона являютсяазербайджанцы.

Народы Кавказа по языку делятся на 3 основные группы:

• Кавказских семей:
  • Народы картвельской языковой семьи: грузины
  • Народы абхазо-адыгской языковой семьи:абазины, абхазы, адыги (кабардинцы, черкесы,адыгейцы, шапсуги)
  • Народы нахско-дагестанской языковой семьи:
    • Нахские языки: бацбийцы, ингуши, чеченцы
    • Дагестанские языки: аварцы, агулы,арчинцы, андийцы, ахвахцы, багулалы,ботлихцы, бежтинцы, будухи, гинухцы,годоберинцы, гунзибцы, даргинцы, дидойцы,кайтагцы, каратинцы, крызы,кубачинцы,лакцы, лезгины, рутульцы,табасараны, тиндинцы, удины, хваршины,хиналугцы, цахуры, чамалалы, и другие;
• Народы алтайской языковой семьи:
  • Тюркоязычные народы: азербайджанцы,балкарцы, карачаевцы, кумыки, трухмены,ногайцы и турки-месхетинцы.
• Народы индоевропейской языковой семьи:
  • Иранская ветвь: езиды, горские евреи, курды,осетины, талыши и таты;
  • Другие: армяне, греки, русские;

Религия

Основными религиями являются христианство (в лицеправославных церквей византийского толка, несторианская (восточно-христианская апостольская церковь (ассирийцы)) и армянской апостольской церкви) и ислам (суннизм и шиизм). Есть представители иудаизма (ашкеназы, лахлухи,грузинские и горские евреи) и езидизма (езиды). Сохраняются также традиционные верования, обычно в сочетании с одной из мировых религий.

Ислам по количеству верующих занимает доминирующее положение среди кавказских народов.

История

Основные статьи: История Абхазии, История Азербайджана, История Армении, История Грузии, История Дагестана

Основные статьи: История Кабардино-Балкарии, История адыгов, История Краснодарского края, История Осетии,История Чечни

От поздней античности до Средневековья

Держава Александра Великого. IV в. до н. э.

Территория Кавказа на протяжении многих веков служила ареной вооружённых столкновений крупных государств (империй), пытавшихся установить свой контроль над этим стратегическим районом. Этот большой регион, разделяющий два мира — Европу и Азию, окутан множеством мифов, преданий и легенд.

Северный Кавказ в с середины 4 тысячелетии до н. э. был заселен носителями Майкопской культуры, то есть предки абхазо-адыгских народов, в качестве которых античные историки указывают зихов.

Северное Причерноморье в I тысячелетии до н. э. заселяют скифы, савроматы, сарматы, древние греки.

С раннего Средневековья в Предкавказье появляются тюркские народы и их политические образования —гуннов, Великой Булгарии, Хазарского каганата,печенегов, Золотой орды, Крымского ханства,Османской империи, Сефевидов.

Древние греки познакомились с Кавказом в VI в. до н. э. благодаря колонии Диоскуриада, основанной вКолхиде, на восточном побережье Чёрного моря.

По представлениям ионийских географов, Кавказ находился на восточной оконечности Земли. Первыми военный поход на Южный Кавказ предприняли персы (V—IV вв. до н. э.); в IV в. до н. э. южная часть Кавказа входила в империю Александра Македонского.

С I в. до н. э. Южный Кавказ находился под протекторатом Римской империи

Позднее Южный Кавказ делят между собойВизантийская империя и Персия. В VII в. начинается экспансия на Южный Кавказ Арабского халифата. C начала XIII в. Кавказ находится под монголо-татарским владычеством. На протяжении последующих веков Южный Кавказ становится ареной противоборства Персии и Османской империи. Активная экспансия Российского государства в кавказском направлении начинается после распада Золотой орды.

 

Гинухцы Самоназвание

гьинухъес

Численность и ареал

Всего: от 443 (перепись) до
4000 чел. (оценка)
 Россия: 443 (2010 г.)^[1], 531 (2002 г.)^[2]

•  Дагестан: 525 (2002 г.)^[3]
  • Цунтинский район: 465 (перепись 2002)^[4]
  • Кизлярский район: 45 (перепись 2002)^[4]

Язык

Гинухский

Религия

Ислам, суннитского толка.

Расовый тип

кавкасионский тип большой европеоидной расы

Входит в

цезские народы

Родственные народы

цезы и бежтинцы

Гинухцы (самоназвание гьинухъес, авар. гьинухъесел^[5]) — один из цезских народов Дагестана. Гинухцы проживают в селении Гинух Цунтинского района и в селе Монастырское Кизлярского района, а также в городах Дагестана.

История

Этноним «гинухцы» происходит от слова гьино//гьину'дорога, тропа' (-хъ//-хъо формант эссива V; гьинухъ 'у дороги, на дороге'). Бежтинцы называют их —гьинухъаса, грузины — лекIеби, дидо//дидоелеби,цезы — гьинузи^[6].

Гинухцы в официальных документах и переписях не выделялись в качестве самостоятельной народности. В 1944 году, после депортации чеченцев и ликвидацииЧечено-Ингушской АССР, гинухцы в числе других аваро-андо-цезских народов были переселены в присоединённый к Дагестану Веденский район^[5][7], а после реабилитации чеченцев и ингушей, в 1958 годугинухцы вернулись обратно^[5]. В 1960-х гг. численность гинухского населения оценивалась в 200 человек^[5].Перепись 2002 года зафиксировала в России 531 гинухца^[2], которые были включены как этническая группа в составе аварцев^[8]. По переписи 2010 года в стране проживало 443 гинухца^[1].

Общие сведения

Верующие гинухцы — мусульмане. Ислам они приняли, возможно, в конце XVIII века, чему способствовали проводники из Хунзаха, Гидатля, а также незадолго до этого обращённые бежтинцы^[9]. Антропологически гинухцы являются классическими представителямикавкасионского типа^[10].

Язык

Гинухский язык принадлежит к цезской подгруппеаваро-андо-цезской группы нахско-дагестанской семьи языков. Среди гинухцев распространены цезский ирусский языки.

Упоминание о гинухском языке встречается в письме П. К. Услара к Шифнеру от 1865 года, где тот упоминает об особом языке в ауле Инухо (т.е. Гинух)^[11]. Первые материалы о гинухском языке (16 слов в сопоставлении цезским) были приведены А. К. Сержпутовским в его этнографическом описании цезов в 1916 году^[12][5]. Академик Н. Я. Марр выделил гинухский язык в качестве особого языка, но неверно охарактеризовал его как язык, «занимающий место между аварским и дидойским»^[13]. Д. С. Имнайшвили и Э. А. Ломтадзе рассматривали гинухский язык как диалект цезского языка^[12]. Гинухский язык, как и сами гинухцы, долго время отсутствовали в перечне народностей и языков Дагестана. Только во 2-м издании Большой Советской Энциклопедии гинухский язык был включён в список дагестанских языков^[14].

 

↑ Показывать компактно

1. ↑ Перейти к:^1 2 Всероссийская перепись населения 2010 г. Национальный состав населения Российской Федерации. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 31 мая 2012.
2. ↑ Перейти к:^1 2 Всероссийская перепись населения 2002 года. Национальный состав населения по регионам России. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 8 февраля 2012.
3. ↑ Всероссийская перепись населения 2002 года. Национальный состав населения по регионам России. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
4. ↑ Перейти к:^1 2 Этносостав населения Дагестана. 2002
5. ↑ Перейти к:^{1 2 3 4 5} Языки народов России. Красная книга. Энциклопедический словарь-справочник. — М: Academia, 2002. — Т. 4. — С. 58. — ISBN 5-87444-149-2 ББК 81.2.я2 УДК 802/809(=1.470)(031) К 782
6. ↑ Языки Российской Федерации и соседних государств. Энциклопедия в 3-х томах. — М: Наука, 1997. — Т. 1. — С. 290. — ISBN 5-02-011237-2
7. ↑ Павел Полян. Принудительные миграции в годы второй мировой войны и после ее окончания (1939–1953)  (рус.), memo.ru.
   Оригинальный текст  (рус.)  [показать]
8. ↑ Перечень имен народов, выделявшихся при разработке материалов Всесоюзных/Всероссийских переписей 1926 - 2002 гг., и их численность. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 17 февраля 2012.
9. ↑ Лугуев С. А., Ризаханова М. Ш. Гинухцы // Народы Дагестана / Отв. ред. С. А. Арутюнов, А. И. Османов, Г. А. Сергеева. — М.: «Наука», 2002. — С. 251. —ISBN 5-02-008808-0
10. ↑ Лугуев С. А., Ризаханова М. Ш. Гинухцы // Народы Дагестана / Отв. ред. С. А. Арутюнов, А. И. Османов, Г. А. Сергеева. — М.: «Наука», 2002. — С. 242. —ISBN 5-02-008808-0
11. ↑ Бокарев Е. А. Цезские (дидойские) языки Дагестана. — М.: Изд-во Академия наук СССР, 1959. — С. 7.
12. ↑ Перейти к:^1 2 Бокарев Е. А. Гинухский язык // Языки народов СССР: в 5-ти томах. Иберийско-кавказские языки. — М: Наука, 1967. — Т. 4. — С. 436.
13. ↑ Бокарев Е. А. Цезские (дидойские) языки Дагестана. — М.: Изд-во Академия наук СССР, 1959. — С. 110.
14. ↑ Бокарев Е. А. Цезские (дидойские) языки Дагестана. — М.: Изд-во Академия наук СССР, 1959. — С. 6.

[скрыть]  Нахско-дагестанские народы Аваро-андо-цезские народы аварцы • андийцы •ахвахцы • багулалы •бежтинцы • ботлихцы •гинухцы •годоберинцы •гунзибцы • каратинцы •тиндинцы • хваршины •чамалинцы • цезы / дидойцы Лезгинские народы агулы • арчинцы •будухцы • крызы •лезгины • рутульцы •табасараны • удины •хиналугцы • цахуры Даргинские народы даргинцы • кайтагцы •кубачинцы Лакцы лакцы Нахские народы (вайнахи) бацбийцы • двалы? •ингуши • орстхойцы/карабулаки • чеченцы(кистинцы,малхистинцы)

Категории: 

• Нахско-дагестанские народы
• Народы России
• Народы Дагестана
• Народы Кавказа

 

 

Арчинцы Самоназвание

аршишттиб

Численность и ареал

Всего: свыше 5000 чел.
 Россия

•  Дагестан
  • Чародинский район

Язык

Арчинский

Религия

Ислам, суннитского толка

Входит в

лезгинские народы

Родственные народы

агулы, будухи, крызы, лезгины,рутульцы, табасараны, удины ицахуры

Происхождение

кавказские албаны

Арчи́нцы (самоназвание — аршишттиб^[1], авар.рочисел, лакск. арчи) — народ в России, коренное население Дагестана. Живут в бассейне реки Хатар, в селах Арчиб, Алчинуб, Кубатль, Хилих, Кесериб, Хитаб, Калиб Чародинского района. Численность — свыше 5 тыс. чел. Верующие — мусульмане-сунниты.

История

Происхождение арчинцев остаётся до конца не ясным. Впервые арчинцы упоминаются в исторической хронике Мухаммеда Рафи из Ширвана, относящейся к периоду не ранее конца XIII — не позднее XVI вв.^[2] Арчинцы входили в состав аварского общества Дусрах (или Риссиб) и время от времени платили даньказикумухским ханам^[3]. Вхождение Дагестана в составРоссии в 1813 году усилило развитие товарно-денежных отношений, расширились торгово-экономические связи, возросло отходничество арчинцев. По данным Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона на 1886 год в Казикумухском округе проживало 802 арчинца^[4]. С 1899 года арчинцы входили в состав Гунибского округа Дагестанской области^[2].

С 1921 года арчинцы в составе Дагестанской АССР. Попереписи 1926 года в СССР проживало 863 арчинца^[5]. В последующих переписях населения СССР арчинцы не выделялись как этническая группа, а включались в состав аварцев. Соласно БСЭ арчинцы по переписи 1959 года назвали себя аварцами, хотя при этом сохраняли родной язык и некоторые этнографические особенности^[6]. По переписи 2002 года в России проживало 89 арчинцев, которые были включены как этническая группа в составе аварцев^[7]. Перепись 2010 года зафиксировала в стране всего 12 арчинцев^[8].

Язык

Карта распространения арчинского языка и арчинских сел

Языкарчинский относится к лезгинской ветви нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Это одноаульный, нелитературный и бесписьменный язык. Среди арчинцев распространены также аварский илакский языки. Письменность на основе русской графики. Услар приводит арчинскую легенду о происхождении их языка:

Бог создал народы и языки; языков было гораздо меньше, чем народов. Бог на несколько народов выдавал по одному языку, но все народы отказывались от языка самого трудного в свете, который и достался самому небольшому народу в свете: язык арчинский и народ арчинский

[9]

.

Первые сведения об арчинском языке были опубликованы в «Лакской грамматике» П. Услара в одном из его писем к А. Шифнеру от 11 июня 1863 года, опубликованных в качестве приложения к книге^[3].

Общие сведения

Этноним «арчинцы» происходит от лакскогонаименования селения Арчиб — Арчи^[2]. Среди своих соседей парадоксальность арчинцев заключается в том, что по языку их сближают с лезгинами, по этническому самосознанию — с аварцами, по культуре — с аварцами и лакцами^[10]. До настоящего времени в советских и российских переписях они фигурируют как этническая группа аварцев.

Верущие арчинцы преимущественно исповедуютислам, суннитского толка. Судя по наличии арабоязычных куфийских памятников, арчинцы приняли ислам не позднее X века^[10].

Быт Занятия и традиции

Арчинка в национальном головном уборе, 1883 год.

Е. М. Шиллинг писал о характере национальной культуры арчинцев:

Национальная культура арчинцев в целом даёт картину смешения поздних форм, значительной нивелировки и архаичных, ранних по происхождению местных реликтовых форм. Будучи связанной с вариантами соседних культур (особенно аварской) она не утратила ряда оригинальных черт, отложенных наличием не только особого языка, но и существованием, как мы видели, ряда определённых хозяйственных черт и бытовых признаков

[3]

.

Основные занятия - пастбищное скотоводство и богарное земледелие. Были развиты шерстяное ткачество, изготовление паласов, резьба по дереву (орудия, утварь, посуда и др.). Селения арчинцев горные, скученные. Дома одно-, двух- и многоэтажные каменные, с плоскими крышами, с хозяйственными помещениями и хлевом. В советское время появляются дома с галереей по фасаду, сокращается количество этажей и площадь построек.

Современная арчинская семья малая, чаще двухпоколенная, поддерживаются традиции уважения старших, трудовой взаимопомощи, родственной солидарности. В прошлом предпочитались родственные браки. Многие обычаи и обряды связаны с календарным, хозяйственным циклом. Сохраняются пережитки домусульманских верований. Из традиционных искусств развита резьба по дереву. Имеются письменные памятники на арчинском, аварском, арабском языках. Распространeн аварский,лакский фольклор. Популярный танец — лезгинка; музыкальные инструменты — зурна, кумуз, барабан. Сформировалась национальная интеллигенция.

Национальная одежда и пища

Одежда арчинцев имеет много общего с одеждой аварцев. Из традиционных элементов костюма у мужчин сохраняются овчинные шубы-накидки и папахи, у женщин - головной убор с серебряными украшениями (чухта), головное покрывало, длинные прямые штаны и матерчатые пояса яркой расцветки. В национальной кухне преобладают мучные и мясо-молочные блюда (меньше - овощные). Распространены хинкалы,пельмени и лепeшки с начинкой из творога, яиц, дикого чеснока, крапивы, различные мясные и постные супы,халва и др.

Известные представители

• Казакилав^[11] — астроном, врач и математик XVIII века, автор книг и касыд на арабском языке; считается основоположником астрономической школы в Дагестане.
• Садиков, Максуд Ибнугаджарович^[11] — российский общественный и религиозный деятель, ректор Института теологии и международных отношений, председатель Общероссийского политического общественного движения «Нур» (1998—2004).

↑ Показывать компактно

1. ↑ Языки народов СССР: в 5-ти томах. Иберийско-кавказские языки. — М: Наука, 1967. — Т. 4. — С. 608.
2. ↑ Перейти к:^1 2 3 Агеева Р. А. Какого мы роду-племени? Народы России: имена и судьбы. Словарь-справочник. — Academia, 2000. — С. 54-55. — ISBN 5-87444-033-Х
3. ↑ Перейти к:^1 2 3 Микаилов К.Ш. Арчинский язык (Грамматический очерк с текстами и словарём). — Махачкала, 1967. — С. 8-9.
4. ↑ Казикумухский округ. Брокгауз-Ефрон. Архивировано из первоисточника 18 марта 2012.
5. ↑ Всесоюзная перепись населения 1926 года.Национальный состав населения по республикам СССР. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
6. ↑ Аварцы. БСЭ. Архивировано из первоисточника 18 марта 2012.
7. ↑ Перечень имен народов, выделявшихся при разработке материалов Всесоюзных/Всероссийских переписей 1926 - 2002 гг., и их численность. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 17 февраля 2012.
8. ↑ Всероссийская перепись населения 2010 г. Национальный состав населения Российской Федерации. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 31 мая 2012.
9. ↑ Алексеев М. Е., Самедов Д. С. Арчинский язык // Языки народов России. Красная книга. Энциклопедический словарь-справочник. — М: Academia, 2002. — С. 34. — ISBN 5-87444-149-2 ББК 81.2.я2 УДК 802/809(=1.470)(031) К 782
10. ↑ Перейти к:^1 2 Магомедханов М. М. Арчинцы // Народы Дагестана / Отв. ред. С. А. Арутюнов, А. И. Османов, Г. А. Сергеева. — М.: «Наука», 2002. — С. 283. —ISBN 5-02-008808-0
11. ↑ Перейти к:^1 2 Магомедханов М. М. Арчинцы // Народы Дагестана / Отв. ред. С. А. Арутюнов, А. И. Османов, Г. А. Сергеева. — М.: «Наука», 2002. — С. 287-288. —ISBN 5-02-008808-0

Ссылки[править | править исходный текст]

• Арчинцы — Народы России
• Сайт селения Арчиб

Литература[править | править исходный текст]

• Народы России. Атлас культур и религий. — М.:Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8

[Кынык]

Летящие кони солнечных дорог (Пюрвеев Д. Б.)

В V веке н. э. мирная жизнь многих европейских государств была неожиданно прервана нашествием кочевых орд гуннов^*, вышедших из далеких азиатских глубин. Бурному натиску стремительной конницы гуннов оказались не в состоянии противостоять ни прекрасно вооруженная и хорошо обученная римская пехота, ни мощные укрепления городских стен. О кочевниках-пришельцах, которые, казалось, слились со своими конями, напомнив европейцам грозный образ воина-кентавра, об их землях и тем более об их быте и культуре оседло-земледельческая Европа того времени не знала почти ничего.

^*(Гунны - более позднее европейское название хуннов, одного из древних народов, проживающих на территории Центральной Азии.)

Несколько веков спустя у стен городов Киевской Руси и городов на Днепре и Дунае и даже у ворот Цареграда (Константинополя) вновь появились стремительные всадники - кочевники-печенеги, половцы. И снова в Европе ничего не было известно ни о них самих, ни о землях, откуда они пришли.

И только в XIII веке, когда возникла могущественная империя кочевников, покорившая многие страны Европы и Азии, европейцы узнали, что родина гуннов, печенегов, половцев и других тюркских и монгольских народов - Центральная Азия.

Сегодня Центральная Азия - это огромный, исторически сложившийся культурно-этнический ареал, охватывающий различные части азиатского материка, населяемого многочисленными оседло-земледельческими и кочевыми народами, а именно: некоторые районы Ирана, Афганистана, Пакистана, часть Северной Индии, территория советских республик Средней Азии и Казахстана, Монголия, западные, северо-западные и северовосточные районы КНР и отчасти Южная и Восточная Сибирь.

Значительную часть территории Центральной Азии, протянувшуюся с запада на восток, от Черного моря до Амура, и с севера на юг от Алтая до предгорий Тянь-Шаня, занимают обширные степные пространства, образно названные Великой степью. Именно здесь, в степях Причерноморья и Приазовья, Поволжья и Алтая, Средней Азии и Казахстана, Южной Сибири и Монголии, Восточного Туркестана и предгорий Тибета, расселялись гунны, печенеги, половцы и другие кочевые предки воинственных тюркских и монгольских народов. Отсюда они 60 совершали свои далекие походы, воевали, организовывали мощные союзы и государства, формировали свою самобытную культуру и быт, обменивались материальными и культурными ценностями.

Великая степь является фоном всей исторической судьбы Центральной Азии. Нельзя понять закономерности развития государств, образовавшихся в Центральной Азии, центрально- азиатской культуры и искусства, не рассматривая их во взаимосвязи с динамическими процессами развития всего степного региона как единого целого.

Уникальной особенностью жизни Великой степи как явления мирового исторического процесса, всегда бывшей загадкой со многими неизвестными, является ее разнообразный облик, цикличность и крайность состояний: от пустоты и безлюдности до избытка жизненной стихии в самых ее разносторонних проявлениях. И для оседлых цивилизаций древности, и для первооткрывателей позднего средневековья и Возрождения, ученых Нового времени и исследователей нашего столетия этнический и культурно-исторический облик этого региона представал то нерасчлененным монолитом, поразительным по своей внутренней целостности, то бесконечной множественностью образований - этнических, хозяйственных, культурных, природных, замкнутых, ни внешне, ни внутренне не связанных.

Разные формы хозяйствования обитателей Центральной Азии, явившиеся гармоничной формой адаптации человека к данной природной среде, а именно кочевое животноводство и оседлое земледелие, и стали основой того разделения, которое качественно отразилось и на особенностях развития культуры народов этого огромного региона. Нельзя отдать предпочтение или оседло-земледельческой или кочевой культуре. Они развивались параллельно, и каждая развивалась самостоятельно, взаимодополняя и взаимообогащая одна другую при соприкосновении, причем в Центральной Азии эти культуры нашли оптимальный и органичный способ сосуществования.

У древних иранцев, греков, римлян, византийцев, у первых европейских путешественников XIII века, являвшихся представителями оседло-земледельческого мира, при столкновении с кочевниками, сложилось одностороннее, предвзятое мнение, что серьезно отразилось в дальнейшем на взглядах европейцев на кочевой мир. В результате на заре европейского гуманизма XIV века было провозглашено разделение народов на "избранных" и "неизбранных", на Запад и Восток. Великая степь считалась неполноценной, варварской, неспособной к развитию собственной культуры, она признавалась только ареной деятельности кочевников, которые постоянно угрожали Западу.

И только в наш век эта точка зрения, господствовавшая более семи веков, опровергнута мировой исторической наукой, и прежде всего русской и советской. Так, были вновь "открыты" для современных поколений людей Центральная Азия, Великая степь, единство кочевого мира, основанного на разности языков, культур, религий. И если до сих пор нам были более известны шедевры культуры и искусства древних цивилизаций античности, средневековья, Ренессанса в Европе, то теперь нам предстоит открыть таинственную и захватывающую страницу мировой цивилизации - искусство Центральной Азии и ее образующего ядра - Великой степи.

У народов Центральной Азии существует в разных вариантах красивая и поэтическая легенда о крылатом коне. Легенда гласит, что у одного юноши был любимый и неразлучный с ним крылатый конь. Когда юноша летел на своем любимце на свидание к возлюбленной, буйная грива и шелковый хвост коня издавали чудную мелодию. Все живое и неживое, даже золотая пыль солнечных дорог, по которым летел крылатый конь, замирало в сладостном забытьи, слушало чудную мелодию. Но злая соперница в черной зависти отрезала крылья коня - и он умер. Велико было горе юноши, потерявшего друга. В память о неразлучном спутнике он сделал каркас из дерева, обтянул шкурой, а конец грифа получившегося инструмента украсил головой коня. Из волос гривы коня он сплел струны, а из хвоста сделал смычок. И вновь полилась над просторами степей чудная мелодия, рожденная летящим по солнечным дорогам верным другом кочевника - конем.

Такая легенда могла родиться только у народа, в хозяйственной жизни которого конь имел важнейшее значение. Кочевник и конь неразделимы. Конь всегда с ним - в играх, на охоте или в битве. Вся хозяйственная и культурная жизнь кочевника неразрывно связана с конем. Поэтому он одухотворял, поэтизировал коня, и не случайно конь, как и другие святыни, отождествляется в легендах и искусстве кочевников Центральной Азии даже с солнцем.

За более чем 3000 лет существования в Центральной Азии кочевого животноводства, наилучшим образом приспособленного к степному ландшафту, на просторах Великой степи сменилось много племен, то выраставших в могучие народы, то рассыпавшихся на отдельные семьи, входившие в состав других образований. Хунны, тюрки, уйгуры, кидани, монголы - все имели особые, только им присущие черты, но все они входили в единое степное образование.

К середине I тысячелетия до н. э., в эпоху раннего железа, кочевники обширных территорий Великой степи были на высшей ступени первобытнообщинного строя. Сходство условий жизни и хозяйствования, а главное - подвижность быта и взаимосвязь степных племен породили близость их культуры и однотипность искусства. Благодаря археологическим раскопкам советских ученых П. К. Козлова, С. В. Киселева, С. И. Руденко и других открыты великолепные памятники искусства кочевников, так называемый "звериный стиль".

Обитатели бескрайних степей Центральной Азии тысячелетиями создавали и шлифовали свою самобытную, многогранную и богатую культуру, внося свой вклад в культуру всего человечества.

Понятием "звериный стиль" принято обозначать широко известную изобразительную манеру мастеров-художников первой половины - середины I тысячелетия до н. э. Оригинальная и своеобразная в каждом местном варианте, эта манера изображения имела характерные общие черты. Предметы, выполненные в "зверином стиле", встречаются на большой территории от Восточной Европы до Южной Сибири, Алтая и Монголии; тысячи находок отмечают путь его распространения. Этот характерный художественный стиль, нашедший различные аналогии в творчестве многочисленных скифских, сарматских, сако - массагетских и других кочевых племен, населявших Великую степь, сложился под воздействием общих черт хозяйствования и быта. Подвижность кочевого быта, постоянные контакты между различными племенами, совместное участие саков, скифов, сарматов и других кочевников в военных походах в страны Передней Азии способствовали появлению многих общих элементов в материальной культуре.

Каковы же характерные черты и мотивы этого степного искусства эпохи раннего кочевничества? Прежде всего, это декоративно-прикладное искусство, представлявшее собой органичный сплав утилитарного и изобразительного, искусство, реалистическое по форме и мифологическое по содержанию. Главной темой его были изображения зверей и различных мифических зооморфных^*чудовищ. Зародившись в VIII - VII веках до н. э., "звериный стиль" постепенно развивался, отражал строй мыслей и чувств его создателей и характер эпохи. Сюжетной основой этого искусства были пришедшие из глубины веков мифы о происхождении людей от различных животных: ведь человек не мыслил себя в отрыве от природы, потому что он был частью ее. Поэтому в образе предка того или иного рода или племени выступал какой-либо зверь или птица: волк, тигр, олень, баран, козел, ворон, степной орел и т. д. И не случайно так почитались у кочевников предметы с изображениями зверей или птиц, которые служили им в качестве талисмана или священного орудия. Так, например, родовой зверь - тотем, украшавший оружие воина, по его представлению, незримо помогал ему, придавая смелость, и делал его неуязвимым, а различные изображения животных, которые он носил в качестве амулета, передавали ему свои природные свойства - стремительность, мощь, зоркость. Искусство "звериного стиля" явилось как бы зеркалом, отображающим опосредованные взаимоотношения людей с окружающей их природой, восприятие человеком действительности как вечного поединка добра и зла, жизни и смерти.

^*(Зооморфные чудовища - художественные образы в виде зверей, животных, птиц и вымышленных существ, выражавших ярость, силу, злость, могущество, власть и т. д.)

Золотая фигурка горного козла. VI в. до н.э
 

Характерными изделиями "звериного стиля" являются вещи из богатых Пазырыкских, Башадарских, Туэктинских, Катандинского и других курганов на Алтае (VI - IV века до н. э.). Это войлочные, деревянные и кожаные изделия, дополняющие предметы из металла. Они украшены фигурами баранов, кабанов, оленей, горных козлов, тигров, барсов, степных кошек, зайцев, гусей, лебедей, орлов, пеликанов, тетеревов, фантастических животных и т. д. Есть и изделия с типичными для искусства ранних кочевников сценами борьбы хищников или нападения хищников на копытных. В них много общего с произведениями искусства Переднего Востока и Ирана.

Золотые и бронзовые украшения древних скифов, выполненные в 'зверином стиле'
 

По всей Сибири - в Минусинской котловине, долинах Лены, Енисея и других районах археологами тоже найдены различные изделия, выполненные в "зверином стиле". Например, известна замечательная коллекция золотых блях, собранных из разрушенных сарматских, западносибирских и сибирских погребений V - I веков до н. э., так называемая Сибирская коллекция Петра I. На этих бляхах как бы оживает богатый животный мир сибирских рек, лесов и степей. Рыбы, змеи, утки, лебеди, орлы, соколы, ежи, олени, лоси, косули, лани, горные бараны, волки, барсы, тигры, львы, лошади, яки, верблюды чередуются с львиными и орлиными грифонами и другими сказочными чудовищами. Фигурки фантастических и реальных зверей как бы вырастают из концов массивных витых золотых браслетов и шейных гривен. Как и на алтайских древних вещах, здесь богато представлены сцены борьбы зверей и чудовищ: нападение грифа на яка и тигра, оспаривающего у грифа эту добычу, змеи на волка, тигра на коня, борьба тигра и двугорбого верблюда, изображенная на фоне дерева, и т. д.

Грифон - каменная деталь колонны в Персеполе. VI в. до н.э
 

Изделия, выполненные в "зверином стиле", встречаются в Туве, Монголии, Забайкалье. И здесь мы видим оленей с ветвистыми рогами в традиционной позе с поджатыми ногами. Имеются и вещи, украшенные фигурками баранов и козлов, а также круглые бляхи в виде свернувшегося хищника. В каждом выступе предмета, в обушке топора, рукоятке ножа, венчике котла - везде как бы таится зооморфное начало, готовое в любой момент, повинуясь желанию мастера, выглянуть на свет, как бы "прорасти" фигурками животных, их головками, ушами, глазами, копытами, рогами.

Интересные образцы изделий, выполненных в "зверином стиле", найдены археологами на территории Казахстана. Здесь были обнаружены удивительные по своей экспрессии золотые бляшки, изображающие кабанов и оленей с поджатыми ногами в позе, характерной для скифо - сибирского "звериного стиля" и нигде, кроме степи, не встречающейся, а также золотые фигурки свернувшихся пантер и сидящих орлов, поднявших инкрустированное бирюзой крыло.

Раскопки богатого сакского кургана у города Иссык близ Алма-Аты позволили воспроизвести культуру и искусство кочевников, обитавших в I тысячелетии в этой части Великой степи. Так, например, одежда родовой знати расшивалась золотыми, тонко выполненными фигурными бляхами, а головной убор украшали золотые головки коней, козлов, фигурки барсов и птиц, искусно декорированные листьями и растительными побегами. Венчала такой красивый головной убор вполне реалистическая золотая фигурка архара. Пояс украшали две прямоугольные массивные бляхи с изображениями лосей, летящих галопом, - поза, обычная для скифо - сибирского искусства; на колчане нашивали золотые пластины с фигурами лошадей.

Зоной распространения скифо -сибирского "звериного стиля" были и районы предгорий Тянь-Шаня и степей Семиречья и более южные районы, вплоть до Памира. Для искусства народов этих территорий характерны такие изделия, как курильницы и жертвенники в виде столиков, часто с ажурными поддонами и фигурками животных, а также котлы с ножками в виде животных, причем головы и ноги - баранов, а части тела - хищников. На оружии или отдельных бытовых предметах изображали сцены борьбы зверей или представителей местной фауны - яков, горных козлов, архаров, лошадей и т. д.

Элементы украшений скофов, выполненные в 'зверином стиле'
 

Зооморфные сюжеты преобладали в творчестве ближайших восточных соседей скифов - сарматов. Их "звериный стиль" занимает как бы промежуточное положение между искусством европейских скифов и казахстанских и сибирских племен Великой степи. Вещи сарматов, в особенности конская сбруя, богато украшены фигурами животных, грифонов, козлов, медведей, зайцев, пантер, барсов, волков, оленей и др. В сарматских курганах находят браслеты и гривны с мощными выразительными звериными мордами на концах.

Гранитное изваяние дракона, украшавшее вход в Кондуйский дворец. VII в.
 

Как видим, "звериный стиль", имевший распространение по всему пространству Великой степи с запада на восток и с севера на юг, не был искусством какого-то одного народа, а был явлением общим, характерным для всех. Это был общий художественный стиль, выражавший духовную общность и уровень материального и культурного состояния очень большой совокупности народов Великой степи, где сама природа способствовала соединению, взаимным контактам населявших ее кочевых племен.

Это подлинное искусство, рожденное в недрах кочевой степи и характеризующееся, специфическим отношением к действительности и отсюда особым образным строем, представляет собой явление в истории мировой культуры. Высокий уровень развития ремесла и культуры кочевников Великой степи способствовал созданию в I веке н. э. первой в Центральной Азии крупной державы хуннов, высокорослые и русоволосые, с голубыми глазами обитатели которой умели плавить золото, изготавливать высокохудожественные изделия, строить города.

Период господства Тюркского каганата характеризуется расцветом архитектуры кочевников-тюрок. Пышные летние и зимние ханские ставки в центре Великой степи и стационарные^* поселения по ее окраинам показательны для этого периода, оставившего, как и эпоха хуннов, значительный след в развитии искусства Центральной Азии.

^*(Здесь: постоянные, оседлые, в отличие от кочевых.)

'Каменная баба' - скульптурное изображение воина - кочевника. Эпоха древних тюрок. VIII в.
 

Хунны и тюрки изобрели такие вещи, как стремя. Первая кочевая повозка на деревянных обрубках была заменена ими сначала коляской на высоких колесах, а потом вьюком. Кочевниками были изобретены изогнутая сабля, вытеснившая тяжелый прямой меч, и длинный составной лук, метавший стрелы на значительное расстояние. Слава о кочевниках как прекрасных стрелках разнеслась по всему миру. Дионисий Периэгет, географ II века н. э., писал: "За Согдианой по течению Яксарта (современная река Сырдарья. - Ред.) обитают саки, стрелами бьющие, их всех стрелков в мире самые искусные, не пускающие стрелы наудачу".

Мир кочевников Великой степи был общим огромным культурно-историческим фоном, на котором каждый из населявших его народов создавал свои культурные ценности: кочевые города, оригинальные сборно-разборные архитектурные сооружения, изумительные по красоте и мастерству исполнения художественные и бытовые изделия, свою монументальную скульптуру - таинственные изваяния из камня и дерева. И сегодня еще на просторах Великой степи от Северного Кавказа до Алтая и Монголии можно встретить каменные изваяния из гранита и песчаника, которые смотрят на нас из глубины веков бесстрастно и отрешенно. Когда-то они стояли на вершинах курганов или на возвышенном месте, доминируя над обширными пространствами степей и предгорий. Каменные изваяния в виде скульптурных изображений человека или стилизованных стел - памятники ушедшим из жизни реальным лицам: хану, батыру, мудрецу или знатной женщине. Объединяет памятники Великой степи постоянное символическое их участие в духовной и материальной культуре всех степных народов.

Скульптура кочевников Великой степи в разные времена была совершенно различной. Наиболее ранними скульптурами являются каменные изваяния, которые представляют собой схематически очерченные фигуры с лишь обобщенно обозначенными руками, в одной из которых - сосуд, прижатый к животу. Обычно это был невысокий рельеф, контурный резной рисунок или объемная скульптура, вытесывали их из прямоугольных камней. Среди этих ранних скульптур в степях Семиречья, Центрального и Восточного Казахстана, Южной России наиболее распространены фигуры мужчины-воина, который в правой руке держит чашу, а левая опирается на кинжал или саблю, висящие на узком поясе. Но встречаются и изображения женщин в головных уборах или с прическами в виде кос, украшенные ожерельями и гривнами на шее и серьгами в ушах. У некоторых скульптур вытесано только лицо, чаще - голова человека. И, как пишет советский ученый-искусствовед А. А. Формозов, "это были первые фигуры людей, гордо возвышавшиеся на земляных пьедесталах над еще девственной степью".

Башня духов предков XIX век. Казахстан
 

На просторах же Алтая, Южной Сибири, Прибайкалья и Монголии встречаются ранние скульптурные памятники иного рода, составляющие отличительную черту их культурно - исторического ландшафта. Это так называемые "оленные камни" - округленные и прямоугольные в поперечном сечении каменные столбы с нанесенными на них зооморфными изображениями, основными из которых являются изображения оленей. Олени с характерными для скифо - сибирского "звериного стиля" рогами и подогнутыми ногами на этих стелах, по-видимому, отражали представление об этом животном как о тотеме, связанном с культом предков.

Скульптура кочевников более позднего тюркского периода уже несла на себе признаки пластического понимания формы и представляла собой либо стоящие, либо сидящие человеческие фигуры, с четкой схематической прорисовкой объема плеч, бедер, торса, положения рук и ног, правда, все в той же композиции вертикальной каменной стелы. В скульптуре с подробнейшими деталями рельефно изображаются оружие, одежда, украшения. Это уже была характерная для той эпохи специфическая объемная скульптура, со своей особой композицией, техникой исполнения, конкретными чертами портретного сходства.

Стела с надписью, посвященной Кюль - Тегину. VIII в.
 

Одним из самых значительных монументальных памятников тюркского периода, частично сохранившихся до наших дней, является архитектурно-скульптурный комплекс в честь полководца кочевников Кюль - Тегина, сооруженный в долине Орхона в 731 г. Мемориальный храм этого комплекса представлял собой квадратное в плане здание на земляном цоколе с двумя камерами и деревянными колоннами на каменных основаниях, с оштукатуренными и расписанными фресковой живописью стенами, с кирпичным полом и черепичной крышей. Внутри храма в мраморной чаше горел жертвенный огонь, бросая таинственные блики на стены с картинами былых стражений, выигранных полководцем, и озаряя мраморную статую Кюль - Тегина, высвечивая его сильное и властное лицо под высокой шляпой с изображением в мелком рельефе орла с распластанными крыльями. Крыша над воротами, ведущими на мощеный двор, была покрыта черепицей. Сразу же за воротами находились "стоящие" и "сидящие" статуи с объемно прорисованными деталями одежды, пояса и украшений. Непосредственно перед входом в храм на пьедестале в виде каменной черепахи была установлена стела, представляющая собой усеченную пирамиду высотой 3 м 15 см. Верхняя часть стелы - пятиугольный щит - была обрамлена изображением дракона. Одну сторону щита украшала тамга^* хана, на другой была указана дата сооружения. Правее этой надписи - две строчки рунического письма^**, которое заполняет и три другие стороны поверхности стелы.

^*(Тамга - родовой знак в виде какой-либо геометрической фигуры.)

^**(Здесь: древнейшие письмена.)

За храмом лежал огромный черный кубический камень с отверстием вверху посередине, за ним перед восточными воротами, завершавшими композицию комплекса, стояли каменные скульптуры воинов и два каменных барана, выполненных в довольно реалистической манере, с некоторой долей стилизации, вызванной особенностями материала; весь комплекс был окружен по периметру прямоугольным валом и рвом.

Вот одна из переведенных сегодня надписей, покрывавших стелу:

Всего мы ходили войной двадцать пять раз,
Дали тринадцать сражений,
У имевших государство мы отняли государство!
У имевших каганов^*** мы отняли кагана!
Имевших колени мы заставили преклонить колени!
Имевших головы мы заставили склонить головы!

    (Перевод И. Стеблевой)
 

^***(Каган - верховный правитель, хан у древних тюрок.)

Далее тюркская надпись призывает тюрок к единству.

Характерно, что в другом храмовом комплексе, сооруженном в 734 г. в честь отважного предводителя древних тюрок Бильге - кагана, много сделавшего для укрепления единства тюрок и стремившегося обеспечить мир и покой внутри каганата, сохраняется та же композиция и набор выразительных средств, что и в комплексе, посвященном Кюль - Тегину. В храмовом комплексе Бильге - кагана - те же статуи, такая же по форме и декоративному оформлению с образными, поэтическими посвящениями стела, такой же огромный черный камень с отверстием, лишь вместо баранов, охранявших вход в святилище храма с восточной стороны, были львы.

Памятник тюркскому принцу Тоньюкуку, известному своей образованностью и просветительской деятельностью, имеет несколько иное композиционное решение. Но и здесь есть крытый черепицей храм, стела с выразительным древним текстом, каменные статуи, валы и рвы по периметру комплекса. Надпись вырезана на двух врытых в землю прямоугольных вертикальных каменных стелах, обратная сторона которых декорирована пышным растительным орнаментом. На восток от храма тянется, теряясь в горах, длинная вереница каменных столбов - балбалов, символизирующих убитых врагов.

Интересно отметить, что, наряду с художественно-изобразительными достоинствами рассмотренных нами древнетюркских мемориалов, памятников искусства скульптуры восточной части Великой степи, они имеют еще и литературно-историческую значимость. Рунические надписи, оставленные древними тюрками, представляют собой довольно образные эпические литературные произведения, выражающие художественный вкус и поэтическое мастерство их создателей. Эти надписи служат образцом древнетюркской историографии и являются крупнейшим памятником рунической письменности древних кочевников-тюрок.

Стела с надписью, посвященно Тоньюкуку. VIII в.
 

И если для каменной скульптуры восточных тюрок при всей ее детальной разработанности, с одной стороны, и схематизме - с другой, было характерно, что она вписывалась в конструкцию камня, т. е. композиция целиком была подчинена конфигурации камня, то на западе Великой степи тюркские скульптуры были иными. Прежде всего несколько изменилась композиция скульптуры. Так, например, сосуд на животе сжимают не одна, а две руки, появились "сидящие" и "стоящие" мужские и женские скульптуры. Но наибольшее изменение произошло в самом пластическом образе скульптур. Стали четко разделяться объемы тела - голова, руки, живот, ноги. Скульптура уже имеет не только фронтальный вид, как у древних тюркских скульптур на востоке Великой степи, но и круговой объемный обзор. Поверхности масс и объемов четко переходят одна в другую, образуя сложные конфигурации. Создается определенная светло-теневая пластика скульптуры, выразительность ее усиливается игрой света и теней от выступающих и западающих частей. Постепенно каменный плоский столб с на царапанными на нем линиями лица, рук, ног и т. д. сменился художественным скульптурным изображением, в котором образ человека передается не в схематических, хотя и осмысленных линиях, а в пластически выразительных формах. Эта тенденция в развитии скульптуры, зародившись в восточной части Великой степи, достигла наивысшего расцвета в половецких степях. "Но и среди древнейших тюркских изваяний Центральной Азии, - пишет искусствовед Г. А. Федоров - Давыдов, - есть "каменные бабы", отличающиеся от плоских стел своим реализмом, понимание форм, пластики, ритма линий". Только там это была особая манера изображения умершего или его окружения, если это был не рядовой человек, которого суждено забыть вскоре после его смерти, а знатная персона - обожествленный герой, каган, имени и памяти которого предстоит жить вечно. Потому-то статуи в храмах, связанных с их культом, - это выразительные объемные изваяния, не похожие на статуи обыкновенных воинов в степях Центральной Азии, и выполнить их могли только мастера, которые располагали набором мощных пластических средств. Каменные изваяния, появившись в VII веке вместе с каменными оградами и балбалами, в видоизмененных формах просуществовали в западных и центральных частях Великой степи до XI - XII веков. С распространением ислама культ каменных изваяний сошел на нет. Они появились вновь после XVI века в восточной части Великой степи - в Монголии, но уже в новом качественном виде, как изображения божеств новой религии - ламаизма.

[Кынык]

Великая степь только на первый взгляд кажется однообразной. Ее пересекают горные хребты, покрытые густым лесом, прорезают речные долины, заросшие ивами и тростником, есть в ней и пустыни, цветущие ранней весной и выгорающие жарким летом.

Разнообразные природно-климатические условия Великой степи продиктовали ее обитателям и различные формы приспособления к ним. Каждый народ развивал свои традиции ведения хозяйства и, конечно же, в соответствии с природными условиями сооружал привычные ему жилища.

Каким же было жилище, которое отвечало требованиям кочевого скотоводства и служило надежной защитой от сурового климата?

Дверь казахской юрты
 

Это юрта, или кибитка, как называют ее европейцы, "эсгий гэр" - по-монгольски, "кийиз уй" - по-тюркски. В ней кочевник находит защиту от летнего зноя, суховеев, дождей и зимних морозов. Из чего может быть сооружено жилище в бескрайних безлесных пространствах? Как оно устраивается и украшается?

Оказывается, многое из того, что находится внутри и снаружи жилища, выполнено из продуктов животноводства. Из шерсти овец свален войлок и выделаны ковры, превращенные затем в теплые стены. Шкурами животных покрывают пол. Рубцом^* обтянуты музыкальные инструменты, а из тонких кишок овец и коз, из конского волоса сделаны струны для них. Большая часть посуды и необходимой утвари, не говоря уже об одежде и обуви, тоже сделана из кожи.

^*(Высушенный и обработанный специальным образом желудок животного.)

Кочевое поселение в степи из сборно - разборных юрт. Монголия
 

За многие века использования кочевой юрты были выработаны ее четкие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и обстановки. Размеры юрты соответствуют росту человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает возможность хозяйственно - бытовой деятельности. Кочевая юрта представляет собой легкую, сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных. Практическая необходимость и художественная целесообразность заставили кочевников делать юрты примерно одного размера, с одинаковыми деталями. Поэтому общий вес юрты с обстановкой - 300 - 400 кг - грузоподъемность верблюда; диаметр жилой юрты от 4,5 до 8 м, высота ее в центре 4 - 5 м. Время, за которое ее можно собрать или разобрать, - в пределах часа.

Декоративное пано, вышитое золотыми и шелковыми нитками. Монголия
 

Конструкция юрты до предела рациональна и проста, она состоит из девяти основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, входящая в общую стенку, состоит из плоских реек, положенных друг на друга косой клеткой и скрепленных сыромятными ремнями. Благодаря тому, что эти рейки сжимаются или растягиваются гармошкой, можно по необходимости уменьшать или увеличивать высоту юрты и складывать ее во время перекочевок. Остов крыши юрты, образующий свод, состоит из выструганных жердей, которые втыкаются наверху в специальный круг, а в нижней части опираются на решетку стен. Снаружи юрта вся окутывается войлоком, выкроенным по ее форме.

Дверь юрты всегда обращена на юг или юго-восток, в зависимости от того, в восточной или западной зоне Великой степи она располагается. Благодаря этому дом кочевника в степи защищен от холодных северных ветров и снежных заносов зимой и открыт живительным лучам солнца весной и летом.

Подобно тому как растительный мир степи чутко реагирует на колебания температурного режима воздуха, кочевая юрта отвечает этим изменениям. Ее конструкция, состоящая из деревянной решетки и пористого шерстяного войлока, играет роль терморегулятора, сохраняя внутри жилища постоянный тепловой режим.

Юрта всегда ставится на открытом солнцу пространстве, даже в лесистой местности выбирается солнечная поляна. Это связано прежде всего с тем, что вся хозяйственная и бытовая деятельность кочевника связана по времени с движением солнца.

Отсчет времени суток, месяца, года у кочевников велся обычно по солнцу, а именно по углу падения солнечного луча через верхнее отверстие юрты - дымник. По мере того как луч солнца скользил по окружности дымника, затем по кончикам жердей (а их количество обычно бывает в пределах 60), поддерживающим свод юрты, далее по поверхности полукружия войлочного ковра, по определенным частям обстановки, кочевник определял время и следовал четкому распорядку рабочего дня. Поэтому пропорции дымника, количество жердей, высота решетчатых стен и всей юрты, а также традиции ставить юрту дверью на юг были подчинены ритму движения солнца. Даже покраска конструкций юрты, система их орнаментации имели свою закономерность, учитывающую указанные функции. Внутренняя планировка юрты делилась условно на 12 частей соответственно 12-месячному циклу календарного летосчисления, именовались эти части по названиям месяцев. По месту падения солнечного луча в юрте кочевник знал точное время дня.

Геометрически простой внешний вид и форма юрты (круглая), подчеркнутые видимым издалека ярким орнаментом на куполе, являют собою горизонтальную и вертикальную модель Вселенной. Яркий орнамент на куполе юрты в плане представляет четкий крест, концы которого строго направлены по странам света, а один конец орнаментированного креста акцентирует ориентированный всегда на юг вход в юрту. Центральное верхнее дымовое отверстие определяет и пятое, вертикальное направление и позволяет кочевнику ночью наблюдать за движением звезд через неподвижную верхнюю раму дымника.

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера юрты представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена условно на четкие функциональные зоны, которые определяют и организуют ритм внутренней жизни. Общая закономерность разделения внутреннего пространства юрты на функциональные зоны характерна как для тюркской, так и для монгольской разновидности кочевого жилища. Так, например, в юрте как тюркских, так и монгольских народов центральное место прямо против входа занимают поставленные уступами сундуки, в которых хранятся ценности семьи. Это место является как бы "красным углом" дома. Таган с котлом и стол для еды занимают середину юрты. В правой от входа стороне находятся предметы, необходимые в домашней хозяйстве,- это женская половина, тут акцент делается на роскошно убранную кровать хозяйки дома. От кровати до входа юрты отводится место для работы женщин по хозяйству. С левой стороны при входе раскладываются уздечки, седла и другие предметы наездничества и скотоводства. Это мужская половина дома.

Сборно - разборная юрта и ее внутренняя планировка, функционально соответствующая 12-месячному циклу 'звериного календаря'
 

На всем обширном пространстве Великой степи, занимаемом различными кочевыми монгольскими и тюркскими народами, господствовал единый тип сборно-разборного войлочного жилища. Но в зависимости от географических условий, степной или лесостепной зоны жилище имело сферическую или коническую форму крыши.

Например, в горной лесной Киргизии преобладала юрта с конической формой крыши, а рядом, в равнинной части казахских степей и полупустынь Туркмении больше жилищ со сферической крышей. Для Монголии, в ее северной лесистой части, характерна юрта с конической формой крыши, а для южной, гобийской пустынной части, - юрта со сферической крышей. Так как юрты со сферической крышей распространены были главным образом в западной, равнинной части Великой степи, где в основном расселены тюркские народы, а с конической формой крыши - в восточной ее части, в районах горного Алтая, в Монголии, где жили в основном монгольские народы, то стали условно считать юрты со сферической формой крыши- тюркскими, а юрты с конической формой крыши - монгольскими.

Китайский поэт VII века Бо Цзюй - и посвятил кочевому жилищу оду "Голубая юрта":

Шерсть собрали с тысячи овец,
Сотни две связали мне колец,
Круглый остов из прибрежных ив,
Прочен, свеж, удобен и красив...
Юрту вихрь не может покачнуть,
От дождя ее твердее грудь,
Нет в ней ни застенков, ни углов,
Но внутри уютно и тепло...
Войлок против инея - стена,
Не страшна и снега пелена.
Там меха атласные лежат,
Прикрывая струн певучих ряд...
Даже к пологу из орхидей
Не увлечь из этих юрт людей.
Тем, кто в шалашах из тростника,
Мягкая зима и та горька.

(Перевод Л. Гумилева)

Насколько кочевая юрта (гэр) была распространена и популярна, говорит тот факт, что в Китае в Танскую эпоху (VII - X века) с каждым годом мода на кочевнические обычаи делала успехи, пока они не вошли в быт придворных кругов и знати. Одежда кочевника - зеленый или коричневый халат с воротником, запахнутый налево и подпоясанный ремнем, стал в Танскую эпоху обычной одеждой. Но всего больше понравилась китайцам юрта, которая в зимнее время была жилищем, несравненно более совершенным, чем китайские дома VII века. Китайские вельможи ставили юрту у себя во дворе и переселялись в нее на зимнее время^*. Имеются сведения и об использовании кочевой юрты оседлым населением в оазисах Средней Азии, в частности в Хиве.

^*(См.: Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М., 1967, с. 78.)

Это классическое кочевое жилище послужило основой для создания на пространствах Великой степи оригинальной кочевой архитектуры и выступало как одно из основных градообразующих элементов кочевого города. Кочевые юрты использовались не только под жилье, но и как помещения общественного и культового назначения. Так, например, в восточной части Великой степи - в Монголии главное место, или ставка, где устанавливалась центральная, дворцовая юрта правителя, называлось "ёргё" или "орда" - как позже стали называть в Европе эти ставки. Ставки были летние и зимние. Они представляли собой многолюдное поселение, улицы и площади которого вместе с культовыми и общественными зданиями и торговыми лавками были обставлены правильными рядами передвижных юрт. Ханские дворцы орды строились в виде больших юрт. Для торжественных случаев у монгольских ханов XIII века существовала огромная юрта, называемая Большой золотой ордой или Золотым шатром.

В китайском источнике XIII века - "Хэй - да шилюэ", т. е. "Заметки о черных татарах", сообщается, что Золотой шатер - это большая юрта, вмещающая несколько сот человек и ставившаяся ханом в особо торжественных случаях; столбы и порог в нем были обернуты листовым золотом, отсюда - Золотой шатер, Золотая орда. "Большие ханские юрты, которые я видел, - вспоминает действительный член Академии наук МНР Б. Ринчен, - были от десяти до двадцати пяти стен - терме, причем я видел юрту, в которой вмещалось около пятисот человек, это была державная юрта последнего хана Монголии Наран Герелт Хана". Наши былины упоминают о юртах в 75 терме, и это не предел, поскольку встречается описание юрт, имевших и 85 терме... Все юрты и в 75 и в 85 терме были конструктивно рассчитаны, созданы по определенному архитектурному принципу. При увеличении числа терме каждое становится пропорционально выше. В больших юртах все деревянные части покрывались рельефными орнаментами.

В биографии Зая Пандиты (основоположника калмыцко - ойратской письменности) описывается юрта, которую подарил ему один князь. В этой юрте деревянные части были украшены серебряной и золотой накладкой. В интерьере имелся занавес из шелковых и парчовых тканей, покрытых вышивкой, дверной полог был тоже из шелка.

В Великой степи роскошные юрты-дворцы и их утварь не сохранились по той причине, что дерево, шедшее на стены (терме) и обстановку, драгоценные металлы и камни, инкрустацией из которых были покрыты деревянные части юрт и утварь, ковры и занавесы, пологи из дорогих материалов и т. п. становились добычей врагов и шли на переделку, в переплавку. А так как кочевые юрты-дворцы были сделаны из дерева и таких недолговечных материалов, как хрупкая кожа, мягкая шерсть, нежная парча, то, естественно, ничего не оставалось. Но фольклор и летописи кочевников сохранили точные описания дворцов-юрт, донесли до нас названия того, что создавали народы Великой степи. Описание этих великолепных дворцов-юрт есть и в героическом эпосе калмыков - ойратов "Джангар", и во всех монгольских и тюркских сказаниях.

Археологические раскопки на Алтае и в Причерноморье показали, что уже более двух тысяч лет назад кочевники имели и другие жилища - на телегах. Такие жилища были, как упоминают источники, у скифов, сарматов, хуннов, сяньби, жужа- ней, тюрок, уйгуров, киданей и других многочисленных обитателей Великой степи. Распространение передвижных жилищ на телегах в один и тот же период наблюдается и у монгольских, и у тюркских народов.

Об использовании кочевыми народами жилищ на колесах, или, как их прозвали европейцы, "черных телег" и "черных кибиток", упоминается в древнегреческих, древнеарабских, древнекитайских и других источниках. "Черные телеги", "черные кибитки" получили свое название от цвета войлока, которым они были накрыты. Знаменитый итальянский путешественник Марко Поло, посетивший Монголию в конце XIII века, так описывает юрты и крытые телеги: "Хижины или палатки татар состоят из шестов, обтянутых войлоком, и их очень легко складывать, так как они совершенно круглы; татары во время своих перекочевок везут их на больших четырехколесных телегах, и когда они хотят их раскинуть, то обращают постоянно дверьми к югу. У них есть также крытые войлоком повозки, которые везут верблюды и где едут их жены и дети с разной домашней утварью и съестными припасами; войлок отлично предохраняет их от дождя, так что хотя бы целый день лил дождь, но в повозке все сухо".

Стан из кибиток, с поставленными на них юртами, мог быть очень подвижен. "В XIII веке существование кибиток поддерживалось дальними походами и большими перекочевками, вызываемыми обилием стад, вообще расцветом кочевой жизни в дни мировой империи монголов", - писал русский ученый-историк Б. Я. Владимирцов.

Персы еще в XVI веке удивлялись грандиозности дворцовых юрт тюркских народов, установленных на четырехколесных телегах. Дома их, говорится в одном из сочинений персидского историка XVI века Разбехана, "сделанные из белого тополя, очень крепкие, и устройство их доведено до совершенной и редкостной окраски овечьими шкурами. В них проживают султаны и знатные казахи. Кибитки эти красивы, каждая из них может вмещать более 20 человек, пребывающих и отдыхающих в них сидя. Эти кибитки установлены на колесах, и множество верблюдов тянут их. Они очень громадны и вместительны, а также со всех сторон имеют окошки и форточки и покрыты войлоком. Внутри они прекрасно устроены и красивы точно так же, как дома эмиров и султанов..."

Сборно - разборная палатка и ее разновидности
 

Если сборно-разборная войлочная юрта являлась постоянным жилищем кочевников Великой степи, то для походов, для сбора людей использовались матерчатые палатки - временное кочевое жилище. В них не было специальной мебели и функциональных зон, основное их назначение - временное укрытие от непогоды, от знойных лучей солнца. Подобно юрте они были сборно-разборными, но уже не имели относительно сложных войлочных стенок и крыш, деревянных решетчатых каркасов.

О грандиозных дворцовых комплексах из палаток Хубилай - хана сообщал Марко Поло: "Поохотившись... хан отправляется к месту, называемому Какзар - модин, где уже разбиты его шатры и палатки его сыновей, вельмож, телохранителей и охотников; число этих палаток доходит до 10 ООО, и собрание их представляет великолепный вид. Они расположены в следующем порядке: первым стоит шатер его величества, в котором он обыкновенно дает аудиенцию, он так обширен, что может вместить до 1000 всадников, не считая вельмож и других знатных особ. Этот шатер обращен входом к югу, а с востока к нему примыкает другой шатер, заключавший в себе большую залу, где обыкновенно сидит государь со своими приближенными и куда допускаются только те, с которыми он хочет говорить лично. За этим залом находится прекрасная, просторная комната, служащая ему спальней. Возле главного шатра разбито множество других, меньших, для ханских служителей, но все они находятся в связи с главною ставкой. Все эти залы и покои устроены следующим образом. Каждый из них поддерживается тремя деревянными столбами превосходной отделки, покрытыми позолотой. Снаружи шатры покрыты львиными шкурами, раскрашенными белыми, черными и красными полосами и так плотно сшитыми вместе, что ни дождь, ни ветер не могут проникнуть сквозь них. Внутри они обиты горностаями и соболями, драгоценнейшими из всех мехов. ... Этими-то мехами шатры его величества отделаны внутри с большим искусством и вкусом; все же веревки, которыми шатры притянуты к земле, сплетены из шелка. Возле шатра его величества разбиты палатки его жен, также весьма красивые и роскошно убранные".

Мы уже говорили: слова "орда", "ёргё" обозначали сначала ханские юрты - дворцы. Потом так стало называться место ханского пребывания, ставка, и, наконец, населенные пункты, возникшие возле ханской резиденции.

Ханские ставки были летние и зимние. Зимние ставки, вокруг которых постепенно формировались оседлые поселения, представляли собой комплекс капитальных построек из камня, кирпича, дерева. Планировка и застройка таких поселений нам понятна и привычна. Летние ставки были явлением более сложным. Это был комплекс сборно-разборных, передвижных сооружений, располагаемых по определенной архитектурно- планировочной схеме, - кочевое поселение.

Кочевой город. Монголия
 

Например, вождь гуннов Аттила (V в.) имел несколько таких ставок. Как описывает очевидец, столица Аттилы была большим поселением, похожим на весьма обширный город, опоясанный деревянной оградой.

Что представляли собой стационарные города кочевников в IX - X веках, показывают раскопки хазарских городов Сарке- ла и Итиля в низовьях Волги. В последнем преобладали полустационарные юрты, но часть зданий была из сырцового кирпича, а резиденция предводителя, культовые и общественные здания из обожженного кирпича. Они возвышались над наполовину деревянными шатрами и юртами - жилищами горожан.

Такой же примерно вид имел и другой хазарский город - Семендер. Жилые постойки в нем были в виде шатров из дерева, переплетенного камышом, с островерхими крышами.

Сложная, специфическая классовая структура кочевого общества, сложившегося на территории Великой степи в XIII веке - в Монгольской империи, породила своеобразное явление во всеобщей истории архитектуры - кочевые города.

Под кочевым городом разумеется поселение, которое, с одной стороны, включает в себя элементы кочевой архитектуры и, с другой - элементы обычного города оседло-земледельческих народов: укрепления, валы, рвы, ограды, торговища, политические и идеологические центры (ставка правителя, культовое ядро). Кочевой город характеризовался четкой плановой и композиционной структурой, отражавшей его социальную специфику. Недаром размах и сложность строительства кочевых городов Монгольской империи XIII века вызвали необходимость учреждения должности главного зодчего, который имел специальные знания и был наделен определенными полномочиями.

Изучая монументальную и деревянную архитектуру кочевников в пунктах оседлости, легко установить, что она рождена архитектурой передвижных, мобильных сооружений. Последние как бы остановились, оделись деревом или камнем, но функции и структура их почти не изменились. Возможно ли в этой связи, согласно сложившемуся стереотипу понимания архитектуры только как стационарных сооружений, постройки, стоящие на одном месте, рассматривать как архитектурные произведения, а постройки передвижные не относить к таковым? А что же тогда огромные кочевые дворцы или даже целые кочевые города? Несомненно, все это явления одного порядка, и кочевую архитектуру необходимо рассматривать в качестве отдельного феномена искусства, рожденного в специфических кочевых условиях Центральной Азии.

Характерной особенностью кочевых и стационарных населенных пунктов было то, что планировочная структура у них общая - круг, идущая от древнего кочевого стана кочевников - куреня: нескольких тысяч кочевых юрт, поставленных по кругу, с резиденцией предводителя в центре. Со временем курень как разновидность древней формы кочевания исчез, а принцип расположения объектов по кругу сохранился при сооружении кочевых и стационарных поселений.

На протяжении своего развития кочевая архитектура создала большое разнообразие типов сооружений и средств архитектурно - художественной выразительности. Это разнообразие отражает различие в особенностях и традициях быта и национальной культуры народов, уровень техники, природно-климатических условий, а также использование тех или иных строительных материалов.

Тип жилища кочевников породил сходный тип монументальных культовых и общественных построек, которые у кочевников, перешедших на оседлый образ жизни, лишь облеклись в более долговечные строительные материалы (камень, металл, дерево). Монументальной архитектуре кочевников, как стационарной, так и кочевой, присуще, таким образом, единство формы.

"Монумент", "монументальное здание" - это прежде всего величественное и, конечно, незыблемое, капитальное, призванное стоять веками. Нерушимо. Само понятие "кочевой" исключает "капитальное", "монументальное". А как же тогда квалифицировать великолепные переносные дворцы из шелка, сандала, которые производили не меньший эффект, чем мраморные шедевры античности, каменные чудеса европейского средневековья? А ведь для зодчих-кочевников, поставленных самой жизнью в более трудные условия, чем те, кто имел в достаточном количестве "вечный" строительный материал - камень и мрамор, архитектурная задача усложнялась во много-много раз. К тому же заказчики - владыки величественных кочевых держав, покорители мира - вряд ли были менее капризны и прихотливы в своих вкусах, чем любые другие венценосцы. И тем не менее посреди пустой степи вырастали дворцы в полном смысле этого слова, роскошные, просторные, вмещавшие в себя до 10 тысяч человек. Разве это не разрешение той же проблемы, которую ставили перед собой создатели монументальных сооружений, древние строители храмов и дворцов Греции, Рима, Вавилона и Египта?

Не вина, а беда кочевой монументальной архитектуры в том, что драгоценный строительный материал был слишком "переносным", т. е. слишком легко мог стать добычей завоевателей, безжалостно и навсегда уничтожавших архитектурные переносные шедевры. К тому же и время, к сожалению, оказалось властно над легким шелком, сыпучей парчой и мягким войлоком.

Вот почему чудеса неповторимого, уникального зодчества навсегда растворились в веках, но имеем ли мы право считать их не существовавшими, если у нас есть их точные описания, сохраненные древними рукописями и мудрым эпосом и самое главное - в памяти народной?

Кочевую архитектуру, рожденную на просторах Великой степи, нельзя рассматривать отдельно от других, смежных искусств, столь характерных для народов Востока. Таково, например, декоративно-прикладное искусство кочевников, которое нашло наиболее органичное и полное выражение в народном зодчестве, и особенно в орнаментике жилища.

При рассмотрении декоративно-прикладного творчества кочевников особое внимание нужно уделить орнаменту - наиболее сложившейся и яркой форме проявления художественного вкуса народа. Если кочевая юрта - вершина развития архитектуры кочевников Великой степи, то орнамент - наивысшее достижение декоративно-прикладного искусства.

Орнамент кочевников обладает большой устойчивостью: традиции в орнаментальном искусстве жили столетиями и даже тысячелетиями, они синтезировали опыт десятков поколений и многих этнических общностей. Даже под воздействием таких обстоятельств, как изменения в хозяйственной жизни кочевых народов, их социально-экономической и политической истории, традиции в орнаменте разрушались крайне медленно, скорее трансформировались, чем разрушались. Это обусловлено тем, что народное изобразительное творчество связано с производственной деятельностью человека не прямо, а косвенно, опосредованно, поэтому изменения в хозяйственной жизни не сразу влияют на развитие орнаментики. Орнаментика, технические приемы орнаментации, цветовая гамма, разнообразие узоров являются своего рода выражением сложной истории народа: его происхождения, взаимодействия с соседними народами. Устойчивость орнамента - характерная особенность народного изобразительного искусства.

Орнамент тесно связан с бытом народа, с его обрядами и обычаями. Материал и тематика орнамента часто зависят от особенностей хозяйства, а с материалом взаимосвязаны и особенности техники исполнения. У кочевых скотоводческих народов Центральной Азии распространенным видом сырья были продукты животноводства: шерсть, шкура, кожа, кость и т. д. Поэтому в декоративно-прикладном искусстве кочевых народов ведущее место занимают художественные изделия именно из этих материалов. У земледельческих оседлых народов, напротив, преобладала выделка изделий из растительного сырья, поэтому изобразительное искусство здесь нашло наиболее яркое выражение в орнаментации тканей из растительных волокон, получил распространение растительный орнамент.

На развитие орнамента, так же как и на развитие отдельных видов искусства, прямо или косвенно влияют конкретные исторические условия, религия, мораль. В одних случаях создаются благоприятные условия для развития одних видов изобразительного искусства и тормозится развитие других, и наоборот.

Этнические и культурные взаимосвязи народов непременно отражаются на изобразительном искусстве, прежде всего на орнаменте. Однако было бы бесполезно искать эти связи в единичных мотивах. Любые параллели и выводы не будут доказательными, если для сравнения взять лишь один или даже несколько распространенных, но случайно подобранных узоров. Поэтому родство или близость изобразительного искусства разных народов могут быть установлены лишь по целому комплексу родственных орнаментальных мотивов.

Развитие орнаментальных мотивов в декоративно-прикладном искусстве шло относительно одинаково у всех кочевых народов на начальных этапах развития общества. Об этом говорит наличие таких мотивов, как графические изображения фантастических существ, стилизованные фигуры, символические знаки, сохранившиеся со времен поклонения силам природы - солнцу, воде, грому, молнии и т. д. Характерно, что имеющиеся археологические материалы указывают на общность художественной культуры кочевых народов, населявших в древности территории Средней Азии, Алтая, Монголии, с культурой причерноморских скифов и других кочевых народов, живших на огромном пространстве Великой степи. Об этом свидетельствуют, например, техника аппликации, простота орнаментальных мотивов, тождественность элементов и "силуэт" рисунка в декоре вещей.

Рождение монгольских орнаментальных мотивов
 

Однако с развитием общества каждый из кочевых народов, имеющих одинаковый уклад жизни, но свои особые природно - климатические условия и, самое главное, исторически сложившийся психический склад и традиции, идет собственным путем.

Так, у тюркских народов, например киргизов, казахов, татар, узбеков, сюжетные композиции, благодаря влиянию ислама и в связи с запретом изображать живые существа, постепенно были вытеснены орнаментальными. Однако и у них можно встретить орнаментику, иногда содержащую зооморфные мотивы, что связано с предшествующими религиозными культами. Орнаменты у тюрок - геометрические и растительные. Сложные по построению геометрические орнаменты основаны на определенной теории, требующей знания геометрии и умения чертить. В тюркском орнаменте основу композиции обычно составляет фон, на который наносится рисунок. Поэтому композиция рисунка и фона смотрится едино, обобщенно, представляя одну цветовую плоскость. Плоскостность - характерная особенность орнамента тюркских народов, наложившая отпечатки на развитие декоративно-прикладного искусства. Рассмотрим эти особенности на примере орнаментации тюркской юрты.

Основными предметами внешнего декоративного оформления тюркской юрты являлись орнаментированные войлочные покровы купольной части юрты и внешняя сторона войлочного полога, который навешивался над дверью. Цветовое решение их целиком определялось общими колористическими задачами внешнего оформления юрты.

Во внутреннем украшении тюркской, например казахской, юрты важное место занимает полоса кошмы шириной 70 см, украшенная растительным или геометрическим мозаичным узором из цветного войлока, чаще всего красного с синим. Она прикрывает места соединения верхних и нижних войлочных покровов юрты и опоясывает ее купольную часть изнутри, образуя фриз, расположенный выше стен решетки. Эта полоса, как и постилочный ковер, имеет центральное поле и бордюр. В орнаментации преобладает крупный узор в виде рогообразных завитков, скомпонованных в круги, овалы и крестообразные фигуры, ритмически повторяющиеся вдоль всей его длины. Ниже этой полосы к решетке юрты подвешены войлочные сумки, служившие для хранения посуды и домашней утвари, белья, одежды. Орнаментировалась только лицевая сторона сумок, для чего использовали мозаику из цветного войлока или аппликацию из цветной ткани. Узор их обычно крупный и заполнял все поле. В орнаментации предметов быта и интерьера юрты сказывалось умение казахских народных мастеров согласовать декор вещи с ее формой. Стремясь сочетать эстетические качества с утилитарным назначением вещи, они находили для каждого предмета соответствующую форму, подчиняя композиционное и цветовое решение декора общему замыслу всего интерьера. Этот принцип лежит в основе развития всего прикладного искусства казахов и говорит о глубине традиций, основанных на преемственности технических и художественных приемов и навыков кочевых народов, передаваемых от одного поколения к другому.

Отсутствие в интерьере юрты центрального смыслового акцента в виде изображений живых существ делало цельным общий фон. Каждая деталь интерьера, яркая и красочная сама по себе, не вырывалась из общего фона. Таким образом, здесь превалировал общий тон, в котором цветовой фон интерьера являлся главным, а цвет предметов обихода и деталей - второстепенным. Это и послужило композиционной основой дальнейшего развития орнамента тюркских народов. Необходимость покрывать внутреннюю поверхность юрты и ее деталей декоративно оформленными плоскостями, которые в дальнейшем привели к происхождению ковровых изделий, определили композиционную направленность развития тюркского орнамента. Принцип этот - пропорциональная согласованность орнаментальных мотивов с размерами вещей - находит выражение сособенно в туркменских, киргизских и казахских войлочных коврах, все пространство которых покрыто крупными орнаментами.

Именно для кочевых казахских, киргизских и туркменских племен характерно домашнее производство тканых безворсовых войлочных ковров. Существует несколько видов безворсового узорного ткачества. Наиболее распространенным считается "терме". Особенностью ткачества типа "терме" является взаимопроникновение цветов узора и фона. Ткут "терме" из овечьей шерсти в виде нешироких полос, которые потом сшивают и используют в быту как настенные и напольные ковры.

Дальнейшая эволюция орнаментального декоративно-прикладного искусства кочевников, сопряженная творчески с умением соседних оседло-земледельческих народов выделывать и технически обрабатывать шерсть, дала мощный толчок развитию коврового искусства Азии, вершиной расцвета которого являются уникальные восточные ворсовые ковры различных 88 местных школ.

Так, например, туркменские ворсовые ковры уже во времена Марко Поло считались "самыми тонкими и красивыми на свете". Ковры носили названия тех племен, где они были сотканы, поэтому различают ковры текинские, йомудские, салорские, сарыкские и т. д. Основным орнаментальным мотивом туркменских ковров является многоугольная розетка "гёль", которая в каждом племени имела свои очертания и вариации не только по форме, но и по цвету. Изображения туркменских ковров, особенно ценившихся в Европе, встречаются у мастеров итальянского Возрождения.

У кочевых монгольских народов, исповедовававших ламаизм, развитие орнаментального искусства шло несколько иным путем. Монгольский орнамент, так же как и бурятский, калмыцкий, тувинский, имеет геометрический, растительный, зооморфный, пейзажный и символический мотивы.

Самым распространенным орнаментом у кочевников восточной части Великой степи, где преобладали монгольские народы, был геометрический. Им украшали архитектурные детали, например дверь в юрту, стойки и балки храмов, а также мебель, кожаную посуду и изделия из кожи. Техника исполнения - аппликация и резьба по дереву, тиснение по коже. Выполняли эту работу, как правило, мастера-мужчины. Идеи, символизирующие верность, дружбу, вечное движение, счастье, долголетие, выражались посредством геометрического орнамента в виде сочетания круга, квадратов, ромбов, полукругов, синусоид и т. д.

Наиболее часто встречающимся в прикладном искусстве монгольских народов был растительный орнамент, он применялся также и в архитектуре. Одежда, домашняя утварь, декоративное убранство жилища, предметы обихода обычно покрывались растительным орнаментом. Техника исполнения - в основном шитье золотыми, серебряными и цветными нитями. Вышивали, как правило, женщины-мастерицы, значит, красота убранства кочевого жилища зависела от умения и вкуса хозяйки.

Живая природа и скот как основа благополучия и процветания кочевника нашли отражение в зооморфном орнаменте, который использовался в архитектуре, живописи и особенно в скульптуре. Архитектурные детали культовых зданий, мебель, седельная сбруя, ювелирные изделия украшались изображениями животных, имевших символическое значение. Так, голова лошади символизировала мысль, рыба - бдительность, мышь - плодовитость скота. Особенно широко применялся зооморфный орнамент с изображением священных животных - льва, орла, оленя, павлина, дракона и т. д. при оформлении интерьеров ламаистских храмов.

Ламаистский храм в Улан - Баторе. Монголия. XIX в.
 

Поклонение силам природы на ранних этапах развития кочевого общества нашло отражение и в символике так называемого пейзажного орнамента, для которого характерно изображение облаков, молний, огня, воды, символизирующих пространство, непобедимость, расцвет, безбрежность. Эти орнаменты - живописные, поэтому выполнялись они в цвете, как правило, ярком, насыщенном.

Архитектурно - декоративное оформление крыши ламаистского храма. Монголия
 

Развитие символического орнамента, философская осмысленность которого наиболее образно отражает духовный мир кочевника, с древних времен связано с его религиозными воззрениями. Древние тамги (клейма) и родовые знаки, таинственные изречения из религиозных книг, мотивы монограмм, изображения культовых предметов буддизма, стилизованных в орнаментальные мотивы, создали самостоятельную серию символического орнамента. Символическими орнаментальными мотивами украшались дверные филенки, ленты музыкальных инструментов, различные ритуальные предметы, мебель, интерьеры храмов. Техника выполнения была самая различная: накладки из кованого серебра и золота, живопись, резьба по дереву и камню, чеканка, вышивка золотыми и цветными нитками и т. д.

Центральный алтарь ламаистского храма. Монголия
 

Жизнь кочевников в постоянно меняющейся обстановке предъявляла соответствующие требования и к изобразительному искусству, которое было тесно связано с их бытом. Увиденное и осмысленное кочевником, на первый взгляд, изображалось очень просто, но за кажущейся простотой стояла философски продуманная система с знаками-символами, разнообразными мотивами и ритмом орнамента, сложившаяся за тысячелетия обобщений, наблюдений и опыта.

Малая декоративная скульптура из алтаря ламаистского храма
 

Так, например, узор из стилизованных растений обозначал степь; символизированный мир животных был отражен в зооморфном орнаменте, и почти для каждого вида животных имелся свой способ орнаментального изображения; силуэты юрты дали кочевнику мотив для геометрического орнамента; идею верности, дружбы, силы и неутомимости выражали спаренные круги и квадраты.

Украшая тонкой резьбой детали уздечки, седла, стремени, мастер-ювелир подбирал орнаменты, которые, считалось, принесут удачу всаднику, быстроту и неутомимость коню. Кочевой дворец или храм поражали обилием орнаментальной росписи интерьера, причем определенной закономерностью расположения орнамента, строгим соблюдением тектоники и цветовых сочетаний.

Любой кочевник с детства знал символику орнамента и мог расшифровать его смысл. Так, например, входя в войлочную юрту, он видел над пологом двери орнамент, который означал: "Пусть никогда не угаснет огонь в этом доме!" По цветовой окраске одежды, предметов быта или деталей здания он знал назначение, смысл увиденного и соответственно выражал свое отношение к нему. Цвет в орнаментах кочевых монгольских народов тоже имел особое смысловое значение. Пять основных цветов спектра - пять желаний, пять чувств - являются логически обоснованными производными цветовой композиции кочевого орнамента монгольских народов. Голубой цвет символизирует небо - символ вечности, верности, белый - чистоту, желтый - богатство и святость, красный - радость, победу, черный - мрак, темноту. Материалы, шедшие на изготовление орнаментальных украшений, были соответственно подчинены этой символике: для выражения богатства и святости применяли золото или янтарь; красный коралл олицетворял радость; жемчуг или серебро символизировали честность и правдивость; бирюза - верность и вечность; прозрачный топаз - чистоту.

Орнаменты, применяемые для украшения архитектурных сооружений, отличаются чистотой, яркостью и богатым спектром тонов - от самых светлых через нейтральные до самых темных. Благодаря такому сочетанию тонов, постепенному переходу от светлого к более темному, рисунок орнамента производит впечатление объемного. Появление такого орнамента не случайно и вызвано композиционными закономерностями развития интерьера кочевой юрты.

Несмотря на конструктивное единство тюркской и монгольской юрты, последняя отличалась спецификой развития декора, что наложило отпечаток на ее внешний и внутренний вид. Снаружи юрта монгольских народов украшалась орнаментом, символизирующим счастье, благополучие. В отличие от тюркской юрты, у которой дверью служил богато орнаментированный кошемный полог, в монгольской юрте двери были двустворчатые, деревянные, окрашенные в красный цвет, на них наносили орнамент, символизирующий гостеприимство и благодушие. Строгим правилам было подчинено и цветовое решение интерьера. Все деревянные детали юрты окрашивали в красный цвет и сверху покрывали орнаментом. В интерьере монгольской юрты главным акцентирующим элементом, расположенным прямо против входа, как мы уже говорили, было почетное место, или "красный угол", где сосредоточены ценности семьи, предметы культа. Таким образом, появлялся смысловой и композиционный акцент, который подчеркивался обстановкой, скульптурой, живописью. Окружающий фон становится второстепенным, стены юрты покрывали однотонными занавесями или вовсе оставляли решетки стен обнаженными. Стремление разнообразно и богато украсить почетное место вызывало потребность в живописных, скульптурных и декоративных произведениях. Это способствовало развитию живописи и скульптуры, которые у монгольских народов получили большее развитие, чем у тюркских.

Выделение частного и общего отразилось и в композиции орнамента, где тематический рисунок орнамента активнее фона. Выделение цветового мотива рисунка орнамента путем разложения цвета на полутона в результате и привело к появлению как бы объемного орнамента у монгольских народов.

Характерной особенностью орнамента кочевых народов явилась и та соразмерность и масштабность по отношению к человеку, которую орнамент придает архитектуре. Учитывая, что орнамент на наружных частях юрты просматривается издалека, в наружной орнаментике применяют более крупные, четкие и выразительные формы, а в интерьере юрты - мельче по масштабу и деталям и более красочные. Этим объясняется та особенность кочевой архитектуры, что, несмотря на значительные размеры или, напротив, их миниатюрность, они приобретают пропорции и масштабы, соразмерные росту человека.

Таким образом, орнамент, представляющий собой гармонию весьма сложных, иногда и отвлеченных форм, линий и ритмов, является сильнейшим выразительным средством раскрытия внутреннего мира народа.

Итак, мы познакомились с искусством огромного региона и увидели, что Великая степь, как и любая часть Земли, обладает чем-то неповторимым, особенным, что проявляется даже внешне, в необъятности просторов, бездонности голубого неба, диктующих свои особенные масштабы и образы, и в том, наконец, что именно на ее величественных пространствах с севера на юг и с востока на запад скрестились дороги разных культур.

Мы не рассказывали обо всех памятниках культуры и искусства Великой степи, которые сегодня представляют достойную часть классического наследия народов Востока, но постарались высветить лишь наиболее характерные и существенные стороны этого явления, что дало возможность связать множество рассмотренных нами тем в один узел понимания историко - культурной самобытности этой земли: народно-эпический, проникнутый экспрессивностью "звериный стиль" скифо - Сибири, оказавший влияние на искусство Древней Руси и Западной Европы; уникальное явление мирового зодчества - кочевая архитектура, кочевые города; обращенная к вечности монументальная скульптура кочевников; прекрасное декоративно-прикладное искусство степняков и ее основа - орнамент и многое, многое другое.

Удивительно красочная и тонкая форма воплощения древних орнаментов, глубокое содержание произведений изобразительного искусства и поныне доставляют людям искреннюю радость, вызывая восхищение и стремление лучше узнать и понять это искусство.

[Кынык]

Интересна этимология скифского слова Каукас (Кавказ).Первая часть-кау по-тюркски означает "серо-желто-белый",она применяется в этнониме кыучак-кыфчак-кыпчак-кыу-кижи и т.д.; кыу-лебедь.То,что в слове Кавказ кау-кыу выражает значение "белизна",доказывается другим же скифским названием Кавказа-Кроукасом.Плиний Секунд(I в.н.э.) пишет,что скифы Кавказские горы называют Кроукасом,т.е."белыми от снега" (В.В.Латышев.1896.Т.I.Вып.2.С.185).По-тюркски кырау-крау "изморозь,иней,снег".

 

Вторая часть слов Кавказ и Кроукас-кас,означает "скалу,скалистую гору".Сравните:в алтайском языке каскак-отвесный косогор,общеалт.кад-каз-скала,утес(М.Закиев.1995.С12-37).

(Нарымбаева А.К."Туран-колыбель древних цивилизаций".стр.463)

 

Абай Құнанбаев (1845-1904)

• Басты бет
• Қара сөздер
• Өлеңдер
• Поэмалар
• Аудармалар
• Бейне және әндер
• "Абай жолы" М. Әуезов
• Кітаптар
• Деректі драма

 

 

Өлеңдер‎ > ‎

 

Қыс

Ақ киімді, денелі, ақ сақалды, 

Соқыр-мылқау танымас тірі жанды, 

Үсті-басы — ақ қырау, тусі суық, 

Басқан жері сықырлап, келіп қалды. 

Дем алысы — үскірік, аяз бен қар, 

Кәрі құдаң — қыс келіп, әлек салды. 

Ұшпадай бөркін киген оқшырайтып, 

Аязбенен қызарып ажарланды. 

Бұлыттай қасы жауып екі көзін, 

Басын сіліксе, қар жауып, мазаңды алды. 

Борандай бұрқ-сарқ етіп долданғанда, 

Алты қанат ақ орда үй шайқалды. 

Әуес көріп жүгірген жас балалар, 

Беті-қолы домбығып, үсік шалды, 

Шидем мен тон қабаттап киген малшы

Бет қарауға шыдамай сырт айналды. 

Қар тепкенге қажымас қайран жылқы 

Титығы құруына тез тақалды. 

Қыспен бірге тұмсығын салды қасқыр

Малшыларым, қор қылма итке малды. 

Соныға малды жайып, күзетіңдер, 

Ұйқы өлтірмес, қайрат қыл, бұз қамалды! 

Ит жегенше Қондыбай, Қанай* жесін, 

Құр жібер мына антұрған кәрі шалды.

 

 

Алты-кесеки.

Историческая справка

Мы уже говорили об алазах, которые живут на северо-западном склоне Кавказа и занимают восточное побережье Черного моря от Ингури до Гагрипша. Другие племена живут на Северном Кавказе; они смешались с черкесскими народами, такими, как башилбаевцы, тубинцы, казилбеки, шегереевцы, баракаи, медазвы и т. д., о которых мы уже упоминали, говоря о черкесских племенах. Наконец, самые восточные — абазы — образуют шесть родов Малой Абазы; сами себя они называют «таланта», черкесы называют их «баске», или «баскех», а татары — «алты-кесек-абазы».

Племя этих абазов, раздираемое постоянными междоусобицами, покинуло свою бывшую территорию в конце XVII века и перешло на северный склон Кавказа, где кабардинцы уступили ему землю, которую оно теперь занимает, установив, к тому же, господство над кабардинцами.

В 1769 году они выступили против русских совместно с другими черкесскими племенами, но генерал Медем подчинил их силой оружия.

В 1786 году одна часть этого племени ушла за Кубань вследствие разногласий с кабардинцами, однако вскоре они вернулись на правый берег этой реки (т. е. Кубани) (См. об этом: Дебу.Описание Кавказской линии. С. 118.).

Ныне они живут справа от Кубани, вплоть до Подкумка, на Андаре и Керкере — притоках Верхней Кумы, на Джегнасе и Тохтамыше они подчиняются России; другая часть живет слева от Кубани, на речках Малый Инджик, или Зеленчук,— они независимы. [286]

Перечень алты-кесеков

Вот перечень шести родов племени алты-кесеков (по-русски: шестиродные) — клычевцы, кичевцы, лоовцы, бибертовцы, дударуковцы и джантемировцы — с их поселениями:

1. Клычевцы живут близ речушки Халмурза-Жилгаса, которая впадает в Кубань, тринадцатью перстами ниже Каменного моста, этот род занимает также селение Кечега, расположенное гораздо ниже, на правой стороне Кубани.

2. Трамовцы (трамкт) живут на берегах Теберды, которая вливается в Кубань слева, ниже Каменного моста; семьи этого рода живут также на Шоне — речке, впадающей в Кубань с той же стороны.

3. Лоовцы, или лоу-кваджи, живут на Малом Карденеке, который сливается справа с Малым Инджиком.

4. Асланкт, или аслан-гиреевцы, живут близ речушки Аксаут, которая впадает в Малый Карденек.

5. Дударуковцы живут близ Малого Инджика, и несколько селений этого рода находятся на расстоянии двадцати верст от этой реки, что близ Большого Инджика.

6. Бибертовцы живут на Марухе, которая впадает слева в Малый Инджик, или Малый Зеленчук.

Народонаселение

Общая численность населения этих племен достигает приблизительно 10 тысяч душ, из которых 1200 — воинов. Абазы сильно пострадали от эпидемии чумы в 1810-1811 годах, и точно указать их общую численность нельзя.

Абазы (абазины) возделывают и пшеницу, и ячмень, а главным образом просо, но лишь в количестве, необходимом для удовлетворения их собственных нужд. У них нет соли, и они покупают ее во время обмена на Линии.

Они имеют большое количество крупного рогатого скота, овец и лошадей. Они изготовляют [287] войлок, бурки и т. д., которые продают в Пятигорске и Георгиевске.

Зимой они живут в аулах, а летом кочуют, перевозя свои кибитки с одного места на другое наподобие ногайцев.

Часть алты-кесеков живет в области Кавказа, они занимают три поселения, а именно: аул Трамова, или Трамкт, и верхний и нижний аулы Бабукова. Трамов аул расположен на левом берегу Подкумка, четырьмя верстами выше Константиногорска. Жители этого аула продают излишки своих продуктов в Пятигорске, где продовольствие в это время года становится более дорогостоящим в связи с большим притоком приезжих, которые посещают Кавказские Воды. Этот аул принадлежит абазинскому узденю Трамову (или Трамкту), конные заводы этой семьи славятся своими превосходными лошадьми черкесской породы, которых они разводят, их число - приблизительно 1000 лошадей. Кроме этого, алты-кесеки имеют еще два больших конезавода, которыми сообща (совместно) владеет весь народ; каждый конный завод — на 1000 лошадей. Однако каждый уздень имеет еще свой собственный завод, среди которых выделяются конные заводы Лоова и Клычева.

Алты-кесеки не имеют общего руководителя (вождя), они подчиняются нескольким узденям и старейшинам, которые почитаемы лишь тогда, когда имеют много денег и имущества. Некогда они особенно уважали Адиль-Гирея Атажукина - кабардинского князя — и слепо ему подчинялись. Этот князь был в плену в Екатеринославле и спасся (убежал), сопровождаемый ногайцем в двухколесной повозке. Совершив несколько вылазок против русских властей, он был вынужден покинуть свой дом в Большой Кабарде и бежать с сотней черкесских всадников к абазам Дударуковым, что близ Малого Инджика. Поскольку его отряд увеличивался день ото дня, и так как он был заклятым врагом русских, он совершал частые набеги на их территорию. Он имел связи со всеми муллами, жившими в горах, и пользовался их влиянием, чтобы возбуждать закубанские [288] племена к религиозной войне против русских, но провидение положило конец его действиям — он умер от чумы в 1807 году, и от его отряда осталось лишь три человека.

Абазы, которые живут в состоянии постоянной вражды с Россией, тем не менее имеют друзей и родственников по эту сторону границы империи, которых они тайно навещают, когда представляется случай; они стремятся незаметно обойти казачьи станицы и грабят соседние деревни, деля награбленную добычу с абазами, живущими на русской территории. Кабардинские разбойники находят убежище у абазов и часто приводят им захваченных людей и скот, чтобы они продали их за Кубанью.

Они были покорными князьями Кабарды и подчинялись посланным ими «агасирам»: каждый из них имел право взять у абазина скот, необходимый для пропитания, и даже жену (попользовавшись ею в свое удовольствие, он отсылал женщину обратно через несколько дней).

Абазины трудолюбивы, они смогли бы разбогатеть, если бы черкесы не отнимали у них все, что они зарабатывают. Почти весь абазинский народ раньше подчинялся черкесам, и последние еще и сегодня высокомерно относятся к ним; абазинские князья считаются ими равными кабардинским узденям, они женятся на дочерях кабардинских узденей, а те, в свою очередь, вступают в брак с абазинскими князьями. Этого различия не существовало до тех пор, пока они не подчинились черкесам.

Если абазины захватывают что-либо у кабардинского князя или у одного из его кунаков, они обязаны не только вернуть это, но князь, кроме этого, берет у них трех рабов любого пола в качестве штрафа; если же его кунак был убит, он берет девять рабов. Угнетение, которое черкесы осуществляют таким образом, очень сильно обеднило абазин.

Когда генерал Фабрициан командовал на Кавказской линии в 1770-1780 годах, алты-кесеки были объявлены независимыми от черкесов, после него этот [289] народ вновь попал под прежнее иго. Ныне, поскольку Кавказская линия хорошо обеспечена войсками, которые держат черкесов в страхе, черкесы стали меньше тревожить абазин.

Они исповедуют ислам и имеют мулл, которые улаживают (разбирают) их споры по законам шариата. В важных случаях они обращаются к высшему суду, называемому «мегке», который обычно собирается в ущелье речки Теберды и состоит из кадия, эфенди и старейшин; их решение неоспоримо.

Между верхней Кумой и истоком Подкумка до сих пор видны остатки древних укреплений, которые представляют собой два ряда стен невероятной толщины. Эти укрепления, так же как и развалины древних церквей, в достаточной степени свидетельствуют о том, что этот район раньше населял народ, который исповедовал христианство и который был более цивилизован, нежели те, о которых мы только что говорили.

 

 

Рельеф лестницы в Персеполе. VI в. до н.э. Мидийский воин ведет за руку воина - сака
 

 

 

Рельеф лестницы в Персеполе. VI в. до н.э. Воин - бактриец, житель Средней Азии

[Кынык]

 

Абай Кунанбаев

Имя при рождении:

Ибраhим Кунанбаев

Род деятельности:

поэт, композитор, мыслитель,общественный деятель

Дата рождения:

29 июля (10 августа) 1845

Место рождения:

урочище Жидебай,Семипалатинский уезд,Западно-Сибирское генерал-губернаторство, 

Российская империя (ныне — Абайский район (Восточно-Казахстанская область),Казахстан)

Подданство:

Дата смерти:

23 июня (6 июля) 1904(58 лет)

Место смерти:

Семипалатинская область

Отец:

Кунанбай Ускенбаев

Мать:

Улжан Кунанбаева

 Произведения в Викитеке

Аба́й (Ибраги́м) Кунанбаев

(каз. Абай Құнанбайұлы) (29 июля [10 августа] 1845, урочище Жидебай, Семипалатинский уезд, Западно-Сибирское генерал-губернаторство, Российская империя— 23 июня [6 июля] 1904, там же) — казахскийпоэт, философ, композитор, просветитель, мыслитель^[1], общественный деятель, основоположник казахской письменной литературы и её первый классик, реформатор культуры в духе сближения с русской и европейской культурой на основе просвещённого либерального ислама.

Настоящее имя — Ибрагим, но прозвище Абай (каз.Абай «внимательный», «осторожный»), данное бабушкой Зере, закрепилось за ним на всю жизнь. Племянник Абая — также известный казахский поэтШакарим Кудайбердиулы.

Биография

Абай Кунанбайулы родился в Чингизских междугорьяхСемипалатинского уезда Западно-Сибирского генерал-губернаторства (с 1845 года Семипалатинская область) (по нынешнему административному делению вАбайском районе Восточно-Казахстанской области) в семье крупного бая Кунанбая Оскенбаева (Ускенбаева) рода Тобыкты из казахского племени Аргын. Семья Абая принадлежала к местной знати; дед (Оскенбай) и прадед (Иргизбай) главенствовали в своём роду в качестве правителей и биев.

Начатое в детстве домашнее обучение у муллы было продолжено в медресе у муллы Ахмет-Ризы вСемипалатинске, где преподавали арабский, персидский и другие восточные языки. Одновременно посещал русскую школу. К концу пятилетней учёбы начинает писать стихи, сначала приписывая их авторство своему другу Кокпаю Джантасову. С 13 лет отец Кунанбай начинает приучать Абая к деятельности главы рода. В возрасте 28 лет Абай отходит от неё, целиком занявшись самообразованием, но только к 40 годам создаёт свои первые взрослые стихотворения. Значительным событием для Абая явилось его общение с политическими ссыльными Е. П. Михаэлисом, Н. Долгополовым, С. Гроссом.

На формирование мировоззрения Абая оказали влияние поэты и ученые Востока, придерживавшиеся гуманистических идей (Фирдоуси, Алишер Навои,Низами, Физули, Ибн Сина и другие), а также произведения русских классиков, а через них и европейская литература вообще. Он переводилКрылова, Лермонтова, Пушкина, Гёте и Байрона.

Характерна история стихотворения «Қараңғы түнде тау қалғып» ("Горы дремлют в тёмной ночи"), ставшего народной песней. Гёте написал «Wanderers Nachtlied» ("Ночную песню странника"), Лермонтов переложил её на русский язык ("Горные вершины спят во тьме ночной..."), а спустя ещё полвека Абай Кунанбаев передал её содержание на казахском языке.

Абай Кунанбаев способствовал распространению русской и европейской культуры среди казахов. Впоследствии его примеру последовал Турар Рыскулов.

Некоторое время Абай работал волостным упра­вителем.

Бестолково учась, я жизнь прозевал. Спохватился, да поздно. Вот он, привал! Полузнайка — я мнил себя мудрецом И заносчиво ждал наград и похвал. Остальных мечтал за собою вести, А они меня сами сбили с пути. Я — один, а наглых невежд не сочтёшь, И нелепые шутки ныне в чести. Ни друзей у меня, ни любимой нет. Я устало пою на исходе лет. О, каким необъятным казался мир Той порой, как встречал я жизни рассвет!

(Перевод А. Штейнберга

[

источник не указан 946 дней

]

)

По утверждениям советских литературоведов, Абай высмеивал некоторые обычаи родового аула, выступал «против рабского положения женщины» и, как повторено в его парадных советских биографиях, «против социального зла и невежества». Советские литературоведческие источники, повторяя эту фразу, иногда ссылаются в её подтверждение на стихотворения «Наконец, волостным я стал…» (1889), «Управитель начальству рад…» (1889) и «Кулембаю» (1888). Абай Кунанбаев был новатором казахской поэзии; новаторский характер носят стихи, посвящённые временам года: «Весна» (1890), «Лето» (1886), «Осень» (1889), «Зима» (1888), стихи о назначении поэзии (учить хорошему и осуждать плохое). Сюжеты поэм «Масгуд» (1887) и «Сказание об Азиме» основаны на мотивах восточной классической литературы. В поэме «Искандер» противопоставлены разум в лице Аристотеля и алчность завоевателя в лице Александра Македонского.

В истории казахской литературы Абай занял почётное место, обогатив казахское стихосложение новымиразмерами и рифмами. Он ввёл новые стихотворные формы: восьмистишья, шестистишья и другие.

Абаем создано около 170 стихотворений и 56 переводов, написаны поэмы, «Слова назидания» («Қара сөздер»).

Абай был также талантливым и оригинальным композитором. Он создал около двух десятков мелодий, которые популярны в наши дни. Некоторые свои стихи Абай Кунанбаев переложил на музыку, а песня на его стихи «Көзімнің қарасы»^[2] («Ты зрачок глаз моих», перевод Марии Петровых) стала народной:

Ты — зрачок глаз моих,

Пламень душ золотых.

Сердцу мук не избыть

Столь глубок шрам от них.

И мудрец весь седой,

Покачав головой,

Скажет: «Нет, средь живых

Не встречал я такой!»

Весь в слезах я брожу

И тоской исхожу,

Жемчуг слов дорогих

Для тебя нахожу.

Не страшись, что в тиши

Говорю от души,

Иль самой невдомек!

Дивный день предреши…

Абай Кунанбаев оказал большое влияние на нарождавшуюся казахскую национальную интеллигенцию конца XIX − начала XX веков. Так, руководители движения Алаш-Орда воспринимали Абая как своего духовного предтечу и даже духовного вождя возрождения казахской нации. Алихан Букейханов стал первым биографом Абая. Его статья «Абай (Ибрагим) Кунанбаев» — некролог казахского народного поэта была напечатана в газете «Семипалатинский листок» в 1905 году. Затем с портретом Абая она печаталась в журнале «Записки Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского отдела Императорского русского географического общества» в 1907 году.

В 1914 году тюрколог В. В. Гордлевский выбрал в качестве видных представителей казахской литературы Абая Кунанбаева и Миржакипа Дулатова для публикации их текстов в «Восточном сборнике», выпускаемом в честь 70-летия известного востоковеда, академика Н. И. Веселовского.

Слова назидания

Основная статья: Слова назидания

Знаменитым произведением Абая стала прозаическая поэма «Қара сөз» (в дословном переводе «Простое (буквально — чёрное) слово»), состоящая из 45 кратких притч или философских трактатов. В этих «Назиданиях» поднимаются проблемы истории, педагогики, морали и права этнических казахов. «Қара сөз» создана Абаем на склоне лет. Он знает цену всему — делам, искушению, соблазнам, но все проходит и остается только мудрость. Попыток перевода данного произведения немного, так как оно требует не только поэтического дарования, но и философского мышления. Ещё в 1945 г., к 100-летию со дня рождения Абая, в издательстве «Художественная литература» вышел сборник избранных переводов его произведений на русский язык, содержавший перевод Виктора Шкловского под названием «Назидания»^[3]. Позднее этот перевод выходил в свет в 1954 и 1979 г. Также известны переводы казахского писателя Сатимжана Санбаева под названием «Слова назидания» (1970 год) и писателя Ролана Сейсенбаева, который называется «Книга слов» (1992-1993 гг.)^[4].

Сочинения (основные издания)

• Первый сборник «Стихи казахского поэта Ибрагима Кунанбаева» (под ред. Какитая Искакова) — Санкт-Петербург, 1909; Казань, 1922; Ташкент, 1922.
• «Абай Кунанбайұлы толық жинақ» (полное собрание стихов под ред. М. Ауэзова), Кызыл-Орда, 1933.
• Кунанбаев А. Лирика и поэмы / Под ред. Соболева, предисл. М. Ауэзова, Москва, Гослитиздат, 1940.
• Абай Кунанбаев. Избранное. Пер. с каз. под ред. Л. Соболева. Алма-Ата, Худ. лит., 1945.
• Абай Кунанбаев. Собрание сочинений (в одном томе), Москва, 1954.
• Құнанбаев А. Шығармаларының толық жинағы (екі томдық) — Алматы, 1954 (преизд. 1968, 1986, 2002).
• Абай. «Слова назидания» (Кара соз). (Пер. с каз. С. Санбаева), Алматы, Жалын, 1979, 1982.
• Абай. «Книга слов» (на китайском языке), Пекин, 1995.
• Құнанбаев А. «Книга слов» (Қара сөз). (Пер. с каз. Р. Сейсенбаева), Семипалатинск, 2001.
• «Двадцать стихотворений Абая» (все известные их переводы, сост. и пер. М. Адибаев), Алматы, 2005.
• Абай Кунанбаев. Избранное (серия «Мудрость веков»), Москва, Русский раритет, 2006.
• Abai. Zwanzig Gedichte («Двадцать стихотворений» под ред. Г. Бельгера), Koln, Onelverlag, 2007.

Литература (ранние публикации)

• Рамазанов Н. Статья в «Восточном сборнике в честь А. Н. Веселовского». — М. 1914.
• Саади А. Статья в «Ак-Юл» (на казахском языке). Ташкент, 1923. № 355, 356, 359, 363, 369, 372.
• Кабулов Ильяс. Статья в газете «Советская степь», Кзыл-Орда, 1928. № 174.
• Мустамбаев, Статья в газете «Советская степь», Кзыл-Орда, 1928. № 191.
• Аршаруни А. Заметки о национальной литературе. Журнал «Новый Восток». № 23—24.

Память Филателия

Памяти казахского поэта посвящён ряд почтовых мароки других филателистических материалов, выпущенных в СССР, Казахстане и других странах:

• 

  Почтовая марка СССР из серии «Писатели нашей Родины», посвящённая А. Кунанбаеву,1965, 4 копейки (ЦФА 3220, Скотт 3059)

•  
• 

  Почтовая марка Казахстана,
  1995 год, 4 тенге

•  
• 

  Почтовая марка Казахстана,
  1995 год, 9 тенге

Бонистика

В 1993 году изображение Абая было помещено на банкноте Национального банка Республики Казахстан номиналом в 20 тенге.

Музеи

• Память об АбаеВ Семипалатинске открыт республиканский литературно-мемориальный дом-музей Абая.
• В Лондоне по инициативе писателя Ролана Сейсембаева открыт дом Абая.

Памятник Абаю в г. Абай

Памятник Абаю в Байконуре

Памятник Абаю в Алматы

Памятник Абаю в Москве

• Город Абай (до 1961 г. п. Чурубай-Нура) вКарагандинской области Казахстана.
• Абайский район (до 1997 года — Тимирязевский район, образован в 1928 году - ПРАВКА: Тимирязевского района в Карагандинской области никогда не было, был Мичуринский район с райцентром в п.г.т. Топар, Указом Президента Республики Казахстан № 3528 от 23 мая 1997 г. административный центр района перенесен из пос. Топар в г. Абай, а район переименован в Абайский)Карагадинской области Казахстана с центром в г.Абай.
• Абайский район Восточно-Казахстанской области с центром в с. Караул (образован в 1928 году).
• Абайский район — административный районШымкента.
• Село Абай (Карасайский район, Алматинская область)
• Село Абай (Келесский район, Южно-Казахстанская область) — ранее с. Абай-Базар
• Село Абай (Сарыагашский район, Южно-Казахстанская область) — ранее с. Шавровка
• Село Абай (Хромтауский район, Актюбинская область)(бывшая Сухиновка)
• Село Абай (Аральский район, Кызылординская область) — бывшее с. Интернационал
• Село Абай (Казалинский район, Кызылординская область) — бывшее с. Авангард
• Село Абай (Терентинский район, Западно-Казахстанская область)
• Село Абай (Железинский район, Павлодарская область)
• Село Абай (Бейнеуский район, Мангистауская область)
• Село Абай (Егиндыкольский район, Акмолинская область)
• Проспект Абая в Алматы (с 1961 года, ранее — улица Арычная)^[5]. Также в Алматы имеется улица Абая, соединяющая микрорайон «Абай» с микрорайоном «Шанырак-5» (Алатауский район).
• Проспект Абая в Экибастузе
• Проспект Абая в Астане (с 1920 года, ранее — улица Церковная)^[6]
• Проспект Абая в Усть-Каменогорске (с 1995 года, ранее — улица Новошкольная)
• Проспект Абая в Кызылорде
• Проспект Абая в Костанае
• Проспект Абая в Байконуре
• Проспект Абая в Актобе
• Проспект Абая в Таразе
• Проспект Абая в Кентауе
• Проспект Абая Кунанбаева в ШахтинскеКарагандинской области
• В Семипалатинске улица Абая существовала с 1935 года, но в 1991 году её переименовали в улицуЖамакаева, а имя Абая получила центральная улица (бывшая Советская)^[7]

• Во многих казахстанских городах (Усть-Каменогорск, Талдыкорган, Атырау,Петропавловске, Павлодаре, Кокшетау, Шелек,Абай, Аксу, Атбасаре, Макинске, Есиле, Каскеленеи т. д.), а также в Дели, Каире (с 1998 года),Берлине, Ташкенте, Бишкеке (бывшая Кремлёвская), Киеве^[8] и других городах мира есть улицы, названные именем Абая.

• С 1993 года в городах Казахстана традиционно проводятся «Абаевские чтения» в день рождения поэта.
• На пик Абая (4010) в Заилийском Алатау под Алма-Атой ежегодно устраиваются массовые альпиниады. В 1995 году, объявленном ЮНЕСКОГодом Абая, на пик поднялся и президент Казахстана Нурсултан Назарбаев.
• Именем поэта названы ещё две вершины: Абая Кунанбаева в Среднем Талгаре и Песни Абая в Центральном Тянь-Шане.
• Имя Абая носит библиотека в Семипалатинске, читателем которой был сам Абай (основана в 1883 году, в 1883—1992 годах носила имя Н. В. Гоголя).
• В Алматы его именем названы Государственный академический театр оперы и балета,Национальный педагогический университет и один из главных проспектов города.
• Именем Абая назван Культурно-Досуговый Комплекс в Актау.
• Памятники Абаю установлены в Алматы (1960),Семипалатинске (1972), Астане (1997 — в сквере Абая и 2010 — напротив министерства туризма и спорта), Усть-Каменогорске (2010) и во многих других городах Казахстана, а также в Стамбуле, Тегеране.
• В 2006 году памятник Абаю был открыт в Москве наЧистопрудном бульваре. В начале мая 2012 года площадка вокруг московского памятника Кунанбаеву на Чистых прудах стала местом дислокации лагеряроссийской оппозиции, а в социальных сетях получил распространение тег #ОккупайАбай^[9][10].

Абай Кунанбаев в произведениях литературы и искусства

• В 1938 году его внучатый племянник Мухтар Ауэзовв соавторстве с Леонидом Соболевым создали трагедию «Абай».
• Позже М. О. Ауэзов написал роман-эпопею «Путь Абая» (т. 1—4, 1942—1956), за который ему была присуждена Сталинская премия 1949 года (за первую часть «Абай») и Ленинская премия 1959 года (за вторую часть «Путь Абая»).
• В 1944 году Ахмет Жубанов и Латыф Хамиди по либретто Мухтара Ауэзова создали оперу «Абай».
• В 1945 году на Алматинской киностудии был снят фильм "Песни Абая". Режиссёры — Г. Л. Рошаль иЕ. Е. Арон, в роли Абая — Калибек Куанышпаев^[11].
• В 1952 году за спектакль «Абай» М. О. Ауэзова, поставленный на сцене КазГАТД имени М. О. Ауэзова, режиссер Шакен Айманов и ряд актеров (в роли Абая Капан Бадыров) получили Сталинскую премию.
• В 1995 году о жизни поэта был снят двухсерийный фильм «Абай», режиссёр — Ардак Амиркулов, в роли Абая — Габиден Турыкпаев. Фильм производства Казахстан-Франция.
• В 2012 году в издательстве Альпина нон-фикшн(Россия) в связи с акцией оппозиции «#ОккупайАбай» вышло переиздание поэтического сборника Избранное / Абай Кунанбаев. ISBN 978-5-91671-202-5

 

• Абай (журнал)
• Абаеведение

 

↑ Показывать компактно

1. ↑ Большая советская энциклопедия. — 2-е изд. — М.: Большая советская энциклопедия, 1949. — Т. 1.
2. ↑ KazTube — KazTube.kz — Кенжеғали Мыржықбай- көзімнің қарасы
3. ↑ Кунанбаев А. Избранное. Под ред. Л. Соболева. М.: Государственное издательство художественной литературы, 1945.
4. ↑ Абай на языке Шиллера и Гете
5. ↑ АЛМАТИНСКИЕ УЛИЦЫ: СУДЬБЫ НАЗВАНИЙ
6. ↑ «Проспект Абая: из прошлого в будущее» Этот проспект один из самых протяженных и самых старых в современной Астане
7. ↑ Семипалатинск. Улицы города
8. ↑ Марат Хасанов. На карте немецкой столицы теперь есть имя Абая. КонтиненТ (8 марта 2000). Проверено 4 июня 2012. Архивировано из первоисточника 23 июня 2012.
9. ↑ Александра Белуза, Наталья Рожкова, Александр Садчиков, Дарья Миронова. Майдан или не Майдан. // Московские новости, № 275 (275).Проверено 14 мая 2012. Архивировано из первоисточника 30 мая 2012.
10. ↑ Депутат-единоросc обещал участникам акции на Чистых Прудах, что полиция их не станет разгонять. // newsru.com. Проверено 14 мая 2012.Архивировано из первоисточника 30 мая 2012.
11. ↑ Песни Абая на сайте Казахфильма

 

• Абай Кунанбаев на «Родоводе». Дерево предков и потомков

  Абай Кунанбаев в Викицитатнике^? Абай Кунанбаев в Викитеке^? Абай Кунанбаев на Викискладе^?

• песни Абая «Көзімнің қарасы»
• песни Абая «Айттым сәлем, Қаламқас»
• Абай Кунанбаев на biografia.kz
• Стихи Абая
• Абай… Кто он для казахов?
• Абай… Превеликая Весть
• Б.Канапьянов: «Абай и А. С. Пушкин»
• Г.Бельгер: «Восхождение к Абаю»
• «Слова Назидания» («Книга слов»). Ориг. назв. «Қара сөз» — досл. «Черное слово»
• Тюгашев Е. А. Этнофилософия Абая: социально-философский контекст интерпретации
• Произведения Абая Кунанбаева на Lit.kz
• Проблема веры в философии Абая

Статья основана на материалах Литературной энциклопедии 1929—1939.

Категории: 

• Персоналии по алфавиту
• Родившиеся 10 августа
• Родившиеся в 1845 году
• Родившиеся в Абайском районе
• Умершие 6 июля
• Умершие в 1904 году
• Умершие в Семипалатинской области
• Абай Кунанбаев
• Основоположники национальной письменности и литературы
• Поэты Казахстана
• Писатели Казахстана
• Казахские поэты
• Казахские писатели
• Поэты Российской империи
• Философы Казахстана

[Кынык]

Ольга Давидовна Дашевская

Книга: Поздние скифы в Крыму. М., 1991.

Статьи:

Граффити на стенах здания в Неаполе скифском // Советская археология, № 1, 1962.

 

АРХЕОЛОГИЯ СССР

СВОД АРХЕОЛОГИЧЕСКИХ ИСТОЧНИКОВ

Выпуск Д 1-7

Ольга Давидовна Дашевская

 

ПОЗДНИЕ СКИФЫ В КРЫМУ

 

1991 г.

 

 

Введение
Глава 1: Поселения. 
(Таблица 1: Находки монет на поселениях и могильниках поздних скифов Крыма)
Глава 2: Погребения
Заключение
Список поселений
Список погребений и могильников
Литература

ТАБЛИЦЫ

ТАБЛИЦА 1. КАРТА ПОЗДНЕСКИФСКИХ ПОСЕЛЕНИЙ КРЫМА
Таблица 2: Планы городищ
Таблица 3: Общие виды городищ и оборонительных сооружений
Таблица 4: Городище Неаполь
Таблица 5: Тарапан, ступа, жаровня, хозяйственная яма, лепные котлы
Таблица 6: Железные орудия с поселений и давильни для вина
Таблица 7: Орудия труда, оружие, конская узда и другие предметы
Таблица 8: Очажные подставки с головами баранов
Таблица 9: Памятники античного искусства
Таблица 10: Лепная керамика поселений Центрального Крыма III-II вв. до н.э. Горшки.
Таблица 11: Лепная керамика поселений Центрального Крыма III-II вв. до н.э. Горшки с ручкой, ковши, миски, мисочки на ножке.
Таблица 12: Лепная керамика поселений Центрального Крыма I в. до н.э. - I в. н.э. Горшки, горшки с ручкой, ковши, кувшины, мисочка на ножке, курильница
Таблица 13: Лепная керамика поселений Центрального Крыма I в. до н.э. - I в. н.э. Миски
Таблица 14: Лепная керамика поселений Центрального Крыма II-III в. н.э. Горшки, крышки
Таблица 15: Лепная керамика поселений Центрального Крыма II-III в. н.э. Горшки с ручкой, кувшины
Таблица 16: Лепная керамика поселений Центрального Крыма II-III в. н.э. Миски, мисочки на ножке
Таблица 17: Лепная керамика поселений Северо-Западного Крыма III-II в. до н.э.
Таблица 18: Лепная керамика поселений Северо-Западного Крыма I в.н.э. Горшки.
Таблица 19: Лепная керамика поселений Северо-Западного Крыма I в. до н.э.- I в.н.э. Горшки с налепими и защипами.
Таблица 20. Лепная керамика поселений Северо-Западного Крыма I в. до н.э.- I в.н.э. Миниатюрные сосуды, подражания греческим формам, курильница, горшки с ручкой, ковш, горшки открытые
Таблица 21. Лепная керамика поселений Северо-Западного Крыма I в. до н.э.- I в.н.э. Кувшины.
Таблица 22. Лепная керамика поселений Северо-Западного Крыма I в. до н.э.- I в.н.э. Миски.
Таблица 23. Лепная керамика поселений Северо-Западного Крыма I в. до н.э.- I в.н.э. Светильники.
Таблица 24. Лепная керамика Северо-Западного Крыма II-III в.н.э. Сосуды с городища Тарпанчи.
Таблица 25. Лепная керамика поселений Юго-Западного Крыма
Таблица 26. Лепная керамика поселений Юго-Западного Крыма II-III вв.н.э. Горшки с городища Альма-Кермен.
Таблица 27. Лепная керамика поселений Юго-Западного Крыма II-III вв.н.э. Сосуды с городища Альма-Кермен: ковши, горшки с ручками, кувшины, миски
Таблица 28. Амфоры из Неаполя и могильников Юго-Западного Крыма
Таблица 29. Амфоры из Северо-Западного Крыма I в. до н.э. - I в. н.э. Южно-Донузлавское городище.
Таблица 30. Амфоры из Северо-Западного Крыма I в. до н.э. - I в. н.э. Южно-Донузлавское городище.
Таблица 31. Амфоры из Юго-Западного Крыма I-III в. н.э.
Таблица 32. Античная керамика из поселений Северо-Западного Крыма.
Таблица 33. Рельефная керамика.
Таблица 34. Краснолаковая керамика из Северо-Западного Крыма I в. до н.э. - I в. н.э. Южно-Донузлавское городище.
Таблица 35. Краснолаковые сосуды из Неапольского могильника.
ТАБЛИЦА 36. КАРТА ПОЗДНЕСКИФСКИХ ПОГРЕБЕНИЙ И МОГИЛЬНИКОВ КРЫМА
Таблица 37. Мавзолей Неаполя.
Таблица 38. Погребальные сооружения Неаполя и Нейзацкого могильника.
Таблица 39. Роспись на стенах склепов.
Таблица 40. Земляные склепы в грунтовых могильниках Северо-Западного и Юго-Западного Крыма
Таблица 41. Погребальные сооружения в грунтовых могильниках Юго-Западного Крыма
Таблица 42. "Каменная баба" и антропоморфные стелы
Таблица 43. Надгробные рельефы
Таблица 44. Надгробные рельефы
Таблица 45. Надгробные рельефы
Таблица 46. Лепные курильницы III-I вв. до н.э. и античный сосуд
Таблица 47. Лепные курильницы I в. до н.э. - II в. н.э.
Таблица 48. Лепная керамика из Беляусского могильника (Северо-Западный Крым).
Таблица 49. Лепная керамика из неапольского могильника.
Таблица 50. Лепная керамика из могильников Центрального и Юго-Западного Крыма. Горшки и горшки с ручками.
Таблица 51. Лепная керамика из могильников Юго-Западного Крыма. Кувшины
Таблица 52. Лепная керамика из могильников Центрального и Юго-Западного Крыма. Кубки, миски
Таблица 53. Чернолаковая керамика из Беляусского могильника
Таблица 54. Гончарные сосуды из погребений Центрального и Северо-Западного Крыма и серебряные сосуды
Таблица 55. Гончарные сосуды из могильников Юго-Западного Крыма
Таблица 56. Краснолаковые сосуды из Беляусского могильника
Таблица 57. Краснолаковые сосуды из Севастопольского кургана и Усть-Альминского могильника
Таблица 58. Стеклянные сосуды из грунтовых могильников
Таблица 59. Орудия труда из погребений
Таблица 60. Стрелы, дротики, копья, топоры, доспехи из погребений
Таблица 61. Мечи из погребений
Таблица 62. Поясные крюки, кольца и наконечники ремней из погребений
Таблица 63. Пряжки из погребений
Таблица 64. Фибулы из погребений
Таблица 65. Фибулы-броши из погребений
Таблица 66. Лицевые пластины, диадемы, бляшки, лента из погребений
Таблица 67. Серьги, кольца, перстни из погребений
Таблица 68. Бусы из Беляусского могильника
Таблица 69. Подвески, пронизи, бусы из погребений
Таблица 70. Подвески из погребений
Таблица 71. Браслеты из погребений
Таблица 72. Принадлежности туалета, ключи, шкатулки, шишковатые кольца, гривны из погребений
Таблица 73. Бронзовые зеркала из погребений
Таблица 74. Предметы конской узды и навершия из погребений
Таблица 75. Конский убор из погребения сарматского воина на городище Неаполя

[Кынык]

Мурад аджи.

     
 

 

 

Содержание

Арйана Вэджа — Арийский ПросторЗАБЫТАЯ РОДИНА (вместо предисловия)
Запад есть Запад, Восток есть Восток
Разве это правильно
История — это совокупность преступлений, безумств и несчастий
Знание — оно сродни рождению духа...
1204 году Царьград назвали столицей Латинской империи
Начиналась настоящая колониальная экспансия, ее прикрывали религиозной символикой
История не знает ни одной мусульманской или буддийской колонии, все они христианские. Это и есть лицо, итог политики папы.
Легенда о якобы греческом крещении Киевской Руси в Х веке остается всего лишь тиражированной легендой, не имеющей абсолютно никаких исторических доказательств.
Медленно погружали Россию в беспамятство
Прежде Россию
Опоенного ложью, его усыпили. И он покорно уснул
1613 году взял тщедушный Михаил Захарьин-Кошкин
Кто же такие «ханифы» с их непреклонной верой
Степную страну Дешт-и-Кипчак
Древний Алтай — это вся Южная Сибирь с Байкалом на востоке и Памиром на западе, так ее понимали во времена
Себя называли тюрками: огузами или кипчаками
Арабский путешественник Ибн Баттута в XIV веке
Миллионы человек обрели новую родину — разве это не Событие?..
Культура! Она менялась
...
Полное содержание

Смотрите также:

• Мурад Аджи
• Г. Елисеев. Ложь, выдумки, Великая Степь
• Мурад абдуллаевич стратегия логистической координации транспортного обеспечения оптовой торговли
• М. Аннамамедов «Записки скучающего дирижера»

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   35

 

   

МУРАД АДЖИ. Официальный сайт. | Книги - Тюрки и мир: сокровенная история. 

www.adji.ru/book9_1.html сохраненная копия  

царевич Мэн-Кау-Ра  

 

 

 

http://www.scribd.co...и-Великой-Степи

 

http://www.e-reading...koii_Stepi.html

[Кынык]

Шора Бекмурзин Ногмов

Имя при рождении:

кабард.-черк. Нэгумэ Шорэ Бэчмырзэ и къуэ

Род деятельности:

общественный деятель,военный, филолог, историк.

Дата рождения:

5 октября 1794

Место рождения:

Пятигорск

Подданство:

 Российская империя

Дата смерти:

1844

Место смерти:

Санкт-Петербург

Дети:

сын: Ерустан Шора-Бекмурзин Ногмов (1827–1904)

Шора Бекмурзин Ногмов(кабард.-черк. Нэгумэ Шорэ Бэчмырзэ и къуэ; 1794, Пятигорск — 1844, Санкт-Петербург) — кабардинский общественный деятель,историк, филолог, поэт.

Шора Ногмов родился в небольшом ауле на реке Джицу, вблизи Пятигорска. По окончании духовной школы в Дагестане, Ногмов отказался принять сан муллы, но вместо этого поступил на службу в русскую армию. В то время служба в армии давала возможность карьерного роста, получение хорошего образования, продвижения по социальной лестнице. Обладая желанием посвятить себя научной и просветительской деятельности, Ногмов решил, что наилучший путь для этого лежит через службу в российской армии. Сначала Ногмов служит переводчиком, а затем, с 1824 года, полковым писарем. Его одарённость к языкам снискала ему уважение и привлекла интерес командования. Поэт пушкинской порыС. Д. Нечаев, встретивший Ногмова в 1825 году на Горячих Водах, указывает на то, что он «одарен счастливыми способностями», «владел арабским, турецким, персидским, русским и абадзинским языками»^[1].

Биография

В 1828 году Ногмов направлен в крепость Нальчик, где он преподает русский и турецкий языки. С 1830 по 1835 годы, он служит в кавказско-горском полуэскадроне вПетербурге. Участвуя в польском походе был произведён в корнеты. В это же время, в первой половине 1830-х, Ногмов приступает к работе над грамматикойкабардинского языка. Также в столице Ногмов встречается с известным французским ученым-востоковедом, членом-корреспондентом Российской академии наук, профессором Шармуа, заведовавшим кафедрой персидского языка в Петербургском университете. Занятия с Ногмовым вызвали у него большой интерес к кабардинскому языку, поэтому, возвращаясь в 1835 году во Францию, он взял один экземпляр рукописи Ногмова, чтобы издать её в Париже.

В 1836 году Ногмова, в чине поручика, переводят в Отдельный кавказский корпус, который дислоцировался вТифлисе. Здесь он знакомится с академиком А. Шегреном, который становится его научным консультантом в области лингвистики. В 1838 годуНогмов назначается на должность секретаря Кабардинского Временного суда. Исполняя свои обязанности, он продолжает заниматься проблемами просвещения народа, разработкой грамматики родного языка. В этот период он составляет «Кабардино-русского словарь» и намеревался открыть в Нальчике училище с преподаванием на кабардинском языке.

Во время работы в должности секретаря Кабардинского Временного суда, Ногмов старался внедрить в хозяйственно-экономическую деятельность региона передовые технологии и методы. Поддерживал возможность получения профессионального образования, обучения ремёслам, введение новых сельскохозяйственных культур; принимал активное участие в подборе кандидатов в петербургские военные заведения, в конвой царя — Кавказско-горский полуэскадрон. В 1840 году Ногмов завершает свой труд — «На­чальные правила адыхейской грамматики». Это была первая в истории адыгов разработка грамматики их родного языка. Немного позже Ногмов завершает «Кабардино-русский словарь», вобравший более четырёх тысяч слов, и «Историю адыхейского народа».

В 1844 году, подготовив к изданию свои труды, Ногмов прибыл в Петербург для их обсуждения в Российской академии наук. Но, не успев сделать этого, скоропостижно скончался.

Вклад в историографию адыгов

Примерно в 1838 году Ногмов написал книгу «История адыхейского народа», где впервые в истории адыгов была предпринята попытка научной систематизации сведений о самих адыгах^[2]. В этой книге он тщательно сопоставлял и анализировал имевшиейся исторические свидетельства (начиная с античных времён), а также сведения из адыгского фольклора. Некоторые его выводы, касательно принадлежности адыгам тех или иных этнонимов подверглись критике ещё в 19 веке. Например в 1867 годув статье «Очерки этнографии Кавказа» Е.Ковалевский объявил научно необоснованными выводы об этнонимахАнты и Джики (Джиги).

Относимость к отдельным адыгским племенамэтнонима Джики на настоящее время уже признано и редко кем оспаривается^[3]. Относительно этнонима Анты в настоящее время преобладает версия отождествляющая антов и славян, при этом выводы близкие к Ногомовской версии поддерживает меньшинство российских учёных^[4][5]. Публикации

 Предания черкесского народа (История адыхейского народа) (1817—1843) :

• О Кабарде. Очерки // газета «Закавказский вестник», 1847. — № 4(21) [выборки]
• О быте, нравах и обычаях древних адыхейских народов или черкесских племен (из рукописи Шах-Бек-Мурзина) // газета «Кавказ», 1849. — № 36, 37, 143, 144, 146—148[выборки]
• История адыхейского народа: Составленная по преданиям кабардинцев. — 1-е изд. — Тифлис: Тип. Главного управления наместника Кавказского, 1861. — 178 с.
• История адыхейского народа: Составленная по преданиям кабардинцев. / Под ред. А. П. Берже. — 2-е изд., доп. — Тифлис: Тип. Главного управления наместника Кавказского, 1861. — 178 с. — (Кавказский календарь на 1892 год)
• Die sagen und lieder des tscherkessen-volks / Bearbeitet und mit einer Vorrede versehen von A. P. Berge. — Leipzig: P. Wigan, 1866.  (нем.)
• История адыхейского народа, составленная по преданиям кабардинцев Шора-Бекмурзин-Ногмовым, дополненная предисловием и исправленная сыном его Еруст.-Шора-Бекмурзин-Ногмовым. — 3-е изд., доп. — Пятигорск: Ерустан-Шора-Бекмурзин-Ногмов, Тип. И. П. Афанасьева, 1891. — 144 с.
• История адыхейского народа: Составленная по преданиям кабардинцев Шора-Бекмурзин Ногмовым, дополненная и исправленная сыном его Ерустан Шора-Бекмурзин Ногмовым. — 3-е изд., доп. — Пятигорск: Тип. И. П. Афанасьева, 1893. — 144 с.
• История адыхейского народа: Составленная по преданиям кабардинцев. / Введ., прим. и указ. Г. Кокиева. — 5-е изд. — Нальчик: Кабгосиздат, 1947. — 160 с.
• История адыхейского народа. / Под ред. Б. Гарданова, Т. Кумыкова, И. Трескова. — 6-е изд. — Нальчик: Каб.-Балк. кн. изд-во, 1958. — 240 с.
• Адыгэ народым и тхыдэ, къэбэрдеихэм къаІутэж хъыбарыжьхзткІэ тхьчжауэ / Гардановц Б. А., Къумыкъу Т. Хь., Тресков И. В. Сымз я редакцэк1з: адыгэбззкЬ зэзыдзэгйар Къардэнгъуш 3. П. — Налшык: Къэб.-Балъкъ. тхылъ тедзапІэ, 1958 (кабард.-черк.)
• История адыхейского народа: Составленная по преданиям кабардинцев. / Вступ. ст. и подгот. текста Т. Х. Кумыкова. — Нальчик: Эльбрус, 1982. — 166 с.
• История адыхейского народа: Составленная по преданиям кабардинцев. / Вступ. ст. и подгот. текста Т. Х. Кумыкова. — Нальчик: Эльбрус, 1994. — 231, [1] с. — ISBN 5-7680-0850-0, ISBN 978-5-7680-0850-5
• История адыгейского народа. — Майкоп: Газ.-изд. комплекс «Благодарение», 1994. — 112, [1] с.

 

1. ↑ Нечаев С. Отрывки из путевых заметок о Юго-Восточной России. М.: Телеграф, 1826, стр. 26.
2. ↑ Шора Ногмов. История Адыхейского народа
3. ↑ Заключение РАН об этнониме Черкес и топониме Черкесия
4. ↑ [См. комментарий Е. Ч. Скржинской к изданию «Getica» 1960 г.: прим. 610]
5. ↑ Фёдорова М. В. «Славяне, мордва и анты: к вопросу о языковых связях». -Воронеж: Изд-во Воронеж. гос. ун-та, 1976 год. 85 c.

 

• Нечаев С. Отрывки из путевых заметок о Юго-Восточной России. М.: Телеграф, 1826.
• Берже А. Предисловие // История адыхейского народа. Ногмов Шора Бекмурзин. Тифлис, 1861.
• Тресков И. Светильник жизни. Этюды о Шоре Ногмове. Нальчик,1966; доп. изд. 1974
• Хашхожева Р. Шора Ногмов // Адыгские просветители XIX — начала XX в. Нальчик, 1993. С. 16-24.
• Ш. Б. Ногмов: Сборник документации и статей к 100-летию со дня смерти. Нальчик, 1944

 

• Шора Ногмов. Кабардино-Балкария онлайн

Категории: 

• Персоналии по алфавиту
• Родившиеся 5 октября
• Родившиеся в 1794 году
• Родившиеся в Пятигорске
• Умершие в 1844 году
• Умершие в Санкт-Петербурге
• Участники подавления Польского восстания 1830—1831
• Историки России
• Историки по алфавиту
• Лингвисты России
• Этнографы России
• Кавказоведы
• Адыговедение

ШОРА НОГМОВ

ИСТОРИЯ АДЫХЕЙСКОГО НАРОДА

ГЛАВА I

Сведения греков об адыхейском народе. Зюхи, керкеты, джихи и Джихетия. Происхождение слова адыге или адыхе. Пределы, в которых жили адыхейцы. Происхождение слова черкес. Народы, находившиеся в сношении с адыхейцами и имевшие влияние на образование их языка. Названия, под которыми адыхейцам были известны окружающие их народы. Периоды, которым относятся предания об адыхейцах. Остатки и развалины древних зданий в земле адыхейцев. Бергустан.

Греки, занимавшие восточный берег Черного моря задолго до рождества Христова, передали сведения о наших предках, которых они называют вообще зюгами (Под именем зюхи они встречаются у Арриана, в его описании Ponti Euxini еt maris Erythraеi Periplus. Но этим именем древние называли только одно черкесское племя, ибо Арриан, определяя местом их жительства берега Черного моря, в то же время свидетельствует, что р. Ахей (на с.-з.) отделяла их от санихов (нынешних жанеевцев). (См. Asia polyglotta von Julius Klaproth, Paris, 1831. стр. 129—130)), а иногда ^VIIкеркетами (Керкеты (cercetae) составляли особое племя и принадлежали, так же как и синды, к черкесскому народу). Грузинские же летописцы именуют их джихами, а край называютДжихетиею (Вот слова царевича Вахушта по французскому переводу г. академика Броссе:

Le pays apres l'Apkhazeth, а l'О. dе la Cappetis Tsqal, fut depuis les Bagratides jusqu'a nos jours, appele Djiketh. Ce nom, dans la vie de Wakhtang-Gourgaslan, est egalement attribue au pays au N. de celuici et audela du Caucase, jusqu'a la mer. Mais le Djiketh actuel a pour limites: а l'Е., la Cappet, а l'О. еt au S. la mer Noire, au N. le Caucase. Cest un pays entierement semblable a I'Aphkhazeth pour ses produits, ses animaux, ses moeurs et ses usages: les hommes у tiennent plus de la brute. Autrefois chretiens. Les ne connaissenl plus maintenao leur religion. Les Aphkhaz et les Djiks s'habillent, s'arment, s'equipent comme les Tcherkez, souvent meme les Imeres adoptent leurs usages. (См. Description geographique de la Georgie, par le Tsarevitch Wakhoucht, publiee d'apres I'original autographe, par M. Brosset. St.-Petersbourg 1842, стр. 409 и 411)). Оба эти названия живо напоминают слово [58] цуг, которое на нынешнем языке значит человек. Так как известно, что все народы первоначально называли себя человеками, а своим соседям давали прозвание по какому-нибудь качеству или по местности, то и наши предки, жившие по берегу Черного моря ^VIII, сделались известными своим соседям под названием человеков: циг, джиг, цух.Слово же керкет есть, вероятно, какое-нибудь прозвище, данное им соседними народами, а может быть и самими греками. Но настоящее родовое название нашего народа есть то, которое уцелело в поэзии и в преданиях, т. е. ант, изменившееся с течением времени в адыге или адыхе, причем, по свойству языка буква т изменилась в ди, с прибавлением слога хе, служащего в именах наращением множественного числа. Есть в Кабарде старцы, которые выговаривают это слово сходно с прежним его произношением — антихе; в некоторых же диалектах говорят просто атихе.Чтобы еще более подкрепить мое мнение, я приведу свидетельство древней поэзии нашей, в которой народ всегда называется ант, например: антыно-копьеш, — антский княжеский сын,антигишао — антский юноша, антигиуорк — антский дворянин, антигишу — антский всадник. Витязи или знаменитые вожди назывались нарт, это слово есть сокращенное наранти значит «глаз антов».

В подтверждение вышеизложенного приведу свидетельства древних греческих писателей, знавших многие подразделения или племена нашего народа под местными названиями, которые можно найти теперь на древних картах. Между прочим, на карте, составленной г-м Лапи, по сочинениям Птоломея и Плиния, на Кубани, ниже впадения в нее реки Лабы, поставлено по обе стороны Кубани слово Anticae, Страбон, писавший за 15 лет до Р. X., называет р. Кубань — Антикитис (Под именем Антикито (Anticites) разумели северный рукав р. Кубани (Hypanis s. Vardanes), впадающий в Азовское море и образующий вместе с южным рукавом, изливающимся в Понт, остров Eion, ныне Тамань). [59] Автор «Дербент-Наме» называет все племена, обитающие от Терека до восточного берега Черного моря, Джулианд. Сохранившиеся у нас предания утверждают (не означая эпохи), что этот народ обитал от р. Терека до рек Волги и Дона ^IX на север и, продолжая селиться по обе стороны Азовского моря, доходил до Крымских степей на западе (Черкесы населяли в древние времена западную сторону Кавказа и Крымский полуостров. По преданиям этого народа, одно из его племен, по имени Кабарда, оставило в VI ст. хиджры прежнее место жительства на Кубани и потянулось на север к Дону, откуда оно, однако, вскоре перешло в Крым. Здесь кабардинцы поселились на южной стороне, вследствие чего равнина между pp. Кача и Бельбек (которой верхняя половина называется Кабардою) и теперь еще именуется татарами Черкесскою долиною.

На морской карте Средиземного и Черного морей, составленной в 1497 году Фредуцием Анконским, выставлено красными буквами название кабардинского народа несколько на запад от того места, где ныне находится Таганрог, и прежние места жительства кабардинцев, покинувших в VII ст. снова Крым и занявших остров, образуемый обоими рукавами Кубани при самом ее устье, и ныне еше называемый татарами «Кизыл-таш», т. е. красный камень. Но и здесь пребывание их продолжалось недолго, и они вскоре передвинулись, под начальством Инала, родоначальника всех кабардинских князей, далее на восток и расселились вдоль по Кубани в нынешней Кабарде, где подчинили себе другие черкесские племена.

По преданиям, сохранившимся у осетин, черкесы до прихода из Крыма кабардинских князей назывались казахами, имя, которое они удержали за собою и в устах мингрельцев, и теперь еше называющих их казах-мепе, т. е. царями казахов. С этим согласуется и свидетельство Константина Багрянородного, который называет землю черкес, прилегающую к Черному морю, Сихиею, а вышележащую страну Казахией, которая граничит с землею аланов, или осетин.

Во время Георгия Интериано (George Interiano), писавшего около 1502 года, черкесы занимали весь восточный берег Азовского моря, от Дона до Боспора Киммерийского, откуда они были вытеснены русскими и татарами (См. Asia polyglotta, стр. 129 — 131 и статью мою: Die Bergvolker des Kaukasus, напечатанную в Mittheilungen aus Justus Perthes' Geographischer Anstait uber wichtige neue Epfopschungen auf dem Gesammtgebiete der Geographic von Dr. A. Petermann. Gotha. 1860, кн. V, стр. 160 — 170). Шейх Эддин Дамасский говорит о христианском народе эзкеш, жившем на севере Черного моря, в соседстве с аланами и руссами. По мнению д'Оссона, это может быть зекхи или зихи, — названия, под которыми греки и итальянцы, по свидетельству Интериано, разумели черкесов (см. д'Оссона. Des peoples du Caucase, etc. Paris, 1828, стр. 185-186)). К югу же он примыкал к Кавказским горам, которые в самых высочайших ущельях были обитаемы абадзехами. [60]

Павел-диакон, путешествовавший на севере, нашел в 1-м столетии на Днепре ^X антов (Прокопий, знавший антов в VI в., говорит: (De bell. Coth кн. Ill, гл. 4) ...ulteriora ad Septentrionem hadcnt Antarum populi infiniti (...страны дальнейшие от Черного моря к северу заняты многочисленными племенами антов). Тот же писатель говорит, что анты к западу граничили с славянами, которые жили отчасти близ Дуная, отчасти в самых полунощных берегах его (Mem. populi II, 2 и 31). По известию готфского историка VI в. Иорнанда, анты принадлежали к народу славянскому (см. De rebus Geticis, Гамбург, 1611, стр. 103: Nam hi, ut initio expositionis, vel catalogo gentis dicere coepimus, ab una stirpe exorti tria nunc nomina reddldere, id est Veneti, Antes, Sclavi, etc.) (см. Карамзин, История государства Российского, изд. Эйнерлинга, СПБ, 1842, т. I, гл. 1, примеч. 27, 36 и 43)). Вероятно, что та часть, которая обитала на западном берегу Азовского моря, подалась вверх по Днепру от приближения готов, начавших после Р. X. свое обратное движение из Скандинавии на восток (Готфы явились из Скандинавии к Черному морю в III в. (Иорнанд, de rebus Geticis, стр. 83) и вместе с другими германскими народами овладели Дакией, которую составляли Молдавия, Валахия, Трансильвания, даже часть Венгрии и Баннат Темесварский (см. Маннерт, Geographic, т. IV, стр. 172). В IV в., при царе их Эрманарике, основанная ими империя заключала в себе немалую часть Европейской России, простираясь от Тавриды и Черного моря до Балтийского. Около 377 года на них нападают гунны, делают Венитера, преемника Эрманарика, своим данником и освобождают из-под его ига антов (см. Историю государства Российского, т. 1, гл. 1, стр. 8—10, примеч. 25)).

Таким образом, часть наших предков была оттеснена на запад в первых веках христианского летосчистения ^XI. Мне было бы крайне прискорбно, если бы некоторые, читая эти строки, видели в них желание породнить моих соотечественников с Россией. Они увидят из следующих преданий, что две повести, происшедшие собственно у нас, перенесены греческими историками к восточным славянским народам.

Что же касается до названия черкес, то, несмотря на то, что одни его производили от персидского языка, а другие от татарского, — думаю, что естественнее всего признать в нем древнее нарицательное имя керкет, которое греки часто употребляли для означения наших предков.

Здесь не лишне будет переименовать все народы, которые были в сношении с нашими предками и даже посредством частых переселений, или переходя в горы [61] массами и присоединяясь к нашему народу, могли иметь большое влияние на состав и образование туземного языка. Кавказские анты, или адыхе, были завоеваны и служили аварцам (Если допустить, что нынешние адыхе — потомки древних антов, то свидетельство автора не подлежит сомнению: известно, что последние служили аварскому хану Баяну, так же как в V веке при Аттиле признавали над собою власть гуннов). До того, хотя и не долго, они были под властью Аттилы и служили в его войсках. Веру и многие искусства они заимствовали от греков, имея из них же и из латинцев епископов и священников. По истреблении Хазарского царства ^XII, существовавшего на Дону (Хазары были разбиты на Дону Святославом (около 966 года), взявшим на этой реке укрепленный их город Белую Вежу, или Саркел византийских писателей. По уничтожении же Мстиславом в 1016 году их владычества в Тавриде, Хазарская держава в Европе пала), некоторые из этого народа нашли убежите между нами, что напоминает родовое прозвание некоторых уорков. Фамилия Хазар еще существует у нас. Хотя остатки маджаров (Маджарами или мадиарами называют себя венгры, которые под этим же именем известны и у восточных писателей. По мнению Карамзина, общее, древнейшее имя венгров есть угры, и что маджарами прежде называлось какое-нибудь особенное, сильное племя. На Кавказе, на р. Куме, видны развалины, называемые Маджарами. Паллас говорит еще о Маджарском соляном озере близ Кумы и других развалинах, известных черкесам под именемМаджар-юнт, или домов маджарских), бежавших с берегов Кумы на Урал от завоеваний Ховарезмийского хана, ушли в Нагорный Дагестан, где они носят название андийцев, а другая часть у дигорцев, наших близких соседей, составляет дворянское сословие; но по преданиям известно, что некоторые из маджар соединились с нашими предками. Еще осталось в памяти народной, что некоторые фамилии вели свой род от сарматов ^XIII и потому носят название шармат. Здесь кстати приведу одну старинную, сохранившуюся у нас пословицу, доказывающую, что наши предки были с ними в коротких сношениях. Когда кто-нибудь в обществе много шутит и заставляет других смеяться, то ему говорят: «ты не черт и не шармат, откуда же ты взялся?» Сверх того, колония коптов и арабов, переселенная на восточный берег Черного моря потомками Арабхана, хотя и смешалась с нашими предками, но, вероятно, имела сильное влияние на их язык, потому[62] что ее князья получили власть и приняли добровольное подданство адыгов [XIV].

Из этого краткого обозрения явствует, что кавказские анты ^XV были под влиянием египтян и азиатских племен, посредством завоевания, колонизации и частного присоединения, что непременно способствовало к изменению языка. Не лишним будет исчислить здесь названия, под которыми были известны нашим предкам окружающие их народы: они называли греков — гирге и аллиг;Грецию — Аллиг; римлян и итальянцев вообще — рум; хазар — хаза или саза; Тмутараканское княжество — Таматаркаем, гуннов и впоследствии калмыков — тургутами, крымских киммериан — кимиргенами; турок — темигами; маджаров — гурт. В преданиях и песнях сохранилось еще имя, которое можно отнести к одному из готфских племен. Это слово уард или варда. Оно встречается в следующих выражениях: варде, варде — старые вардские дома; варде ходесш — подобно варду; уарде аеш хахуш — мужчина как вардская кость; варде сорейсш — как вардский двор. Это сравнение с вардами имеет всегда смысл великого, сильного, могучего.

Все предания, сохранившиеся о народной жизни адыхов, можно отнести к трем главным периодам: I-й заключает в себе время, в продолжение которого адыхе находились под влиянием греков. II-й начинается от нашествия аваров, остановившего развитие просвещения и гражданственности в нашем народе, и наконец, III-й — от пришествия потомков Арабхана и подчинения себе адыхейских племен. Все здания, оставшиеся в земле нынешних адыхе, без сомнения, должны быть отнесены к 1-му периоду. В наших горах сохранилось много церквей, которых крестообразная форма доказывает греческое их происхождение. Два таких здания находятся в верховье Кубани. Между реками Кубанью и Тебердою стоят кирпичные дома; один из них называется шонна, а другой — хасамыва. Шонна есть испорченное слово от шуунне, что значит «дом всадников». И ныне еще можно видеть там каменные ясли и колоду. Хасамыва значит «камень заседания судей». Говорят, что вместо зерцала там имели камень с изображением конского копыта и собачьей лапы. По преданию, там устроено было тесное отверстие, чрез которое надлежало проходить для испытания в невинности. Виновный, [63] сколько бы ни был тонок, не мог пролезть, а невинный пролезал, хотя и с большим трудом.

Между Кубанью и Зеленчуком, на высотах стоят кирпичные здания, называемые адиюх, в переводе: «дела предков». Там, по преданию, жили священнослужители.

Каменные здания за Кубанью, в верховьях Кефара и на реке Зеленчуке, которые называются эллигах-яун-не; т. е.-«дом эллигов»- вероятно, были построены греками, торговавшими у адыгов, а может быть, были не что иное, как монастыри. На берегу реки Терека, выше соединения ее с рекой Малкой, находятся в большом числе башни или минареты. На кабардинском языке их называютжулат, сокращенное из жоритла ант, т. е. «часовня для подаяния доброхотных дателей». По преданию, они основаны нашими предками в древности и были посещаемы для очищения и принесения жертв. Если между союзниками или друзьями случалась ссора или нарушение слова, то оба отправлялись к жулату с луком и стрелами. По прибытии туда, они становились один против другого, брали стрелу за концы и давали обещание, что между ними впредь никакой ссоры не будет; потом разламывали ее надвое и возвращались восвояси. Этот обряд называли жулат.Кабардинцы рассказывают, что когда Кодже-Берды-хан с татарами поселились под самым жулатом, то народ стал называть эти здания Татартуп, т. е. «под татарами». Когда же Кодже-Берды-хан с своей ордой удалился, то другой хан — Жанбек совершенно присвоил себе жулаты и обратил их в минареты. Но предание продолжало сохраняться в пословице; народ вместо клятвы говорил для (утверждения своих слов: татартуп пенже-сен — «да буду в татартупе многожды!» ^XVI.

В Карачае есть здание, построение коего приписывается меотам; другое на Кубани, называемое синты — имя одного племени, которое древние географы помещали на Кубани ^XVII. По преданиям известно, что на берегу р. Малки существовал город Малкана или Балх. Между реками Чегемом и Баксаном находится много следов древних укреплений, от которых остались рвы и валы. Некоторые из них так древни, что предание молчит о времени и именах их строителей. На правом берегу Подкумка стоит высокая гора, имеющая форму продолговатого четвероугольника, обращенного одной [64] стороной к реке; эта гора очень крута. С противоположной стороны примыкает к ней другая гора, ниже первой, посредством узкого перешейка; первая из них вверху опоясана скалой, которая тянется не прерываясь кругом всей горы и похожа на искусственную стену. На стороне, обращенной к реке, эта скала просечена на одной сажени, где видна лестница, сделанная в камне, о шести ступенях, которые вели на вершину горы: на ней видны во многих местах груды обделанных камней. Там находили серебряные кресты, ложки и другие металлические вещи. Между прочим, найден большой железный крест, подобный тем, какие украшают главы русских церквей. Предание говорит, что тут был город, называвшийся Бергусант; этимология этого слова значит: «собрание многих антов». Русские его называют Бергустаном (Бергустан или Подкумок; была и станица этого имени, но ныне она переведена на реку Бургунту). (Нарт-сана, вместоНарвант-Псина, ныне Кисловодский колодезь; нар — значит — глаз; ант — народ антский; псина—колодезь). Вероятно, место это в древности принадлежало антам, нынешним адыгам. Нельзя с точностью определить время, когда анты обитали в этих местах, но ныне в преданиях и песнях часто упоминают об них; Нарт-сана зовется разными именованиями: первое Нарт-сана; второе — Санох (вместо Псина-ху) — значит «светлый или священный колодезь»; третье — Санох-фадде (вместо Псинах-фадде) — «священный колодезный напиток». Когда нарты или витязи желали напиться (В лен. рук.: «испить». — Ред) воды из этого колодезя, то все знатнейшие люди должны были собраться к старшему; затем, по древнему обычаю привязывали к дверям желтого быка для приношения жертвы: зажигали в комнате шесть светильников, начинали молиться по древнему обыкновению и, помолившись, пели в честь рыцарского колодезя, говоря: «ноба нартыхе я псино-хой фесьш» («Яобэ нартхэ я сэнэхуафэщ»), — т. е. «сегодня питье священной рыцарской воды». [65]

[Кынык]

 

             

Об авторе

Ковалевский Евграф Петрович
(1790—1867)
Русский государственный деятель; горный инженер, директор Горного корпуса, затем с 1830 по 1836 — Томский губернатор и главный начальник Колыванских и Алтайских заводов, сенатор; с 1856 — попечитель Московского учебного округа. С 1858 по 1861 — министр народного просвещения. Автор «Очерков этнографии Кавказа» (отрывок из обширного задуманного Ковалевским труда «О народах живших и ныне живущих в пределах России», «Вестник Европы» (1867, т. III)). 
(Источник текста и фото:Википедия.)

     

                     

                           

 

 

 

Главная » Алфавитный каталог авторов » К » Очерки этнографии Кавказа

 

Е. Ковалевский Очерки этнографии Кавказа

(В манускрипте помещено под этим заглавием: «Отрывок из сочинения: о народах живших и ныне живущих и пределах России». — Автор, как видно из такого заглавия, поставил себе обширную задачу, но, в сожалению, не успел решить ее во всей полноте. От предположенного им труда мы имеем только настоящие очерки этнографии Кавказа, и, как мы слышали от Егора Петровича Ковалевского, его покойный брат много занимался исследованием сибирских народов, потому в бумагах могут быть найдены подобные же очерки этнографии Сибири. Издаваемый ныне манускрипт доставлен в Редакцию по воле покойного Евграфа Петровича Ковалевского, выраженной им в самую минуту смерти. Узнав от нас об основании «Вестника Европы», он сказал нам еще тогда: «Подождите, я вам также помогу»; но мы приняли эти слова за одно желание выразить сочувствие к предпринимаемому нами изданию. В самые день кончины, не более как на четверть часа, покойный обратился к своему сыну, Михаилу Евграфовичу, и поручил достать ему из ящика лежавшую там рукопись, перелистовал ее, привел в порядок и, возвращая, прибавил: «Передай это С. для «Вестника Европы». Сын, обманутый и твердостью голоса и направлением мысли больного, не предвещавшим близкой катастрофы, отложил рукопись и вышел из кабинета. Через несколько минут после того Евграфа Петровича не было уже в живых.

При всеобщем уважении, которое так справедливо заслужил покойный своим умом, образованностью и характером благородным, прямым и откровенным, мы считаем особенною честью для своего журнала поместить на его страницах труд лица, которое находило возможным, при своей государственной деятельности, посвящать время и науке, и литературе. Такого рода явления особенно редки у нас, где литературное или научное слово и практическое дело отстоят, к сожалению, весьма часто на почтенной дистанции друг от друга: ученый и литератор считается потерянным для практической деятельности, и наоборот, практический деятель до того поглощен этою самою деятельностью, что всякое литературное занятие представляется ему чистейшею потерею времени. Быть может потому, в вашем обществе образовалась такая рознь вообще между словом и делом: так-называемые деловые люди впадают в отсталость, а литература страдает платоническою любовью к прогрессу. Практик и теоретик, при таком направлении, не только не служат друг другу, но даже становятся враждебными, а общество, между тем, ничего не выигрывает: консерватизм, сам того не подозревая, перерождается в обскурантизм, а прогрессисты ограничиваются утопиею, если безвредною, то также мало и полезною.

Научная и литературная задача, избранная Евграфом Петровичем Ковалевским, имеет близкое отношение к самому возвышенному пункту государственной деятельности покойного, как первого министра народного просвещения, избранного настоящим царствованием, которому суждено составить новую эпоху в отечественной истории.

На долю истории русского народа, с самых первых моментов его существования, выпала тяжелая и вместе великая задача — пронести европейскую цивилизацию далеко на север и восток, введя в семью образованного человечества забытые историею народы и разбросанные ею по пути, в эпоху великого переселения племен. Первоначально эта колоссальная работа совершалась вами инстинктивно; христианство и русский язык служили орудием просвещения инородцев. На огромных пространствах такая работа закончена до того, что от вся не осталось и следов; но пред нами и теперь еще лежит темная инородная масса, которую мы должны принять в себя и переродить. Изучение нравов этой массы, ее положения, степени умственного развития — необходимо, чтобы решить задачу во всем ее объеме. Но и это не все: перерождение инородцев не может быть достигнуто непосредственно правительственными и административными мерами; надобно заботиться о повышении уровня своего собственного народа, который безпрестанно должен являться пред инородцами, как образец новой жизни, в качестве «припущенников». Чем выше развиты «припущенники», тем быстрее и могущественнее они будут действовать на полуварварских инородцев. Вот, почему «народное» образование играет самую важную роль в наших общих политических судьбах и должно составлять первый параграф программы нашей государственной жизни. Так отнесся к этому вопросу и автор начатого сочинения: «О народах, живших и ныне живущих в пределах России», когда он был призвав Высочайшею волею к управлению министерством народного просвещения. Если история есть суд, то никому не дозволено быть вместе и свидетелем и историком, а мы были свидетелями министерской деятельности Евграфа Петровича Ковалевского. В качестве простых свидетелей, мы обязаны только указать будущему биографу покойного или вообще историку русской образованности в переживаемую ныне нами эпоху на одно обстоятельство: министерство Евг. П. Ковалевского по народному просвещению было первым выбором настоящего царствования, и направление этого министерства как нельзя более гармонировало со всеми великими реформами, которые были так славно совершены в последующие годы этого же самого царствования. Никогда, как в последнее десятилетие, не было столько сделано для развития здоровых народных сил, и первое министерство народного просвещения превосходно поняло, чем оно должно послужить новой эпохе нашей жизни. Министерство гр. Уварова оставило по себе славу забот о высших и средних учебных заведениях, но то была и другая эпоха; Евг. П. Ковалевский, при всей краткости своего управления, ознаменовал свое время заботами о народных училищах, воскресных школах, и т. д. Но мы только указываем на главное, свидетельствуем и не вдаемся ни в подробности, ни в ближайшую оценку всего, что было совершено или задумано покойным; он мог утешить себя мыслью, что, в дальнейшей истории нашего народного образования, возвратиться назад к его целям и планам будет именно значить — пойти вперед, сделать успех. Справедливо замечено, что такие личности весьма часто испытывают неудачу, что оне слишком настойчивы, что оне хотят приносить пользу во что бы то ни стало, даже против воли тех, кому считают долгом быть полезными; но таковы всегда бывают люди, которые всецело предают себя делу и служат этому делу, а не самому себе. Служение делу, конечно, может вредить личным успехам, и, напротив, самослужение иногда обладает многими приятными качествами и может на короткое время нравиться более службы делу; но последнее рано или поздно найдет себе верную оценку, когда мы начнем подниматься от интересов дня на высоту интересов эпохи. Если большинство людей заботится исключительно о том, чтобы как можно более иметь «своих дней», и затем смеется над выгодами доброго имени в потомстве, то это заставляет только тем выше дорожить теми немногими, которые, как Евг. П. Ковалевский, не стараются во что бы то ни стало увеличивать числа «своих дней», и служат делу, а не самим себе. М. С.)


I.

Кавказ, стоящий каменною стеною, между Азией и Европою, по своему географическому положению, по геологическому образованию его гор и по разнообразию его жителей, привлекает к себе особенное внимание наблюдателя. Горы, [76] наполняющие Кавказский перешеек, не простираются правильными грядами, но образуют или горные узлы, между собою перепутанные, или громадные плоскогорья, изрезанные ущельями. Между ними, то возникают гигантские плутонические сопки (пики), [77] достигающие необыкновенной высоты (По последним измерениям, абсолютная высота Эльбруса = 18,528 ф., Арарата = 16,916 ф., Казбека = 16,564 футам. Из атласа, при «Космосе» Гумбольдта приложенного, видно, что Эльбрус уступает высотою только некоторым горам Гималая и южной Америки, которые возвышаются над уровнем Океана, от 20,000 до 26,438 футов.), в ребрах которых хранится неистощимый запас ледников, то являются живописные пригорки, покрытые богатою растительностью. Низменности, между этими своеобразными группами образовавшиеся, представляют то дикие расселины и котловины, из которых вырываются бурные реки, то плодоносные долины, питающие огромные стада домашних животных. Везде следы какого-то хаоса. «Пространство между Каспием и Черным морем — говорит сочинитель очерков геологии Кавказа (Профессор Щуровский, в геологических очерках Кавказа, помещенных в «Русском Вестнике», за март 1862 года.) — взволновано разнообразными горами; точнее сказать, это целый океан гор, бурный, клокочущий, то воздымающийся до облаков, то упадающий в бездны: тут видимо происходила некогда ужасная борьба [78] между земной корой и внутренними плутоническими силами, стремившимися поднять и разорвать ее.» Действительно, если бросить взгляд на Кавказские горы в общем их объеме, то представляется невольное сравнение их с морскими волами во время сильной бури, которые в таком виде внезапно окаменели. Но усилие науки восторжествовало над затруднениями, полагаемыми природою и населением Кавказа. Направление главного кряжа отыскано среди кажущегося хаоса; побочные отроги и соединение их с главным хребтом определены; возвышенные пункты и другие замечательные местности, значительною частью, измерены барометрически и тригонометрически; географическое положение, в той же мере, определено астрономически. Всем этим мы обязаны трудам офицеров генерального штаба Кавказской армии, в числе которых занижаете видное место генерал Ходьзко. Но усилия науки не остановились на таких успехах. Геологические и геогностические исследования Кавказских гор открыли нам не только внутренний состав их и формации, к которым оне принадлежат, но указали главные направления их поднятий, перевороты, при том происшедшие, и геологические эпохи таких поднятий. Последними научными приобретениями мы обязаны преимущественно академику Абиху, посвятившему этому делу лучшие годы своей жизни и связавшему свое имя с геологиею Кавказа.

Не такая участь выпала на долю этнографии Кавказа. Прошло слишком 60 лет, как, с владычеством русских на Кавказе, началось их знакомство с его жителями, но этнографические о нем сведения недалеко подвинулись вперед. Конечно, этому препятствовала неприязнь большей части народов Кавказа к русским; но, независимо от этого обстоятельства, существовала и другая, не менее важная причина. При знакомстве с жителями Кавказа не обращалось особенного вникания на существенный признак, отличающий народы между собою, именно на языки, которыми они говорят. Попытки, в этом роде, наших академиков Гильденштета и Палласа и иностранных путешественников — Клапрота, Каленатано, Боденштедта и др., не могли привести к прочным результатам, потому-что эти ученые ограничивались записыванием немецкими буквами, со слуха, некоторых слов; тогда как только элементарные формы и грамматический строй представляют существенное основание каждого языка и различие его от других. Для избежания этого недостатка и для разъяснения запутанной этнографии Кавказа путем филологическим, составлена была от нашей Академии наук особая программа (в 1853 г.). Но она, как и все [79] программы, осталась бы надолго без исполнения, если бы не явися надежный деятель на этом поприще, в лице генерала Услара. Знакомый с Кавказом и обладая способностью изучать языки, а с тем вместе и духом настойчивости, пред которою преклоняются все препятствия, он, в короткое время, успел уже сделать довольно для лингвистики; но предпринятые им труды, в последнее время, обещают в будущем еще более. Прежде всего, Услар обратил внимание на недостатки употреблявшихся алфавитов, для изображения звуков изучаемых языков. Разбирая с сею целию разные алфавиты, он пришел к убеждению, что система звуков грузинского алфавита есть самая приложимая к кавказским языкам. Но как знаки его употребляются только для языка грузинского, мало известного вне Грузии, в самом Кавказе, то изображение букв принял Услар из самого общеизвестного здесь алфавита, который, без сомнения, есть русская азбука. Буквы ее, с необходимыми дополнениями, прилагаются к грузинской азбуке, и таким образом составился новый алфавит для языков и наречий Кавказа. При этом пособии разработаны им языки: абхазский, чеченский и аварский; результаты трудов его помещены, с лингвистическими дополнениями, академиком Шифнером, в «Meмуарах» нашей Академии наук 1862, 1863 и 1864 годов (на немецком языке). В настоящее время, Услар посвящает труды свои на изучение языков и диалектов Дагестана. Но, кроме Услара, в последнее время были и другие деятеля в разработке кавказских языков. Самое видное место, между этими деятелями, занимает академик Шифнер издавший лингвистические разработки Услара, с своими дополнениями, и исследовавший подробно диалекты языков тушин и удов (Поводом к исследованию языка удов послужило любопытное заявление, в Географическом Обществе, члена его Яновского о родстве этого народца, вымирающего, которого остатки сохраняются в Закавказьи, в двух деревнях (Варташене и Надже), между Шемахой и Нухой, среди тюркского населения,— с финскими вотяками, которые именуют себя также Удью (Вотью). Академик Шифнер, воспользовавшись материалами, переданными ему от Географического Общества, и сведениями, полученными им от компетентных лиц о языке удов, составил грамматику его и пришел к убеждению, что он находится в близком родстве с другими кавказскими языками, именно Нагорного Дагестана, но подвергся, в течении времени, сильному влиянию тюркского элемента. Об отношении же собственно удского языка или наречия к вотякскому, г. Шефнер не сделал особого заключения.) в своих академических студиях, помещенных в трудах Академии наук 1856 и 1863 годов. Ему же, вместе с покойным академиком Шегреном, мы обязаны окончательною [80] разработкою осетинского языка до такой степени, что можно было вывести безошибочно родственную связь его с известными уже языками, и указать осетинскому народу место в общей классификации народов. Большею же частью, сведения о языках Кавказа в настоящее время представляют только материалы, требующие дальнейшей обработки, и недостаточны для выводов сравнительной филологии(Так как и филология и лингвистика имеют предметом языки, то многие принимают эти слова за синонимы. Филология употребляет языки как орудие, для изучения сущности духовной жизни народа или сравнительно нескольких народов; она преимущественно действует там, где существует литература, а потому принадлежит к наукам историческим: может быть филология — классическая, китайская, романская, славянская, и т. д.; каждая из них объемлет больший или меньший круг исторической жизни одного или нескольких родственных между собою народов. Лингвистика, напротив, занимается языком, не обращая внимания на народ, которому он принадлежит; для нее может был весьма интересен язык народа, у которого вовсе нет письменности. Лингвистику можно отнести к наукам естественным: она, как и эти науки, останавливается на наблюдениях современных. (Подробности в главе моих исследований: «Об основаниях классификации народов».)) и для прочного основания этнографии Кавказа.

Кавказский перешеек служил одним из путей, по которым совершалось, предшествовавшее средним векам и падению Западной империи, великое переселение, или, вернее сказать, стремление народов с востока на запад. Народные массы, двигаясь чрез Кавказские горы, не могли не оставлять там своих осадков. Сверх того, народы, следовавшие по другому, главнейшему пути, который шел из средней Азии, мимо северных берегов Каспийского и Черного морей, и осевшие на привольных для кочевки низменностях Волги, Дона и Днепра, будучи теснимы новыми пришельцами, находили убежище, иногда временно, а иногда навсегда, в неприступных горах Кавказа. Все это могло иметь последствием население Кавказа разными народами, тем более, что гористое и разъединенное положение его препятствовало слитию их между собою. Но чтобы это разнообразие кавказского населения доходило до такой степени, как оно казалось в древности Птоломею, Плинию, Страбону и другим, и как оно кидается в глаза и нынешнему наблюдателю, чтобы имена, которыми называют себя кавказские жители и которыми испещрены географические карты, действительно принадлежали разным народам,— в том усомнится всякий, кому только доступны основания, служащие для народной классификации. Несомненно, что сравнительная филология, после исторических данных, доказывающих настоящее [81] происхождение народа, есть самое вернейшее из означенных оснований. Не смотря на то, что правильным, систематическим изучением языков Кавказа начали заниматься весьма недавно, однакож эти занятия довели уже нас до убеждения, что многие из обитателей западной части его, считавшиеся отдельными народами, составляют только отрасли их. Восточная окраина Кавказа, известная под именем Дагестана, как в геологическом, так и в этнографическом отношении представляет наиболее запутанностей. Дагестан образуют горные узлы или гигантские плоскогорья, изрытые по разным направлениям ущельями. В этих диких, неприступных местах гнездятся жители небольшими обществами, считающимися отдельными народами, а диалекты их принимаются за особенные языки, которых многочисленность дала повод персиянам называть эту страну — «Горою языков». Чтобы выйти из этнографического лабиринта в Дагестане, одна только Ариаднина нить — сравнительная филология. Хотя, как выше сказано, наша разработка на этом поприще началась недавно, но, тем не менее, она уже указывает нам на то, что число настоящих народов, говорящих отдельными языками, а не наречиями, должно значительно уменьшиться и в Дагестане. Этим только путем можно развязать этнографическую путаницу Дагестана и достигнуть важных результатов не только для этнографии, но и для истории Кавказа. Наука ожидает этого от полезной деятельности г. Услара, посвятившего свои занятия, в последнее время, изучению языков и наречий дагестанского населения. Затем, будет предлежать труд для ученых, специально занимающихся сравнительною филологиею, воспользовавшись местными лингвистическими исследованиями — ввести народы Кавказа в общую классификацию и указать им в ней известное место. До того же времени, мы должны довольствоваться такими сведениями, из которых можно составить только очерки. Но прежде нежели мы приступим в ним, просим читателя еще раз бросить взгляд на географическое положение Кавказского перешейка.

Главный хребет Кавказских гор простирается, как вообще принято, от NW к SO; но, по нашему мнению, будет правильнее сказать, в общем орографическом смысле, от SO к NW. Это протяжение его служит основанием в разделению Кавказа: на Верхний, или собственно Кавказ, и на Нижний, ни Закавказье. Народы, населяющие Закавказье, большею частью имеющие письменность и историю, и занявшие уже место в общей классификации, вошли уже в наше описание обитателей России [82] в нынешних ее пределах (Это описание должно храниться в бумагах покойного. — Ред.). Настоящую задачу нашу составляют обитатели собственно Кавказа, не имеющие ни письменности, ни истории, а потому требующие особенного изучения. Мы будем касаться исторической географии Закавказья на сколько то необходимо будет нам для уяснения происхождения и исторической судьбы народов, населяющих собственно Кавказ. Для большего же удобства и наглядности, мы разделим собственно Кавказ на Западный, Средний и Восточный. Деление это, впрочем, не будет представлять математической точности. Мы увидим впоследствии, что, например, территория одного из Кавказских народов — сванетов, относимых нами в обитателям западной его части, входит несколько и в пределы Закавказья. Но мы не остановились на этом неизбежном неудобстве в виду очевидной пользы принятого нами деления.

НАРОДЫ ЗАПАДНОГО КАВКАЗА:

ЧЕРКЕСЫ.

Значительнейшую часть Западного Кавказа составляет, так-называемый, Закубанский Край, ограничивающийся с севера и востока — течением Кубани от истока до устья сей реки, с запада — берегом Черного моря, с юга — частью сим морем, а большею частью Кавказским хребтом и его отрогами. По крайней мере две трети этого огромного пространства занимают горы, и только одну треть — равнины и горные долины. От северной его границы, горы постепенно возвышаются: с одной стороны, в берегам Черного моря, в которые оне как бы упираются, а с другой — к истокам рек: Белой, Лабы, Урупа и Зеленчуков, вытекающих из главного хребта. Покатости этих гор покрыты девственными лесами разных лиственных и хвойных пород. Равнины тянутся по левому берегу Кубани и по низовьям рек: Лабы, Белой и др., в нее впадающих, составляя почву плодородную и весьма удобную для земледелия и скотоводства. Что касается до продольных и поперечных горных долин, то оне представляют разнообразные климатические и почвенные полосы, ожидающие только рук для культуры самых разновидных растений. В этом благодатном крае было самое редкое население, разбросанное на обширном пространстве, [83] небольшими поселками (аулами), из которых составлялись общества, носившие разные названия и считавшиеся за особые народы. За исключением русских поселений в казачьих станицах и в укреплениях, означенные общества занимали в Закубанском крае, начиная с северо-запада, следующие местности:

Натухайцы жили близ Анапы и Суджукской бухты, между морем и реками Адагумом и Кубанью.

Шапсуги были известны под именами больших и малых: последние, или приморские, граничили с натухайцами и тесно с ними соединялись, занимая места от Анапы до реки Шахе; первые обитали на запад от абадзехов, до р. Адагума, а на юг до р. Псезуапсе, по обоим склонам главного хребта.

Убыхи жили на юго-западном склоне главного хребта, между реками Псезуапсе и Саше; по берегу моря, они составляли смешанные общества с шапсугами и абхазами, носившие разные наименования, и между прочим, имя вардань, напоминающее реку Кубань, которая у эллинских и римских писателей называлась «Вардан» (Примечательно — во 1) что род владетелей Гурии (Гуриель) назывался Варданидзе (Газ. Кавказ, 1847 г., No 26), и во 2) что, по свидетельству кабардинца Шара-Ногнова, историографа адигского народа, слово варде значит великий, сильный, откуда происходит уорд или уорк — дворянское звание у черкесов.).

Абадзехи занимали центральное положение края и обитали по северным лесистым склонам главного хребта, от истоков Белой до реки Шабша. Эти четыре общества, известные под именем закубанских горцев или черкесов, были настоящими представителями своей народности. Они считали себя совершенно независимыми, не смотря на Адрианопольский трактат, по которому Турция уступила их России, и представляли миниатюрные республики, соединенные между собою, в роде федерального союза. Поэтому их называли вольными черкесами, в противоположность с другими обществами, более или менее подвластными русскому правительству, которые управлялись назначаемыми от него князьями, почему они и носили название княжеских или мирных черкесов. Впрочем, им предоставлялось также внутреннее самоуправление, а владетельные князья обязаны были только наблюдать за сохранением общественного спокойствия, что, на самом деле, мало исполнялось. Я не буду исчислять здесь всех обществ, принадлежащих к последней категории, нередко состоящих из небольшого числа аулов, и представляющих один и тот же тип; но упомяну только о важнейших из них. Первое место между [84] ними занимают бжедухи, жившие между шапсугами и абадзехами, по низовьям рек — Пшекупс и Пшеша, и хотя подчинившиеся России за несколько лет до общего покорения западного Кавказа, но не перестававшие принимать участия во враждебных замыслах к ней, вместе с своими соседями. Не в дальнем расстоянии от бжедухов обитали жанеевцы или жань — отрасль, некогда сильная, которой остатки занимают ныне остров, образуемый двумя рукавами Кубани и называемый черноморскими казаками «Кара-Кубанским островом». Часть жанеевцев слилась с натухайцами. Далее на восток и на юг от бжедухов, закубанцы занимают места, более близкие к русским военным поселениям и потому более удобные для наблюдения. Сюда принадлежат: гатюкои, живущие частью на правом берегу р. Сагуаша, частью между Белой и Лабой, в низовьях сих рек; темиргоевцы, обитающие по низовьям Лабы; мохоши, на левом берегу Лабы, выше темиргоевцев; беслинеевцы и кабардинцы, занимающие ближайшие места к Кубани: первые по большой Лабе на Теченях, а последние, выселенные за разбои, в 1822 г., из настоящей Кабарды, по реке Урупе. По свидетельству же Люлье (Записки Кавказского отдела Русского Географического Общества 1857 г.), и бесленеевцы выселились из настоящей Кабарды не более ста лет тому назад, сохраняя и поныне нить родства с кабардинцами. Об этих последних, составляющих одну из самых важных отраслей черкесского народа, мы скажем в своем месте, при описании народов центрального Кавказа. Все, так-называемые, княжеские или мирные черкесы представляют небольшие общества от трех до семи тысяч душ и, в совокупности, составляют от 50,000 до 60,000 душ. Между тем, население вольных черкесов, до последнего выселения их, составляло до 360,000, а, по другим известиям, доходило, до 400,000 душ. Впрочем, эти цифры не представляют безусловной верности, но должны быть принимаемы только как приблизительные. В народе, совершенно замкнутом и к другим враждебном, у которого не сохраняется времени рождения и смерти, у которого даже почитается грехом считать людей, невозможно достигнуть верности в делах такого рода (Генерал Фадеев (в 9-м из Кавказских его писем, напечатанных в «Московских Ведомостях», за октябрь, ноябрь и декабрь 1864 г,) показывает, что, в 1864 г., переселилось в турецкие владения 190 т. душ черкесов. Из оффициальных турецких известий (Wanderer, 16 февраля 1865 г.) видно, что, по произведенной турецким правительством ревизии, в начале 1865 года, оказалось поселенных черкесов в Болгарии и на границе Сербии — 70,000 семейств или до двух сот тысяч душ. К этому следует еще присовокупить хотя небольшое число переселившихся в Малую Азию и много погибших на пути черкесов. Далее, исчисляя переселившихся как в турецкие владения, так и на кубанские плоскости, а равно оставшихся мирных черкесов, генерал Фадеев определяет общее число для всех их 320 т. душ. Барон Торнау, бывший в плену у черкесов с 1836 по 1838 год (Воспоминания кавказского офицера T., помещенные в «Русском Вестнике» за 1864 год), определяет число всех черкесов, вообще, до 500 т. душ, в том числе одних шапсугов с натухайцами до 300 т., а убихов только 6 т.; но, соображая это с другими сведениями, мы видим, что первое число преувеличено, а второе слишком уменьшено. Ренегат Лапинский (Тафик-Бей), живший у черкесов 3 года (Die Bergvoelker des Kaukasus), утверждает, что общее число черкесов должно составлять до 900 т. душ. Но как он, отвергая вообще имя черкесов, смешивает их с абазами или абхазами, то, вычтя даже число населения сих последних, составляющее до 150 т. душ, из означенной суммы, приходится на долю населения черкесов 750 т. душ! Впрочем, черкесофил Лапинский смотрит в увеличительное стекло на все, что относится до закубанских горцев. Вышеприведенные, разнообразные цифры подтверждают, как трудно достигнуть истинного определения населения такого народа, как черкесы.).

[85] Все вышепоказанные обитатели Закубанского края говорят одним языком, изменяющимся только в наречиях, сходствуют между собою образом жизни, нравами и обычаями, наружным видом, нравственными и духовными свойствами; почему, несомненно составляют один народ, который называет себя вообще, по имени языка, адыге, и у нас известен под названием черкесов. Отличительные свойства этого народа — неограниченная любовь к свободе и привязанность к родным горам своим, дух воинственный, личная храбрость и необузданная страсть в хищничеству и разбоям. Упражняясь с малолетства в делах этого рода (Черкес всегда вооружен, как говорится, с головы до ног: за плечами — меткая винтовка, при бедре — острая шашка (по-черкесски сашенсху — большой пояс), за поясом — один или два длинных пистолета и широкий кинжал — всегдашние его спутники, с которыми он не разлучается.), черкесы приобретали, с одной стороны, ловкость и отвагу, а с другой — способность переносить всевозможные лишения. Напрягая все свои способности для изыскания средств к верной гибели противника, не останавливаясь ни пред чем, не щадя ничего,— черкес, в одно и то же время, является и героем и пошлым разбойником. Воровство всякого рода считается не преступлением, а достоинством; преступен, по понятию черкесов, только тот, кто попадается на деле. С этому следует присовокупить и вероломство черкесов: обмануть не только чужого, но и своего, а особенно русского, и даже вероломно убить его — это верх достоинства и заслуга пред Аллахом.

Черкесы, говоря вообще, среднего роста, крепко сложены и [86] отличаются правильными и мужественными чертами лица, сквозь которые нередко проглядывает свирепость. Между черкешенками встречаются настоящие красавицы, но это составляет принадлежность более высшего сословия, пользующегося удобствами жизни. В нисших же слоях черкесского общества, женщины, по свидетельству лиц, имевших возможность видеть их тысячами, при переселении в Турцию, не отличаются красотою, и в этом отношении уступают мужчинам. Сверх того, красота черкешенок непродолжительна, и сохраняется преимущественно у девиц; по выходе же замуж, самые красивые женщины, от тяжелых трудов и беспрерывных забот, весьма скоро изменяются и дурнеют. Что касается до молвы о красоте черкешенок вообще, то она возникла оттого, что турки получали, для своих гаремов, красивых женщин чрез прибрежных черкесов, которые занимались этою постыдною торговлею, по удобству своего жительства; сами же они приобретали их во всем мусульманском населении края.

Замкнутость и отчуждение черкесского народа от чужеземцев и ненависть в гяурам и особенно в русским, представляли неимоверные затруднения к ознакомлению с их домашнею, социальною и политическою жизнью. Все, что нам по этому известно, мы обязаны лицам, которым, по особенным случаям, удалось ближе познакомиться с черкесами (Мы укажем на эти лица и на изданные ими сочинения, которыми пользовались. Первое место занимает барон Торнау, русский штаб-офицер, слишком два года бывший в плену у черкесов (1836-1838 г.) и описавший свои приключения в замечательном сочинении: «Воспоминания кавказского офицера T.»; оно напечатано в «Русском Вестнике» за 1864 год. Затем следуют: Теофил Лапинский, поляк, известный под именем Тафик-Бея, который прожил у черкесов три года и, по этому случаю, издал сочинение «Die Bergvoelker des Kaukasus und ihr Freiheitskampf gegen die Russen», 1863 г.; английский турист Бел, проживший три года у горцев и издавший о них сочинение под заглавием «Bell's Journal of а Residence in Circassia during the years 1837, 1838, 1839 r.»; Фридрих Боденштет, живший между черкесами несколько времени и издавший сочинение под названием: «Die Volker des Kaukasus», 1847 г. (второе издание, дополненное, выше в 1855 г.). Кроме того, я пользовался Кавказскими периодическими изданиями и сведениями о быте черкесов от лиц, которым, по служебному их положению, он сделался известен.). Добытые таким путем, данные, между прочим, показывают, что народ черкесский стоит на низкой степени социального развития; вся жизнь его, как домашняя, так и общественная, проникнута элементом патриархального, родового быта. Старейший в семействе есть полный властелин над членами его. Родительская власть ничем не ограничена: отец ни пред кем не отвечает за жизнь своего ребенка. Впрочем, [87] злоупотребления родительской власти у черкесов составляют редкость, исключая разве продажи дочерей и мальчиков сыновей в Турцию, которая в наших глазах есть жестокость, но, по их понятию, показывает только родительское попечение о доставлении детям своим счастливой будущности. В этом случае, они руководствовались тем, что проданные дочери попадали нередко в гаремы могущественных пашей и даже султанов, а сыновья достигали высших степеней оттоманской иерархии.

В народе, у которого личная храбрость и физическая сила составляют все достоинство, женщина не может пользоваться своими правами и должна находиться в угнетении. Действительно, жена или жены черкеса, которых он покупает — настоящие рабы его. Нет ничего обиднее для черкеса, как уподобить его женщине. Удалец (джигит), предпринимающий какое-либо отчаянное дело, говорит: «если я не совершу его, то позволю себе надеть чрез плечо, вместо ружья, прялку.» Сказать черкесу, что он достоин носить юбку, значит — нанести ему такое оскорбление, какое может быть искуплено только кровью. Если свободный и зажиточный черкес не был на войне и не участвовал в набегах, то или наслаждался дома покоем, или чистил свое оружие, или играл на пшенаре (двухструнная балалайка), или, наконец, разъезжал по гостям. На жене или на женах его лежали все заботы и труди по домашнему хозяйству и воспитанию детей; оне, сверх того, приготовляли не только для них и для себя, но и для мужа, белье и даже большую часть одежды. По свидетельству очевидцев, черкешенки отличаются замечательным искусством в женских рукоделиях; что оне ни делают, во всем видно практическое приспособление и даже хороший вкус. Зато, искусство в этих работах, после красоты, считается важнейшим достоинством девушки и служит приманкою для женихов. Чем красивее (Красоту женщины, по вкусу черкесов, должны преимущественно составлять — тонкий и гибкий стан, с малым развитием грудей. Уверяют, что для достижения этого идеала красоты зашивают талию черкесских девушек с раннего возраста в кожу, которая остается на них до выхода их в замужество, и что, в день свадьбы, счастливые муж разрезывает со всею осторожностью своим кинжалом этот щит красоты и невинности. Торнау опровергает этот слух, утверждая с тем вместе, что черкесские девушки действительно носат под рубахою, так-называемый, пша-кафтан (девичий кафтан) — род корсета — из кожи, холста или бумажной материи, с шнуровкою спереди и с двумя гибкими деревянными пластинками, который сжимает талию и груди.) или искуснее в женских рукоделиях девушка, тем более должно заплатить за нее выкупа (калыма) [88] родителям. Этот калым (по свидетельству Лапинского) простирается на наши деньги от 100 до 2,000 руб., и уплачивается преимущественно: скотом, оружием, разным товаром и весьма редко — деньгами. Но удивительнее всего, что (по свидетельству Торнау) черкешенки могут разбирать коран, умеют читать и писать по-турецки и ведут даже переписку на этом языке, за своих отцов и мужей, которые пренебрегают учением. Черкесские девушки пользуются некоторою свободою: им дозволено показываться в мужском обществе с открытым лицом; оне могут принимать у себя полных и посторонних, в присутствии какой-либо старухи; участвовать при свадебных и других празднествах, даже танцовать там с молодыми людьми. Потеря невинности считается величайшим несчастием для черкесской девушки, которое искупается только женитьбою или смертью соблазнителя. Вообще девушка ответствует за свое поведение — родителям, жена — мужу, а вдова — никому, если только она не нарушает правил общественного приличия; она может выйти вторично замуж, когда пользуется красотою, знатным происхождением или богатством. Но вышедши за муж, всякая женщина становится рабою своего мужа; никто ее не видит и она не может переступить порога своего дома, не надев длинного белого покрывала. За неверность своему мужу, по шариату, она наказывается смертью, равно как и соблазнитель ее. Но если муж не хочет неверную жену подвергнуть суду, то имеет право продать ее как невольницу. Не смотря однакож на всю строгость гаремной жизни и все меры, принимаемые ревнивыми мужьями, случаются иногда примеры нарушения супружеской верности, которые оканчиваются обыкновенно трагически для соблазнителя и для жертвы соблазна. Барон Торнау приводит несколько примеров подобных трагических происшествий.

Право собственности сохраняется между черкесами, и редко когда нарушается; а потому существует у них и право наследства, которое обыкновенно переходит к ближайшим родственникам мужеского пола. При разделе имущества между наследниками по ровной части, старший из них имеет преимущество пред другими, состоящее в том, что он, сверх своей части, получает еще одну ценную вещь. Для разбора споров и тяжб между собою, черкесы редко обращаются к кадиям, зная вперед, что они истолкуют закон в пользу того, от кого могут получить более для себя выгоды, но гораздо охотнее прибегают они к суду избранных старшин (таната), выбираемых из среды людей, пользующихся добрым [89] именем, преимущественно же из стариков, к которым вообще питают большое доверие. За убийство зовут на суд только люди, неимеющие силы отмстить обидчику, или, в крайних случаях, когда кровомщение угрожает принять слишком большие размеры, причем весь народ заставляет кровомстителей кончить распрю духовным судом, назначающим размер кровавой пени, по шариату ли, одинаково определяющему цену крови для всех сословий, или по адату, указывающему постепенность в этой цене, судя по сословиям, т. е.: жизнь князя оценивается дороже, чем дворянина, а жизнь дворянина более против простолюдина. По большей же части, за кровь платится кровью. Кровомщение, «канла», переходит по наследству от отца к сыну и распространяется на всю родню убийцы и убитого. Самые дальние родственники убитого должны мстить за его кровь. Сила и значение рода зависит от числа мстителей, которых он может выставит. Наравне с этою характеристическою чертою нравов черкесов стоит не менее характерное свойство их, состоящее в гостеприимстве. Хотя оно существует у всех народов, ведущих патриархальную жизнь, но черкесам оно принадлежит по преимуществу. Гость, кто бы он ни был, считается лицом неприкосновенным и самим почетным; его принимают, не спрашивая, кто он, откуда и куда едет, в особом, имеющемся у каждого небедного человека, отделении дома, называемом кунацкою (дружескою), и угощают всем, что есть лучшего у хозяина; в некоторых местностях сохранился даже древний обычай омовения ног гостя почетнейшею в доме женщиною. Пока гость в доне хозяина, жизнь его в совершенной безопасности; самый страшный его враг, сам кровомститель не смеет нарушить прав гостеприимства и нападать на гостя, пока он не оставит дома, где он принят. Не можем оставить без внимания еще одну характеристическую черту черкесских обычаев. Князья и знатные дворяне не воспитывают своих сыновей в родительском доме, но отдают их с младенчества на воспитание посторонним, по избранию, лицам, далеко от них живущим и нередко принадлежащим другому обществу или народу, как, например: абадзехи шапсугам, шапсуги убихам, и т. д. Цель этого обычая, как кажется, состоит в том, чтобы дети дома не изнежились и привыкли переносить физические труды и лишения. Воспитатель, «аталик» (слово татарское), имеет над своим питомцем родительскую власть, учит его с молодых лет — ездит верхом, действовать шашкой, стрелять из пистолета и ружья. Когда же он достигнет юношеского [90] возраста, то аталык отправляется с ним на разные поиски и обучает его, как должно искусно воровать, грабить и джигитовать; в этом главнейше состоит обязанность воспитателя. По достижении питомцем зрелого возраста и по изучении им, по понятию черкесов, военного дела, аталык возвращает сына отцу, получает от него значительные подарки, оружием, лошадьми и проч., и приобретает затем большое уважение от всего дома, особенно же от своего воспитанника, который обязан во всем и всегда ему помогать. Вообще этот способ воспитания служил большою связью между черкесами разных сословий и родов. Женский пол высших званий отдается также на воспитание в чужие дома, где содержат девиц в строгом повиновении, заботятся о сохранении наружной их красоты, и обучают рукоделиям, особенно вышиванью золотом и серебром. В этом заключается все воспитание, по окончании которого и по выходе в замужество девицы, часть полученного калыма выделяется воспитательнице.

Черкесы — небольшие охотники до земледелия и производят хлеба столько, сколько потребно для своего продовольствия; гораздо охотнее они занимаются скотоводством и пчеловодством, пользуясь для того всеми удобствами. Из фабричных занятий черкесов заслуживает внимания только приготовление огнестрельного и белого оружия, которое составляет существенную потребность их жизни и потому ценится выше всего. Прочия фабричные и мануфактурные изделия, за исключением малого числа приготовляемых дома, приобретались преимущественно посредством контрабандной торговли, которой способствовали малодоступные для наблюдения берега Черного моря. Кроме бумажных, шелковых и суконных товаров, черкесы получали этим путем соль, в которой они особенно нуждались, серу для приготовления пороха, имея у себя дома селитренную землю, а отчасти порох и оружие. В замен этих товаров, они отпускали свои произведения, преимущественно: воск, мед, невыделанные кожи и скот. Отпускная торговля, также как и привозная, имела, большею частью, меновой характер. Но самый дорогой из отпускных товаров, идущих в Турцию, составляли девушки и мальчики. Этот живой товар обогащал не только прямых хозяев его, но также и турецких коммиссионеров, для приобретения его скитавшихся по берегам Черного моря и в самой Черкесии. Русские крейсеры строго преследовали суда, нагруженные этим товаром, но частью по легкости хода их, а частью по неприступности морского берега во многих местах,— им нередко удавалось скрываться [91] от таких преследований. Теперь положен конец этому постыдному торгу.

Черкесское общество представляет четыре сословия: высшего дворянства или князей (пши), дворян (уорк, уздень), свободных людей (твокол) и рабов (тльхо-кошао). Князья ведут свой род с глубокой древности и стараются сохранить чистоту своей крови, не смешиваясь даже с дворянами, так-что сын, родившийся от князя и дворянки, не может почитаться настоящим князем. Между вольными черкесами, древних княжеских фамилий сперва было немного, но число их увеличилось впоследствии пожалованием некоторых семейств в княжское достоинство турецким правительством. Что касается до мирных или княжеских черкесов, то у них еще более княжеских фамилий, которые преимущественно переселились из Кабарды. Хотя князья вообще пользуются в Черкесии особенным почетом, но влияние их на общественные дела мало разнствует от влияния дворян, и зависит преимущественно от личных свойств и достоинств каждого. Дворяне, по большей своей числительности и по большему влиянию на народ, представляли сильный аристократический элемент у черкесов. Но в последнее время, от распространившегося мюридизма, (воинственно-религиозной секты, игравшей великую роль в магометанском населении Кавказа), которого главный догмат составляет — приведение в один уровень всех сословий народа и прямое подчинение его единоличной власти имама, а, может быть, и от других жизненных условий, аристократический элемент стал упадать, а народ или свободные люди начали возвышаться и преобладать. Вот, как описывает Люлье эти события у шапсугов и натухайцев (А. Люлье: о натухайцах, шапсугах и абадохах, в Записках кавказского отделения Географического Общества, книга IV.): «В сих обществах было много княжеских и дворянских фамилий, но влияние их мало по малу стало ослабевать, а в народе начали проявляться стремления к большей свободе; из этого возникли столкновения партий и безначалие. Для восстановления порядка были созваны народные собрания, но не общие, а отдельные — дворянские или аристократические (как называет их автор), и народные или демократические; последния, по своей числительности, одержали верх над первыми. Дворяне старались потом разными средствами удержать свое влияние, но, не успев в том, прибегли к оружию и, при помощи дворян соседних бжедухов, одержали-было победу над народом, но это не [92] остановило хода событий, а, напротив, ускорило его. Вся надежда дворян на успех была потеряна: права и преимущества их уничтожены, всенародно объявлено равенство, и пеня за кровь определена одинаково для всех». В обществе же бжедухов, дворяне даже были изгнаны из общих аулов, и принуждены были жить с своими рабами, в отдельных аулах (Четвертое письмо из Тифлиса генерала Фадеева, помещенное в No 7м «Московских Ведомостей», за ноябрь 1864 г.). Вообще раздоры между сословиями не могли не отразиться на прочности союза, связывавшего черкесов, и послужили одною из причин его шаткости в последнее время.

Независимо от сословных преимуществ, пользуются у черкесов большим уважением: старики и особенно те из них, которые обладают даром слова, имеющим сильное влияние на весьма воспламенительный черкесский народ; люди благочестивые, посещавшие гроб Магомета и носившие почетное название «хаджи»; удалые храбрецы, «гаджериты», известные у нас под именем «абреков», которые обрекали себя на все опасности, сопряженные с заклятою местью к русским (Не было — говорит Торнау в своих «Воспоминаниях» — ни хитрости, ни вероломного обмана, считавшихся непозволенными для абрека, когда дело шло — убить русского, а для казака, когда предвиделась возможность подкараулить абрека; ни казаки, ни абреки при встрече, не просили и не давали пощады.); наконец, народные барды «гекуоеамы», сохранившие в памяти геройские подвиги своего народа или особенных личностей, отличавшихся необыкновенною храбростью,— все это излагалось в песнях, нередко рифмованных, которые гекуокамы пели на пиршествах и пред началом сражения, для возбуждения храбрости; с усилением ислама, гекуокамы стали постепенно исчезать.

Между черкесами, которые сами пользуются неограниченною личною свободою, существовало рабство в полном смысле этого слова. Всякий свободный черкес мог иметь столько рабов, сколько позволяли ему средства, и продавать их кому и как хотел. Дворянин же, а тем более князь, не могли даже обойтись без рабов, потому-что личный труд для них почитался постыдным (Когда Торнау самым вероломным образом был взят в плен, то гнусный владелец его Аслан-бек Тамбиев, кабардинский уздень чистой крови, прежде всего спросил его: дворянин ли он по рождению, или только по чину? Получив в ответ, что он природный дворянин, Тамбиев объявил, что в таком случае нельзя заставлять его работать. Но тем не менее он приковал несчастного Торнау к стене и окружил его всеми возможными стеснениями. Это, по понятию истого черкеса, не нарушало преимуществ прирожденного дворянина.). Рабы приобретались или покупкою, или захватом в плен, и употреблялись для всех тяжелых работ. Если [93] они не знали какого-либо ремесла, полезного для владельца, то, участь их была самая жалкая. В особенности подвергались всем возможным угнетениям русские пленные, если только не имелось в виду получить за них значительного выкупа. Дети, рожденные от рабов, оставались в том же состоянии, но с ними обращались человеколюбивее, так же как и со стариками, на основании вообще уважения, питаемого черкесами в сединам. Торговля рабами была самая выгодная для черкесов. Ею преимущественно занимались убыхи и производили ее или сами, или посредством турецких агентов, приезжавших нарочно для того из Константинополя и конечно получавших огромные барыши (Вот местные цены этому живому товару на наши деньги, по указанию Лапинского: обыкновенный мальчик стоил около 100 p. cep.; отличающийся особою красотою от 300 до 500 p.; взрослый мужчина, годный для военной службы — 200 р. На женщин не было постоянных цен: за них платилось по градусам их красоты; 6,000 р. было однакож максимум. В Константинополе товар этот стоил вдвое, втрое, а иногда в десять раз более против показанной цены.). Число рабов в каждом из черкесских обществ было различное. По свидетельству Лапинского, между убыхами рабы составляли почти четвертую часть всего населения, между абадзехами — десятую, а между тапсугами — едва двадцатую. Двор, помещавший несколько домиков, в которых жили не только владелец с семейством, но и родные его по прямой восходящей и нисходящей линии, со всеми рабами, им принадлежащими,— составлял у черкесов административную единицу (юнег-дом, или двор). Сто таких дворов, образующих несколько аулов, рассеянных на довольно значительном пространстве, представляли общину или волость (юнег-ис), которые управлялись старшинами (тамата), при содействии мулл и кадиев. Несколько таких общин, расположенных обыкновенно по течению какой-либо реки, составляли род или область, в которую входило до двадцати и более общин. Из областей уже образовалось то, что носило название народа — абадзехов, шапсугов, и т. д. Так, как ни одно важное дело не предпринималось у черкесов, без предварительного совещания, то на советы посылалось обыкновенно от каждой общины по два и более выборных старшин (тамата). В делах же особенной важности, касающихся религии, ополчения против русских, обсуждения предложений турецкого правительства и т. п., составлялись общие федеральные советы из нарочно избранных для того старшин от каждого народа, известных своею опытностью в делах военных и административных, и пользовавшихся особенным влиянием. В этих советах избирались [94] военные начальники и определялось, сколько каждая община должна выставить вооруженных воинов, пеших и конных (Черкесы также храбро сражались на коне, как и пешие, чем и отличались от других горцев. Удальство их в наездничестве и искусство в эквилбристских приемах (джигитовке) усвоены нашими казаками вполне.). Такой, повидимому, простой и приспособленный к духу и степени развития народа порядок нарушался и колебался в своем основании от необузданного своеволия черкесов, от внутренних их раздоров и беспрерывных кровомщений. Последний из трех наибов Шамиля, высланных им к черкесам для распространения между ними мюридизма — Мегмет-Эмин, бывший при Шамиле секретарем и постигший вполне его политику, видя, что администрация и суд у них находятся в большом расстройстве, старался ввести порядок и поэтому начал учреждать «мехкемэ», или окружные судебные приказы, которые составляли не одни только судьи, но и лица, заведывающие полициею и другими отраслями администрации. Распоряжения эти однакож не нравились привыкшим в своеволию черкесам: шапсуги скоро их отвергли, а у абадзехов, где Мегмет-Эмин пользовался особым влиянием, «мехкенэ» существовали кое-где, до самого падения наиба.

Все вышесказанное применяется к черкесам вообще, но преимущественно принадлежит вольным черкесам, сохранющим в чистоте национальный тип. Они составляли, как выше сказано, четыре отрасли: абадзехов, шапсугов, натухайцев и убыхов. Но из них только абадзехи и шапсуги представляли основу и могущество черкесского народа, по чистоте типа и по числу населения: первых считалось приблизительно от 140,000 до 160,000 душ, последних от 120,000 до 130,000 душ. Датухайцы, ничем не отличаясь от шапсугов, составляли одну с ними массу, а потому численность ее должна увеличиться по крайней мере еще 60,000 душ натухайцев. Что касается до убыхов, то они представляли самое малочисленное общество, между вольными черкесами, простиравшееся до 25,000 душ. Но тем не менее убыхи имели значительное влияние на общие дела союза, по большему социальному своему развитию и по богатству, сравнительно с другими обществами. Этому они обязаны были близости в ним морского берега, дававшего им возможность иметь сношения с более их образованными народами и производить прибыльную торговлю особенно живым товаром. По этим особенностям и по говору, который отличается от прочих наречии языка [95] «адиге», некоторые считают их за народ особого происхождения. Такого мнения держится, между прочим, Люлье, считая убыток отдельным народом, имеющим особенный язык, который, по его же словам, составляет только принадлежность простого народа и то жителей горных ущелий; дворяне же и обитатели морского берега все говорят адигским языком, удобно понимая притом и соседственный абхазский говор. Гильденштет, Лапинский, Бель, Боденштедт и Торнау утверждают, что убыхи составляют с прочими черкесами один народ. Последний из них присовокупляет к тому, что, может быть, они составились из черкесов, абхазов и европейцев, выброшенных, как говорит предание, на черкесский берег, во время первого крестового похода. Все это указывает на то, что убыхи — народ смешанный, в основе которого однакоже остался адигский элемент преобладающим. К этой основе удобно мог присовокупиться элемент ближайших убыхам соседей — джикетов, отрасли абхазов, с которыми они находились в самых тесных сношениях. Может быть, в состав смешанного народа вошел и европейский элемент, тем ли путем, как свидетельствует предание, или, вернее, посредством влияния оставшихся от прежнего поселения греков, имевших, как известно, свои колонии по восточному берегу Черного моря и преимущественно на территории, которую занимали убыхи и соседние с ними абхазы, как в своем месте будет разъяснено. Ближайшее знакомство с убыхами, при переселении их в Турцию, показало, что они свободно объясняются с прочими черкесами и легко усвоивают их наречие (Академик Шифнер в разборе сочинения барона Услара: «Этнография Кавказа: абхазский и чеченский языки», представленного к соисканию Демидовской премии, упоминает мимоходом, что Услар занимался и языком убыхов, но, к сожалению, нам неизвестны результаты его трудов.); а потому они очевидно сохранили общий с ними тип и должны составлять один с ними народ.

В настоящее время, все черкесы исповедуют магометанскую веру по суннитскому обряду. Но, что прежде у них было распространено христианство, это доказывают — предания, памятники и история. До сих пор, у черкесов существует смутное воспоминание о христианстве; до сих пор сохраняются у них некоторые обряды и праздники христианской церкви, которые они смешивают с обрядами ислама и язычества. Они чтут память Иисуса Христа, признавая его Сыном Божиим, но еще более питают благоговения к Матери Божией и [96] празднуют торжественно вознесение ее на небеса, в июне месяце. По морскому берегу и даже несколько в глубь гор, встречаются развалины церквей и остатки надгробных памятников с латинскими и греческими надписями. Памятники с латинским крестом и гербом Генуезской республики попадаются более в северной части прибрежья, а с греческими надписями и с изображением греческого креста находятся преимущественно в южной части Черкесии. Встречаемые здесь и особенно ближе в Абхазии, остатки христианских церквей носят на себе явственно тип византийского стиля. Из византийской истории известно, что в VI веке по Р. X. были посылаемы из Византии особые миссионеры для введения христианства в западном Кавказе, С восточной стороны, предпринимались подобные подвиги грузинскими царями, на что указывают источники грузинской истории.

Когда фанатические последователи Магомета стали мечом и огнем распространять его учение повсюду, куда только могли проникнуть, тогда и жители Кавказа подверглись их напору. Из народов, обитавших на Кавказе и в Закавказьи, одни только армяне и грузины, просветившиеся христианством в начале І?-го столетия, отстояли свою веру; прочие же, волею и неволею, сделались мусульманами. Турецкие султаны, заняв, в средине Х?-го столетия, престол византийских императоров, распространили магометанскую веру между Кавказскими народами, в том числе и между черкесами, и с того времени начали считать их своими подданными. Для поддержания своей власти, они построили, в XVI столетии, приморские крепости Поти, Сухум, Апсюгу, и др. Не смотря на то, черкесы, которых турецкий султан считал своими подданными, на деле никогда ему не повиновались. Они признавали его, как наследника Магомета и падишаха всех мусульман, духовным своим главою, но не платили никаких податей, не поставляли солдат и не допускали вмешиваться в их внутренния дела, терпя турок, занимавших несколько укрепленных мест, по праву только единоверия. В случае посягательства на их свободу, они прибегали в оружию и выходили победителями. Так продолжалось до 1829 года. По силе Адрианопольского трактата, Оттоманская Порта уступила России Закубанскую область с ее жителями-черкесами, вплоть до границ Абхазии, предавшейся России лет двадцать ранее. Но эта уступка осталась только на бумаге и не имела никакой фактической силы. Черкесы упорно стояли на том, что они и предки их были всегда независимы. Султан никогда ими не владел, а потому и уступать их [97] никому не мог (При приеме шапсугских депутатов, генерал, командовавший Черноморскою береговою линиею (Раевский), старался объяснить им обязанности их по Адрианопольскому трактату. Видя же, что они не понимают его, и желая поставить дело ближе к их понятию, он сказал, что падишах отдал их русскому царю в беш-кеш (подарил их). «А! теперь понимаю» — отвечал один из депутатов и, указав на птичку, сидевшую на дереве, прибавил: «генерал, я дарю тебе эту птичку, поди возьми ее.» Сравнение шапсуга было вполне верно и оригинально. Это происшествие было лет десять спустя после Адрианопольского мира, и явилось в печати, если не ошибаемся, в первый раз в «Воспоминаниях кавказского офицера». (Русский Вестник, сентябрь 1864 г.)). Должно было брать силою то, что следовало по праву трактата, после побед, проложивших русским войскам путь к стенам Константинополя. Но вести войну с горцами обычным способом было невозможно. Как дикие птицы, когда их спугнут с одного места, перелетают на другое, пока не найдут неприступного для себя убежища или пока не утомят охотника: так поступали черкесы с нашими войсками. Наши укрепления, построенные в стратегических пунктах, были страшны для тех только черкесов, которые жили на расстоянии пушечного выстрела, и которые не могли переселиться далее в глубь гор, и там удобно устроить свои подвижные жилища. Приморские же укрепления, требовавшие так много жертв, были полезны только против внешних, враждебных нам вмешательств, но не могли иметь прямого влияния на покорение черкесов. Впродолжение тридцати лет, после Адрианополького мира, много было пролито русской крови, много было геройских подвигов с нашей стороны, но покорение края подвигалось медленно.

Между тем, на противоположном конце Кавказа разыгрывалась кровавая драма, в которой действующими лицами были фанатики ислама — мюриды, главная обязанность которых состояла в возбуждении религиозной войны против неверных, и конечно прежде всего против русских. Известный в России и весьма памятный на Кавказе Шамиль сделался имамом мюридов, неограниченным повелителем Дагестана и непримиримым врагом России. Для противодействия его замыслам, нужно было отвлечь часть войск от запада, где и без того их было недостаточно; это дало возможность усилиться здесь козням против России. Шамиль имел тайные сношения с черкесами, пытался-было, в 1846 году, с своим войском, проникнуть в ним чрез Кабарду, для личного возбуждения их против русских; наконец, посылал к ним с этою целию своих наибов, из которых первые два не имели успеха, [98] но последний, Мегмет-Эмин, настоящий питомец Шамиля, исполнил удачно возложенное на него поручение, долго имел влияние на абадзехов и только после падения своего имама, видя его судьбу, а, может быть, склоняясь и на другие убеждения, покорился России и увлек с собою абадзехов. В конце 1859 года, они дали клятву покорности России, а в начале 1860 г. последовали их примеру и натухайцы; но при первой возможности, как те, так и другие соединились с воюющими против России собратиями своими. Восточная война представляла черкесам самый удобный случай завоевать независимость, а покровительствующей им Турции и прочим воюющим против нас державам — нанести сильный удар России на Кавказе. Большая часть войск ее должна была двинуться на юг, для защиты границ со стороны Азиатской Турции. Черкесы ожидали существенного пособия со стороны Турции и ее союзниц — войск и воинских припасов; но к ним прислали только военачальника в лице старого, неспособного Сефер-паши, потому только, что он был родом натухаец и в молодости служил в русском войске. Вместо того, чтобы соединиться с ловким Мегмет-Эмином и действовать с ним заодно, паша не преминул поссориться с ним, а эта ссора еще более усилила несогласие между черкесами, из которых одни начали держать сторону паши, а другие шамилева наиба. Прибытие потом в Анапу еще высшего турецкого сановника, Мустафы-паши, не могло пособить делу, и на вызов его едва явилось до 20,000 натухайцев и шапсугов; из абадзехов же никто не прибыл. Англичанин Лонгворс и его агенты напрасно тратили английские деньги. Черкесское войско, усиленное горстью польских туристов и турецких солдат, ограничило свои действия несколькими набегами и стычками с русским войском, которые оканчивались всегда в пользу последнего (Высадка Омер-паши с войском, в Сухум Кале, в конце восточной войны, имела целию отвлечь наши победоносный войска от пределов Малой Азии и не могла иметь прямого влияния на общее восстание черкесов.). Между тем, время ушло, и с ним потерян невозвратно благоприятный для черкесов случай. Тяжелый для России Парижский мир был началом счастливых событий на Кавказе, Свободные и притом усиленные войска были направлены против Шамиля, с падением которого покорился и Дагестан. Оставалось покорить черкесов, для чего было под руками весьма достаточно войск. Но кавказское начальство, наученное опытом, пришло к убеждению, что, для достижения этой цели, [99] необходимо вести с ними войну значительными массами, окружая их со всех возможных сторон,— вести войну энергически, безостановочно, без отдыха; в занятых местах, где предстоит удобство, ставить казацкие станицы,— подвигаться таким образом все далее и далее, до самых крайних пределов — до Черного моря, не давая неприятелю вздохнуть и собраться с силами. Система (Старожилы кавказские утверждают, что этой системы держался, в тридцатых годах, и генерал Вельяминов, пользуясь ею, по мере имевшихся у него ограниченных средств; с этою же целию он устраивал и дороги в горах.), задуманная с таким знанием края и его обитателей, благодаря храбрости войск, увенчалась полным успехом. История не забудет, что война, по этой системе, с черкесами, началась при наместнике, фельдмаршале князе Барятинском, и окончилась блистательно при наместничестве великого князя Михаила Николаевича. История сохранит также имя генерала Евдокимова, как главного деятеля при покорении западного Кавказа. Таким образом, предсказание черкесофилов: польского ренегата Лапинского, английского туриста Беля и немецкого либерала Боденштета, что Россия, при всей громадности своих сил, не в состоянии будет покорить черкесов — не исполнилось!

Правительство русское, убежденное многими опытами в том, что никак нельзя доверять обязательствам черкесов, и что, если оставить их в горах,— то они станут по-прежнему грабить мирных жителей и враждовать против России, предложило им выселиться на плодородную Кубанскую плоскость, в противном же случае удалиться в Турцию, на что многие уже предварительно высказывали свое желание. Из народонаселения вольных черкесов, которое с полумирными бжедухами составляло, по крайней мере, 400,000 душ, три четверти решилось удалиться в Турцию, и едва одна четвертая часть согласилась переселиться на Кубанскую плоскость; причем шапсуги и убыхи удалились почти целиком, а абадзехи и бжедухи более нежели на половину. Конечно, тут много действовали люди влиятельные на толпу впечатлительную; но не менее того участвовало в этом и ожесточение черкесов против русских, питаемое полувековою враждою. К несчастию, переезд черкесов в Турцию сопровождался болезнями и большою смертностью, за что наши недоброжелатели за границею не преминули обвинять русское правительство. Но справедливо ли это? Наше правительство платило деньги за перевоз черкесов и снабжало неимущих всем необходимым для пути; турецкое правительство, с своей [100] стороны, высылало суда для перевозки переселенцев. Но они теряли терпение в ожидании очереди и видались на вольнонаемные суда греческие. На этих-то судах, тесных и неудобных, развивались болезни и явилась большая смертность. Особенно же пагубен был переезд для тех черкесов, которые, решившись сперва поселиться на Кубанской плоскости, от распространившегося между ними ложного слуха, что их хотят обратить в христианство, а скорее от опасения потерять своих рабов, начали потом обращаться к переселению в Турцию. Они прибыли в берегам Черного моря в позднюю осень, когда начинает свирепствовать здесь опасный северо-восточный ветер, известный под именем «боры», от которой гибнут и люди и суда. Участь этих несчастных, как отправившихся в море, так и оставшихся на берегу, действительно заслуживает всякого сострадания. Но и тут русское правительство оказало им всевозможные пособия, снабжая нуждающихся пищею и одеждою, и принимая больных в лазареты Константиновского укрепления. Нельзя не пожалеть об этих бедных переселенцах, тем более, что и в новом их отечестве ожидала их та же горькая участь; но они сами стремились к ней, по какому-то непостижимому влечению.

Обвиняют также русское правительство в жестокости вообще изгнания черкесов из мест их родины. В нравственном отношении, эта мера кажется жестокою. Но при обсуждении ее нельзя терять из виду другой стороны — политической. С этой точки зрения, принятая мера была вызвана прискорбною, но крайнею необходимостью. Вражда между черкесами и русскими дошла до крайних пределов и сосредоточилась в одном вопросе: кому владеть страною — черкесам или русскимъ? Оставить ли черкесам в обладание эту богатую дарами природы страну с тем, чтобы они по-прежнему вели в ней полукочевую жизнь и занимались грабежем, или предоставить ее России для водворения в ней промышленности и цивилизации? Ответ, кажется, не может быть сомнителен. Для всякого русского патриота остается одно и самое искреннее желание, чтобы заселение благодатной страны последовало как можно успешнее, и чтобы притом не повторились грустные события, случавшияся у нас в подобных делах. Мы не буден указывать здесь, для сравнения, на то, как поступали европейцы с туземцами, при поселении в Америке, и на колонизацию англичан в Австралии. Это уже далеко не то, что сделало русское правительство с черкесами, предложив им на выбор — переселиться на Кубанскую плоскость или, согласно их [101] желанию, отправиться в Турцию. От них зависело избрать последнее,

Я остановился более, нежели сколько дозволяли мне пределы моей задачи, на черкесском народе, с единственною целию — сохранить хотя главные черты его типа и последней его истории, предоставляя довершить дело людям, имеющим более меня к этому возможности. Я решился на это тем более, что, по прошествии некоторого времени, остатки его, рассеянные по Европейской и Азиатской Турции и частью раскиданные по Кавказу, сольются, по непреложному закону, с более мощною массою народа господствующего и потеряют, вместе с именем и языком, свою национальную самобытность, до такой степени, что трудно будет отыскивать следы их. История представляет нам много примеров такого поглощения слабого народа более сильным, и образования, сим путем, народов смешанных.

Если мы убедились в том, что обитатели Закубанского края, известные под разными народными наименованиями — абадзехов, шапсугов, ватухайцев, бжедухов, и т. д., составляют один и тот же народ, то после этого естественно возникает вопрос: к какому же племени или к какой расе принадлежит этот народ, с какими известными народами он находится в генеалогическом родстве? Разрешение этого вопроса, в настоящее время, представляет большия затруднения по недостатку необходимых для того средств. Народ, о котором идет речь, не имеет своей истории; язык его не разработан до такой степени, чтобы можно было вывести родственную связь его с известными уже языками. В таком положении ничего не остается, как прибегнуть к древним источникам исторической литературы, отыскать в них следы народа, который называем теперь черкесами, проследить за ним в его движении и таким образом, хотя приблизительно, указать ему место в великой народной семье. А как в памятниках исторической литературы эллинов, римлян и арабов, народ, который мы называем черкесами, носил иные имена, и как судьба его в древности была тесно связана с судьбами других народов Кавказа и особенно того из них, с которым он был в близких отношениях, то нам необходимо следует отложить наше суждение о первобытности и генеалогическом родстве черкесов — до рассмотрения положения по крайней мере этого последнего народа, а именно — абхазов. [102]

АБХАЗЫ.

Самый ближайший к черкесам народ — абхазы. Они соприкасаются друг другу, а часто даже смешиваются между собою, на занимаемых ими территориях, как по берегу Черного моря, так и по юго западным и по северо-восточным отрогам главного Кавказского хребта. Абхазы называются у нас также абазами — имя, под которым они известны и у черкесов; грузины именуют их афхазети, а древние греческие писатели — абазги; сами же себя они называют абсне и азега, а свою страну — абсуа. Абхазы, также как и соседи их черкесы, которых они вообще называют адух, разделяются на многие отрасли, носящие разные имена, что давало повод считать их за отдельные народы. Ближайшее знакомство с ними показало, что все эти отрасли или общества сходствуют между собою типическими телесными формами, нравами, обычаями, образом жизни и, что всего важнее, говорят одним и тем же языком, распадающимся только на диалекты, близкие в своему корню, а потому, очевидно, они составляют один и тот же народ. Страну, занимаемую ныне абхазами, можно разделить на две части: на западную, простирающуюся по юго-западному склону главного хребта и по морскому берегу, и на восточную, лежащую по северо восточным отрогам. По пространству территории и по численности населения, первую можно назвать Большою, а по древности жительства обитателей ее, Старою Абхазией; вторую же, по малочисленности жителей и по недавности выселения их из прежней родины, Мали, или Новою Абхазию.

БОЛЬШАЯ АБХАЗИЯ.

Первое абхазское общество, граничащее по берегу Черного моря с черкесами, называется джигеты, а также садзем. Территория, принадлежащая джигетам, ограничивается с запада — рекою Саче, отделяющею их от убыхов, с востока — рекою Бзыбью, с юга и частью с запада — морем, а с севера — отрогами Кавказского хребта. Джигеты в некоторых местах совершенно перемешаны с убыхами, что представляет как бы переход одного народа в другому. Они разделяются на несколько мелких обществ, из которых иные называются по именам своих князей и подчинены им, таковы: Кечьба, Аребда, Цандрапш и проч.; другие же живут независимо, как то: [103] Цвинджи, Бага и проч. Вообще, джигеты приморские не отличались такою свирепостью, как их горные братья. Но на разделенные общества джигетов имели всегда сильное влияние убыхи, которые направляли их по своему произволу и часто разоряли их за покорность России. Влияние это было так велико, что, при последнем переселении убыхов в Турцию, они увлекли за собою много семейств джигетских. До этого времени, считалось приморских джигетов до 10,000 душ. Но здесь мы должны повторить то, что было сказано при обозрении черкесов, именно, что от тех же самых причин цифры, означающие численность народа абхазского вообще, следует принимать только за приблизительные. В последнее время, джигеты были магометане суннитского обряда, но прежде они, как и все прочие абхазы, исповедывали христианскую религию, о которой сохранились у них предания. Вместе с уставами ислама, они удерживали некоторые христианские обряды и языческие предания.

На том же самом пространстве, которое выше описано, но удаляясь от морского берега и приближаясь к горным ущелиям, обитают три абхазские общества: Ахчипсоу, Айбга и Псху, которых иные причисляют к джигетской, а другие относят к особенной отрасли, называемой медозюями или медовеевцами. Ахчипсоу живут на верховьях рек Псху и Мздымты. Никому не подвластные, они отличаются духом воинственности и свирепостью. С своими соседями, убыхами, они находились в тесной связи и участвовали в их предприятиях. Высокие горы и неприступные ущелья, занимаемые Ахчипсоу, и недоступность в ним со стороны моря представляли большия затруднения для покорения этого общества, которое было, в свое время, из всех абхазов самым вредным для России. Айгба живут между обществами Ахчипсоу и Псху, на верховьях реки Хашуапсе; это самое малое из трех обществ недовеевцев, занимавшееся преимущественно воровством и грабежами в Абхазии и у черкесов, обитавших на северном склоне Кавказского хребта. Псху живут на верховьях рек Бзыбы и Меджиты. Это общество разделяет со всеми медовеевцами наклонность к хищничеству и захвату пленных, для продажи их потом турецким купцам. В 1840 году, оно покорилось России и выдало аманатов, но в последней войне с черкесами принимало участие против русских. Народонаселение всех медовеевцев, до времени выселения черкесов в Турщю, простиралось приблизительно до 7-8 тысяч душ (В определении народонаселения абхазов вообще я руководствовался статьею г. Берже, помещенною в «Кавказском Календаре» на 1869 год. Он соединяет джигетов вместе с медовеевцами и определяет число народонаселения их совокупно в 16,923 души. Барон Торнау отделяет джигетов от медовеевцев и считает первых в 11,000, а других в 10,000 = 21,000 душ — следовательно, более против показания г. Берже на 4,000 душ, не смотря на то, что исчисление последнего было слишком двадцать лет после показания первого.), [104] из числа которых самая значительная часть приходится на долю Ачхипсоу, а самая малая на Айбга. Относительно религии медовеевцев можно сказать, что только князья и дворяне между ними соблюдают наружные обряды магометанской веры, прочие же держатся более язычества.

За сим следуют собственно, так-называемые, абхазы, составляющие корень и ядро всего народа, известного под этим именем. Территория, занимаемая собственно абхазами, простирается в длину по берегу Черного моря от устья Бзыбы до устья Игнура, а в ширину от морского берега до Кавказских гор, где они соприкасаются сперва с Медовеями, потом с Цебельдою и, наконец, с Самурзиканью. Река Игнур составляла прежде южную границу Абхазии и отделяла ее от Мингрелии; впоследствии, эта граница перенесена на реку Гализгу, и таким образом Абхазия с этой стороны сделалась пограничною с Самурзиканью. На вышесказанном пространстве, составляющем до 250 квадратных географических миль, живут небольшими населениями до 94,000 душ (По показанию г. Берже, а по Торнау — 60,000 душ.) народа, стоящего на низкой степени социального развития. Но, говоря сравнительно, абхазы не так свирепы и отважны, как их родичи джегеты, медовеевцы и цебельдинцы. Это происходит сколько от соприкосновения их с русскими, живущими в укреплениях, находящихся на их территории: Пицунде, Бомборах и Сухуме, столько же и от подчинения их одному владетельному князю. Мы не коснемся здесь древней истории абхазского народа, предоставляя себе сделать это в своем месте; но, упомянув о том, что он долгое время находился под владычеством грузинских государей, имевших потому титул владетелей Грузии и Абхазии, перейдем к тому, как в последнее время образовалось в Абхазии национальное единовластие, и как оно прекратилось.

Турки, завоевав, в XVI столетии, Грузию с Мингрелиею и подчинив себе потом Абхазию, построили на берегу моря крепости Поти, Сухум и Геленджик. В XVIII столетии, абхазы, под предводительством двух братьев Левана и Зураба Шервашидзе, восстали против турок и выгнали их из Сухума; [105] но, поссорившись потом между собою, Деван передал Сухум опят во власть турок, которые однакож владели им не долго. Келеш-бей, из той же фамилии Шервашидзе, овладев Сухумом и подчинив себе абхазский народ, отдался под верховную власть султана, который за то признал его владетелем Абхазии и сухумским наследственным пашою. Благоволение Порты к Келеш-бею не долго продолжалось. Дав убежище требизонтскому паше, осужденному султаном на смерть, он навлек на себя гнев его и стал искать защиты России, взявшей тогда под свое покровительство Грузию, а для большего успеха принял тайно христианскую веру. Султан, узнав об этом, подговорил старшего сына Келеш-бея, Аслан-бея, убить своего отца; преступление совершилось в Сухуме. Но отцеубийца не мог воспользоваться плодами своего преступления. Младшие его братья, Сефер-бей и Гасан-бей, осужденные также на смерть своим братом, успели скрыться и вооружили против Аслана всю Абхазию. Опасаясь народного мщения, он принужден был в свою очередь бежать; после чего, брат его Сефер-бей сделался владетелем Абхазии, отдал ее под покровительство России и принял явно православную веру. Русское правительство ограничилось только занятием своими войсками Сухумской крепости и оставило в руках князя управление страною. После смерти Сефер-бея, наследовал ему старший сын Димитрий, воспитывавшийся в Петербурге. Пользуясь отсутствием его и волнуемые происками Аслан-бея, абхазы восстали-было против русских; но дело кончилось водворением Димитрия на княжестве. Гасан-бей был схвачен и сослан в Сибирь, где пробыл пять лет и потом возвращен на родину. Между тем, Димитрий, после трехлетнего владычества, умер бездетен в 1824 году. Восстание в Абхазии повторилось и вызвало новое вооруженное вмешательство со стороны России, в пользу Михаила, второго сына Сефер-бея(Воспоминания кавказского офицера, в «Русском Вестнике», сентябрь 1864 г. «Исторические известия о Кавказе», Броневского, часть 1-я, 1825 года.). Князь Михаил, носивший также имя Гамид-бея, вступил в управление Абхазиею молодым человеком и,*по своим личным качествам, обещал много для своего народа и в пользу облагодетельствовавшей его России. Сперва он оправдывал эти надежды и приобрел полное доверие русского правительства, за что получил чин генерала и удостоен почетного звания генерал-адьютанта русского императора. Но впоследствии поступки его, относительно абхазцев и особенно своих родственников, сделались [106] притеснительными, а относительно России — неблагодарными. Во время восточной войны, поведение его было весьма двусмысленно, и, по окончании ее, обнаружились явные доказательства его неблагонамеренности. Вследствие чего, князь Михаил, после сорокалетнего управления, был удален из Абхазии на жительство в Россию, и страна поступила в непосредственное заведывание Кавказского начальства.

Во время управления Абхазиею князьями из династии Шервашидзе, власть их была весьма ограничена. Народ не платил в пользу их никаких податей, и они пользовались только доходами с своих собственных земель и пенями, налагаемыми ими по суду, за преступления и проступки, совершаемые в их владениях. Сверх того, по древнему обычаю, владетели пользовались правом раза два в год посещать каждого князя и дворянина и, при этом случае, получать от них подарки. Между тем, они должны были содержать телохранителей (ашнамхуа) — род постоянного войска, которые составляли особое сословие, значением несколько ниже дворянства, но имевшее права его, относительно владения землею и крестьянами. Вообще, владетель Абхазии находился в зависимости от князей и дворян, которые готовы были всегда сопротивляться его требованиям, когда это не согласовалось с их сословными интересами. Действовать на них в свою пользу, он мог только с помощью тех же дворян и князей, склоняя их к тому не столько убеждением, сколько подарками. А потому владетельные князья Абхазии были бы очень стеснены в средствах содержания, еслиб не поддерживали их выгоды от тайной торговли.

Из греческих источников исторической литературы нам известно, что, в VI веке по Р. X., после покорения Абхазии, при византийском императоре Юстиниане І-м, была введена в этой стране православная вера, которая, впоследствии, поддерживалась и распространялась со стороны Грузии. Главою церкви в Абхазии был митрополит (католикос), имевший пребывание в Пицундском монастыре; в Драндах находилось епископство, и по всей Абхазии были церкви, которых развалины встречаются в большом числе. Турки, завоевав Абхазию, обратили ее жителей в магометанство; но при всем усилия они не могли совершенно уничтожить у них воспоминание о христианстве. Когда Сефер-бей принял православную веру, то примеру его последовало несколько абхазцев; другие же крестились потом при его преемниках, но осталось много и магометан. Часто в одном и том же семействе встречаются [107] и христиане и магометане. В самом семействе владетельных князей, правитель Михаил был христианин, а родной дядя его, Гасан-бей — магометанин. Новообращенные христиане — говорит Торнау — строго исполняя наружные обряды церкви, не расстаются однакож с некоторыми мусульманскими привычками, вошедшими в народный обычай. Они имеют, например, не более одной жены, но зато позволяют себе менять ее при случае. Абхазские магометане не отказываются от вина, ни от мяса нечистого животного, противного каждому доброму мусульманину. Христиане и магометане празднуют вместе: Рождество Христово, Святую пасху, Духов день, джуму и байрам, и постятся в рамазан и в великий пост, для того чтоб не давать друг другу соблазна. Те и другие уважают в одинаковой степени священные леса, и боятся горных и лесных духов, которых благосклонность они снискивают небольшими жертвами, приносимыми по старой привычке, но тайком. Таким образом, в настоящее время абхазы — полу-христиане, полу-магометане и отчасти — язычники.

Собственно Абхазия богата развалинами и именами местностей, напоминающими пребывание здесь греческих колоний и владение византийцев, которые ввели в Абхазии христианскую веру. Особенного внимания заслуживает Пицунда; в древности, здесь был значительный, торговый греческий город Питиос или Питиунта, который Страбон называет великим. Византийцы устроили тут монастырь, на месте весьма здоровом и в высшей степени живописном, вблизи которого находилась единственная по всему абхазскому прибрежью сосновая роща. Монастырь снабжался отличною ключевою водою, посредством водопроводов. Церковь, чисто-византийской архитектуры, устроена, по свидетельству Прокопия, в VI столетии по Р. X., в царствование Юстиниана; в одном из приделов ее сохранились на стенах и потолке фрески, пережившие владычество, в здешних местах, турок. По свидетельству Торнау, уцелел даже колокол, повешенный близ церкви на большом ореховом дереве, с латинскою надписью и с означением 1562 года, напоминающего время генуезского владения. Верстах в 30 от Пицунды, по берегу моря, в югу, находится укрепление Бомборы, с небольшим форштадтом, в котором армянские и греческие купцы производят торг с соседними абхазами и черкесами. Бомборы лежат в трех верстах от морского берега, в привольной долине р. Пшандры; в самом близком от Бомбор расстоянии, жил владетельный князь, в селении Лехне, называемом турками Саук-су. [108] В 45 верстах от Бомбор, по тому же направлению, находится Сухум или Сухум-кале, лучшее укрепление и лучшая гавань в русских владениях по восточному берегу Черного моря. Здесь находилась генуезская крепость, которою воспользовались потом турки и сделали из нее важнейший пункт своего владычества по восточному берегу Черного моря. Во время турецкого владения, крепость была окружена многолюдными предместьями и садами, пользовалась здоровою водою, проведенною из гор далее мили. Теперь Сухумскую крепость окружают болота, заражающие воздух гнилыми испарениями, которые порождают злокачественные лихорадки; предместья опустели, а водопровод разрушился. Все это было неизбежным последствием неблагоприятных обстоятельств, сопровождавших пребывание наших войск в Абхазии. Турецкие жители предместий, видя, что русские окончательно утвердились в крепости, оставили свои жилища; абхазы, по образу своей жизни, не могли занять их места; русское же население не могло существовать там при тревожном и неустроенном состоянии края. Оставалась горсть войск, которым достаточно было только бороться с неприятелем и с болезнями. Теперь, когда все неблагоприятствовавшие нам обстоятельства миновались, когда мы безусловно владычествуем на восточном берегу Черного моря от Анапы почти до Батума, от нас зависит воскресить Сухум, который турки называли не даром вторым Стамбулом — и поставить его в то положение, в котором он некогда находился, и которое он заслуживает по своей местности. За Сухумом, по тому-же направлению, верстах в 20-ти, мы встречаем Дранду, отличающуюся здоровым местоположение? и напоминающую народ, в древности здесь живший — дандари. Драндская церковь, верстах в пяти от морского берега, построена, как полагать должно, вместе с Пицундским монастырем, на возвышении, образующем площадь, окруженную со всех сторон лесом. Эта церковь заслуживает особого внимания, как памятник византийского зодчества, отличающийся, с одной стороны своею простотою и величественностью, а с другой — необыкновенною прочностью. Не в дальнем расстоянии от Дранд находился греческий город Диоскуриас, в долине реки Кодора, который, впоследствии, был также известен под именем Севастополиса. Он построен за несколько столетий до Р. X., по свидетельству Ариана, милейзийскими греками, и считался вместе с Фазисом (на устье Риона) двумя важнейшими греческими городами на всем восточном берегу Понта-Эвксина. Несколько раз был этот город разорен [109] соседними варварами, как называли греческие писатели окружавший его народ, и несколько раз возобновляем; ныне не осталось следов его. Полагают, что на месте его лежит ничтожная деревушка Искурьи, которая даже не на всех картах Кавказа обозвачается.

На восток от территории, занимаемой собственно абхазами, лежит Цебелъда, иначе называемая Цымбар, а у черкесов известная под именем Хирпс-куадж, т, е., аул Хериса, что напоминает имя первого руководителя цебельдинцев — Хериса Маршания, под предводительством которого они вышли из Абхазии и поселились в настоящем месте жительства. И поныне самые влиятельные фамилии в Цебельде принадлежат князьям Маршаниям, которых родственники остались и живут также в Абхазии. Причинами такого оставления родины и переселения на другие свободные места были обыкновенно у горцев: внутренние раздоры, кровомщение и недостаток пастбищных мест для скота. Цебельда расположена на юго-западном склоне Кавказского хребта, по верховьям реки Кодора и по сопредельным ущельям. Неприступность этой страны, особенно в той части ее, которая лежит у самой вершины Кодора и называется верхнею Цебельдою (Дал), а равно беспокойный дух и склонность к разбоям ее жителей, долгое время затрудняли русское правительство в прочном устройстве Абхазии вообще. Для достижения этой цели были предпринимаемы несколько раз военные экспедиции в Цебельду, жители которой покорились-было в 1837 году, но потом, в 1840 году, опять возмутились. Это побудило кавказское начальство возвести в Цебельде особое укрепление, а потом на реке Кодоре водворить военное поселение. Мерами этими цебельдинцы мало по малу приведены в повиновение; но буйные абреки их не переставали и потом упражняться в любимом ремесле грабежа. Жителей в Цебельде считается до 10,000 душ (По исчислению г. Берже (в 1868 г.) — 9,327 душ, а по показанию барона Торнау (1888 г.) до 8,000 душ.). Относительно веры, цебельдинцы находятся в таком же положении, как медовеевцы.

На юго-восток от Абхазии лежит Самурзикан, отделяясь от нее рекою Галидзею, а от Мингрелии — рекою Ингуром; к юго-западу, она касается морского берега, а с противоположной стороны упирается в отроги главного хребта; вся территория ее имеет в длину не более шестидесяти, а в ширину сорока верст. Хотя Самурзикан, в правительственном [110] отношении, причислен к Мингрелии, но жители его — настоящие абхазы. Они совершенно сходны между собою по типическим наружным признакам, по нравам, обычаям и по языку. Подтверждением тождества народности их служит самое происхождение самурзикан от абхазов. По народному преданию, хотя вся Абхазия находилась под главным начальством князя Шервашидзе, но разделялась на четыре округа, из коих каждый управлялся одним из членов этого дома. Последний властитель округа, известного теперь под именем Самурзакана — Мурзакан Шервашидзе отложился, около 1760 года, от главного владетеля Абхазии и сделался самостоятельным повелителем своего удела, который и назван Самурзаканом, что, по буквальному переводу, значит Мурзакану принадлежащий. Князья и дворяне Самурзакана ведут свой род прямо из Абхазии, за исключением весьма немногих, перешедших из Мингрелии. Наконец, что Самурзакан составлял нераздельную часть Абхазии, доказывается и тем, что смежный с Самурзаканом округ Абхазии называется Абжибским, что значит (по-абхазски) — средний, между тем, как ныне он есть крайний, пограничный с Самурзиканом (Записки кавказского отдела Географического Общества, книжка VI, статья: «Нечто о Самуранкане», составленная из сведений, доставленных генералом Бартоломеем и протоиереем Давыдом Мачавариани.). Территорию Самурзикана составляют, в настоящее время, четыре участка: Окумский, Бедийский, Набакаевский и Саберийский; в первых двух, близких к Абхазии,— жители говорят чисто по-абхазски, а в последних, прилегающих к Мингрелии, более тюмингрельски; здесь уже явственно смешение абхазов с мингрелами. При этом мы не можем не заметить весьма важного факта — удобства, с которым смешивались между собою: черкесы с абхазами, эти с мингрелами, а последние с грузинами. Что в Самурзикане, как и по всей Абхазии было, до владычества турок, распространено христианство — это доказывают многие развалины христианских храмов. Наиболее сохранившийся памятник христианства в Самурзакане есть великолепная бедииская церковь превосходной архитектуры, построенная на живописном месте, близ границы Самурзикана и Абхазии; подробному описанию этого памятника христианства в Самурзакане, мы обязаны нашему академику г. Броссе. Другой христианский храм, более грубой архитектуры, находится в селении Речхи, в горах между Саберией и Окумом; он был осмотрен и подробно описан генералом Бартоломеем. После падения [111] Византии, когда сообщение по Черному морю с Кавказом перешло в руки турок, они ввели магометанскую веру и в Самурзикане, но здесь она не могла так сильно водвориться, как в прочих частях Абхазии; доказательством тому служит, с одной стороны, отсутствие в Самурзакане мечетей, а, с другой стороны, то, что миссионерство гораздо легче и успешнее здесь могло действовать в пользу христианства. Вообще, в Самурзикане считается наиболее христиан, против всех частей Абхазии. Хотя Самурзикан до русского владычества, находясь между Абхазией и Мингрелиею, служил предметом раздора между ними и был театром постоянной войны, хотя жители его часто подвергались разорению, но, в настоящее время, они, говоря сравнительно, более развиты и пользуются большим благосостоянием, чем прочие абхазцы: это следует приписать сколько правлению, под которым они находились в последнее время, столько же и прибыльной торговле корабельным лесом, в изобилии растущем по морскому прибрежью. Число жителей в Самурзикане можно полагать до 10,000 душ (по показанию г. Берже — 9,896 душ).

МАЛАЯ АБХАЗИЯ.

Колыбель жителей этой страны есть собственно, так-называемая, Абхазия, откуда они удалились с юго-западного на северо-восточный склон Кавказского хребта, не позже XVIII-го столетия, по тем же самым причинам, по которым вышли из нее цебельдинцы и медовеевцы; они сохранили тип и язык своей отчизны. Малоабхазцы, если можно их так называть, разделяются на несколько самых малочисленных обществ, носящих разные названия большею частью по именам своих владетелей или бывших предводителей при их переселении. Я ограничусь указанием только мест их жительства и некоторых особенностей, потому-что вообще они весьма мало отличаются друг от друга и совершенно сходствуют с своими коренными родичами, выше уже описанными. Первое место между жителями Малой Абхазии, по своей численности, занимают басхоги, которым особенно приписывается название абазинцев, хотя оно придается и всем абхазам; татары называют их алтыкисек, т.-е., «шесть кусков», потому-что они составились из шести родов. Басхоги населяют возвышенную полосу северной покатости главного хребта, между верховьями рек: Кумы и Подкумка, и у истоков рек: Кефара, Лабы и Губса; их [112] разделяют обыкновенно на кумских и кубанских; последние, занимавшие земли кабардинцев до 1822 года, были в подчинении у их князей; с того же времени, и те и другие подвластны русскому правительству. Народонаселение басхогов составляет до 6,500 душ, в том числе кубанских до 4,000 и кумских до 2,500. На северо-запад от них, между верховьями рек Кефара и Лабы, живут башильбеи или бесильбеи, которых население составляет до 3,000 душ. Прежде они занимали земли бесленеевцев и платили им дань, но после покорения этого черкесского общества считаются в числе прямо подвластных России и состоят под управлением своих князей, из абхазского княжеского рода Маршаниев. За ними следуют, по направлению в северу и северо-западу, самые малочисленные общества, имеющие от 600 до 1,000 душ и расположенные по северному склону Кавказского хребта, а именно: Там — на верховьях больной Лабы; Кызылбек — между большою и малою Лабою; Шегирей — по малой Лабе(Черкеш (казахское племя) , ,  уран-Шагырай  ); Баг или Бег — на реке Ходзе, у подошвы лесистой горы Ашимбах; Баракай — на реке Губсе, у подошвы главного хребта. На эти последния общества имели сильное влияние, до настоящего времени, черкесы: с одной стороны — бесленеевцы, а с другой — абадзехи; а потому, хотя они сами по себе бессильны, но служили убежищем для абреков и отъявленных разбойников, как из Абхазии, так и со стороны абадзехов и кабардинцев. Вследствие этого же влияния, все общества Малой Абхазии тверже в магометанской вере, чем их родичи. Число жителей Малой Абхазии простирается до 15,000 душ, а с присовокуплением 131,000 душ, считающихся в Большой или Старой Абхазии, народонаселение всей вообще Абхазии составляет около 146,000 душ (В «Русском Инвалиде» (4-го нарта 1866 г., No 56) помещено тоже более приблизительное «Сведение о кавказском горном населении за последнее время», которое составлено впрочем не по народностям, а по правительственным округам, т. е., в отношении административном, а не в смысле этнографическом; а потому, показанные в этом «Сведении» числа никак не могут совпадать с вышеприведенными нами числами. В означенном «Сведении», между прочим, значится, что в Сухумском военном отделе жителей: в округе Сухумском 16,476, в Абхазии только 26,762, в Самурзакане, напротив, 26,670, да в Цебельдинском приставстве 10,643, а всего: только 79,190. Из этого заключить следует, что часть остального населения Большой Абхазии и все население Малой Абхазии отнесены и другим правительственным округами.). Абхазы вообще, телесным устройством, образом жизни, нравами, обычаями, занятиями, одеждою и вооружением, весьма схожи с своими соседями — черкесами. Это сходство было [113] замечено и прежде, как византийскими, так и грузинскими писателями; в последнее время, оно до такой степени поражало некоторых наблюдателей, как например: Дюбоа, Лапинского и других, что они почитают абхазов и черкесов за один народ, конечно, не обращая внимания на языки, которыми говорят эти народы. Некоторые из наблюдателей однакож находят, что абхазы не так живы, как черкесы, смуглее и сухощавее их; притом, не так смелы и воинственны. Но все эти оттенки относятся до собственно так-называемых абхазов; другие же общества их, как-то: джигеты, медовеевцы, цебельдинцы и отчасти малоабхазцы, и по наружному виду, и по смелости, и по наклонности к войне и грабежу, весьма схожи с черкесами. Если, говоря вообще, абхазы должны уступить что-нибудь по телесной красоте черкесам, то женщины их в этом отношении могут состязаться с черкешенками. Между ними много красавиц, но только в тех же сословиях и в том же возрасте, как это было замечено и у черкешенок. При этом нельзя не вспомнить слов Волнея, который, в свое время, считался знатоком востока. Описывая базары его, где производилась купля и продажа невольниц для гаремов, и где красота женщины была определяема с математическою точностью, он говорит, что на этих базарах выше всего ценились черкешенки, вслед затем — абхазки, потом имеретинки и грузинки и, наконец уже — европейки. Обращаясь к образу жизни, занятиям, нравам и обычаям абхазов, мы находим разительное сходство с черкесами: тоже патриархальное устройство семьи, та-же неограниченная власть отца над детьми, мужа над женою, тоже наказание за неверность ее; тот же калым за жену, тоже унижение женщины, тоже уважение к сединам, тоже безчеловечное и дикое кровомщение и тоже безусловное гостеприимство; наконец, тоже одеяние и вооружение (Мы пользовались теми же источниками, которые были указаны при описания быта черкесов; относительно же статических сведений руководствовались преимущественно кавказскими периодическими изданиями, представляющими более оффициальный характер.). Если же некоторые из абхазских обществ не так воинственны и отважны, как черкесы, то это происходит от жизненных условий и от обстоятельств, которые не позволяли у них вполне развиться природным качествам и наклонностям к войне и грабежу.

В коренной, собственно называемой Абхазии, были владетели (ах) и при них телохранители (ашнамхуа), оберегающие [114] их особу. Но учреждение единовластия владетельных князей, не говоря уже об ограниченности его, было не продукт внутренней жизни народа, а устройство, извне явившееся: сперва князьям Шервашидзе предоставлено было управление страною от Порты, а потом от русского правительства. Из истории адыгейского народа, составленной по преданиям его Шора-Бекмурзин-Ногмовым, мы видим, что и у черкесов были прежде такие же правители и тем же путем образовавшиеся, о чем в своем месте будет подробно объяснено. Прочия абхазские общества представляют, относительно управления, большое сходство с черкесами. У них есть князья (тавод), дворяне (амист), свободные люди (анхоа) и рабы (агруа). Князья составляют с дворянами почти одно сословие; первые пользуются только несколько большим почетом пред вторыми, но те и другие составляют господствующий класс землевладельцев. В собственной Абхазии, они имеют одинакие обязанности в владетелю, не платят никаких податей и не подлежат за преступления никакому наказанию, кроме денежной пени. По призыву владетеля, они обязаны были собираться для защиты, как его, так и своего края; сверх того, они подносили владетелю подарки, когда он посещал их. В других абхазских обществах, где также существуют князья и дворяне, власть их над народом весьма ограничена; только те из них пользуются ею, которые отличаются личными достоинствами, или которых предки оказали особые заслуги народу. Свободные люди во всей Абхазии имеют право владеть землей и даже рабами, но сами несут установленные обычаем повинности по отношению к князьям или дворянам, на земле которых поселены. Они обязаны помогать им в полевых работах и два раза в год давать им по арбе кукурузы или проса, по одной скотине и по одному кувшину вина. Телесное наказание в Абхазии не существует. В случае сопротивления владетелю земли, или неисполнения своих обязанностей, свободных людей заковывают в железо и представляют в суд. С своей стороны, они в праве приносить жалобы за обиды и притеснения, и когда владелец по суду окажется виновным, то крестьянин навсегда освобождается от его подчинения. Рабство у абхазов существует в той же степени, как и у черкесов. Всякий свободный человек может иметь рабов и распоряжаться ими, как своею собственностью. Рабы в Абхазии двух родов: коренные, рожденные в доме, и новые, добытые грабежем или на войне. Первых, в Абхазии, нельзя иначе продать, как с разрешения владетельного князя. Новоприобретенного же раба всякий владелец [115] имеет право продать куда и как ему угодно. Рабы не изъяты от телесного наказания, но оно почти никогда не исполняется, потому-что горцы вообще им гнушаются.

Законы или, лучше сказать, обычаи о наследстве у абхазов весьма просты. Имение, после умершего, делится поровну между сыновьями. Дочери не участвуют в наследстве, но получают пропитание до замужества от своих братьев, обязанных, сверх того, дать им приданое, сообразное с их состоянием. В случае неимения прямых наследников мужеского пола, имение делится поровну между ближайшими родственниками умершего, на которых переходит обязанность содержания и выдачи в замужество его дочерей. Вдова ничего не наследует после смерти своего мужа, но в праве требовать пожизненного содержания от его наследников. Выморочное имение в коренной Абхазии поступает в пользу владетелей или князя.

Дела спорные о наследствах, по семейным распрям, по условиям и проч., а равно дела о проступках и преступлениях решаются в Абхазии по обычаю. Мы обязаны барону Торнау за сообщение сведения о процессе абхазского суда, который в простой, первобытной своей форме, много сближается с формою суда, выработанною продолжительным опытом и усилием науки у народов просвещенных. Тяжущиеся или заинтересованные стороны выбирают обыкновенно судей из числа лиц, пользующихся доверием в народе. Избранные судьи назначают день суда, по своему усмотрению. В случае особенной важности дела, заседание назначается в ограде древнего монастыря, возле развалин церкви или под сению особо чтимого дуба, вообще — в местах, уважаемых абхазами по преданиям христианской или языческой старины. Народ собирается к слушанию дела, которое обсуживается публично. Судьи сперва дают присягу в .том, что они будут судить дело по совести, по правде и по обычаю; потом выслушивают тяжущихся и свидетелей, и когда все обстоятельства выяснены, удаляются для тайного совещания и решения дела. Но до объявления приговора, судьи берут от противных сторон присягу и поручительство в том, что он будет исполнен, для того что на судьях лежит обязанность не только решить дело, но и привести решение в исполнение. Смертная казнь не существует в Абхазии. Князья и дворяне отвечают обиженному своим имуществом, а прочие — своею личною свободою, когда не достанет у них собственности на уплату пени; в первом случе, они делаются рабами до тех пор, пока не найдут [116] средства откупиться. Пеня уплачиваются деньгами, скотом и всякого рода имуществом, в том числе и рабами.

Хлебопашество у абхазов, как и у соседей их, черкесов, находится в самом первобытном состоянии и ограничивается небольшим посевом кукурузы, мингрельского проса (гомми), ячменя и табаку, для своего потребления. Абхазия весьма богата виноградом, из которого выделывается порядочное вино, и разными фруктами, особенно грушами, сливами и персиками, которых деревья доставляют изобильные плоды, без всякого ухода за ними. Леса абхазские изобилуют дубом, буком, чинаром, грецким орехом, кагатаном и шелковицею; около Сухума растут огромные буковые деревья и букс (Buxus semper vivons, отличающийся особенною крепостью; это дерево неправильно называют пальмою.). Скотом абхазы беднее своих соседей; лошади их мелки и слабосильны; во многих местах заменяют их ослы. Из диких зверей в абхазских лесах водятся в большом числе дикие козы, серны, кабаны, медведи, волки, лисицы, шакалы, редко — барсы. Но особенного внимания заслуживает открытие Торнау в лесистых горах Малой Абхазии — зубра, животного, которого до сих пор находили только в одной Беловежской пуще, в Гродненской губернии.

Прибрежные абхазы занимаются рыбною ловлею и добычею дельфинов, из которых вытапливают жир, приобретаемый у них турецкими и греческими купцами. Кроме этого товара, предметы отпускной торговли их составляют: строевой лес, невыделанные звериные кожи и мед, добываемый от диких пчел, отличающийся необыкновенною добротою; он почти не имеет воска, тверд и чист как сахар; преимущественно, этот мед требовался в Константинополь. Но, конечно, в былое время, самый прибыльный торг абхазов, как и черкесов, составлял живой товар. Из привозимых в Абхазию товаров наиболее требовалися соль и огнестрельное оружие; затем — бумажные, шелковые и суконные материи.

СВАНЕТЫ.

Территория Сванетии занимает один из самих возвышенных пунктов населения Западного Кавказа; она лежит у главного хребта, простираясь, так сказать, по ребрам его. Здесь, в малодоступных ущельях, живет народ, носящий на [117] себе отпечаток дикой природы, представляющий живой остаток древности, которому удалось, может быть, сохранить свой первообразный тип — явление в высшей степени интересное для наблюдений психолога и этнографа! Горы, окружающие Сванетию, до сих пор впрочем остающиеся неизмеренными (Мы ожидаем этого от ученого путешественника, г. Раде.), представляют разнообразные формы; вершины их во многих местах входят в линию вечного снега, дающего начало многим горным источникам и рекам, из коих значительнейшие: Ингур, Хопи и Цхени-Цхали — древний Гиппос. Реки эти принадлежат Сванетии только своими вершинами; в дальнейшем же течении, Ингур отделяет Абхазию от Мингрелии, впадая в Черное море у Анаклии; Хопи протекает по Мингрелии, вливаясь в море у Редут-кале; а Цхени-Цхали составляет восточную границу Мингрелии с Имеретиею и впадает в реку Рион — древний Фазис. Границы Сванетии можно определить таким образом: с севера — Кавказский хребет, в который она упирается; с запада — Цебельда и Самурзаван; с юга — Лечгумский округ; с северо-востока — Карачаевские общества: Чегем, Безингей и Балкар, которые отделяются от сванетов главным хребтом; а с юго-востока — Рачинский уезд Кутаисской губернии. По своему положению, труднодоступному впродолжение короткого лета и совершенно недоступному в течение продолжительной зимы, и по свойствам обитателей Сванетии, не отличающихся таким воинственным духом и такою наклонностью к грабежу, как другие народы Западного Кавказа, она не привлекала в себе особенного внимания русского правительства, а потому Сванетия была долго terra incognita. Знакомством с этою страною мы обязаны лицам, посещавшим ее в последнее время (После заметок о Сванетии князя Лобанова-Ростовского, помещенных в газете «Кавказ» 1852 года, явилась солидная статья генерала Бартоломея: «Поездка в вольную Сванетию», в III книжке «Записок Кавказского отдела Русского Географического Общества». В VI книжке тех «Записок», г. Бакрадзе своею статьею «о Сванетии» еще более ознакомил нас с малоизвестною страною. В первых нумерах газеты «Кавказ» 1866 года, помещены статьи о Сванетии известного натуралиста Раде, познакомившего нас с естественною историею Анурского края, под заглавием: «Предварительный отчет путешествия и изыскания на Кавказе в 1864 году». В этом же самом году, посетил Сванетию г. Гогоберидзе, об исследованиях которого мы имеем отрывочные сведения, помещенные в отчете Географического Общества (по кавказскому отделу), за 186б год. Источники эти, как результаты наблюдений очевидцев, служили нам руководством, по преимуществу.).

Сванетию обыкновенно разделяют: на дадиановскую, вольную и княжескую. Дадиановские сванеты сосредоточены по [118] верхнему течению реки Цхени-Цхали, и занимают три деревни: Лентехи (120 дворов), Чолуры (100 дворов) и Лашхеты (200 дворов); к ним присоединяют еще деревню Холети (20 дворов) на реке Хеледулы, лежащую в пяти верстах от Лентех. Население дадиановской Сванетии состоит из 440 дворов, или приблизительно до 3,000 душ. Жители этой части Сванетии составляют или непосредственную собственность потомков владетельного дома Мингрелии — князей Дадианов, или принадлежат другим лицам, находившимся в их зависимости. Дадиановские сванеты до такой степени перемешаны с мингрелами, что потеряли свой тип, говорят преимущественно мингрельским языком и удерживают образ жизни, нравы и обычаи мингрелов. Сколько поэтому, столько же и потому, что дадиановская Сванетия, будучи составною частью Мингрелии, входит уже в пределы Закавказья, ни не остановимся на ней и перейдем в настоящей Сванетии. Выше было сказано, что эта Сванетия делится на вольную и княжескую. Но при этом мы должны заметить, что сами сванеты не знают такого разделения своей страны; им известно только деление ее на общества, отделяющиеся естественными границами — перевалами, урочищами и реками, напоминая собою древние шотландские кланы. Территория вольной Сванетии ограничивается: с севера и востока — спусками главного хребта, отделяющего ее от карачаевских обществ (Чегем, Безингей и Балкар), а с запада — княжескими сванетами; особенный хребет, носящий по отдельным горам разные названия, и служащий разделением вод, вливающихся с одной стороны в Ингур, а с другой в Цхени-Цхали, представляет южную границу вольной Сванетии. Она состоит из одиннадцати обществ, которые расположены по течению реки Ингура, частью по реке Мульхре и по их притокам, в следующем порядке, начиная с восточной границы ее до княжеской Сванетии: Ушкули, Адыши, Кали, Ипари, Цюрми, Эли, Местия, Мужали, Мулахи, Ленжари и Латали. В обществе Ушкули — четыре деревни с 67 дворами. Это общество сильно перемешано с имеретинцами, и по народному преданию жители его при царице Тамаре выселены сюда из Рачи; они говорят и одеваются по грузински, а по очертанию лица сходствуют с имеретинцами. Ушкульцы отличаются от прочих своих родичей кротостью и чистотою нравов; у них не существует обычай кровомщения. Вообще во всей Сванетии свято чтится память царицы Тамары; но между ушкульцами это сохраняется по преимуществу; они убеждены, что грузинская государыня похоронена в одной из церквей их, куда не допускают [119] проникать любопытных. В этом же обществе сохранились развалины дворца Тамары. Адышское общество — самое малочисленное; оно состоит из двух деревень с 14 дворами. Жители трудолюбивы, но, по климатическим условиям, с большими усилиями едва добывают скудную жатву ржи и ячменя. Здесь уже является и климат и тип сванетсвий. Кальское общество расположено по реке Ингуру и состоит из 6 деревень и 50 дворов; в нем нет ни одного дворянина, а потому его можно назвать самым демократическим в Сванетии. Это общество обладает святынею Сванетии — единственным монастырем в этой стране, находящимся вблизи деревни Довбер. Монастырь этот, осмотренный и описанный подробно генералом Бартоломеем, по словам его, далеко не представляет великолепных размеров тех храмов, которые были сооружены со времен Тамары. Кальский монастырь построен во имя Квирика и Ивлиты, состоит из одной маленькой церкви без купола, с небольшою башнею; все это сложено из грубо-отесанного камня и окружено полуразвалившеюся, зубчатою оградой, вокруг которой, в низеньких каменных кельях, жили когда-то монахи, а ныне поочередно помещаются деваносы (потомки прежних рукоположенных священников, исправляющие церковные требы), которые стерегут эту уединенную обитель. В этой церкви нашел Бартоломей, между прочими более или менее интересными предметами, превосходное евангелие, на греческом языке, писанное на пергаменте, красивым почерком, которое, по его мнению, должно принадлежать к числу самых древних рукописей. В кальском же обществе, в деревне Хе, находится церковь во имя св. Варвары, довольно бедная, в которой, по народному преданию, покоится прах царицы Тамары. Таким образом, кальцы оспаривают у ушкульцев честь владеть гробницею грузинской Семирамиды; но и те и другие пребывают в заблуждении. От кальского общества, вниз по течению Ингура, расположены общества вольной Сванетии, в следующем порядке: Ипарское, в котором три деревни с 63 дворами; Церимское, в котором шесть деревень с 28 дворами; Эльское, в котором три деревни с 11 дворами. К северу от сих обществ, в горной долине реки Мульхре, расположены два общества — Мужальское и Мулахское, из которых — в первом три деревни с 27 дворами, а в последнем семь деревень с 82 дворами, Не смотря на возвышенное положение, эти два общества, по последнему известию г. Раде, окружены роскошными лугами и полями; деревни их живописно разбросаны частью в самой [120] долине, частью по лесистым горным склонах, и состоят из каменных выбеленных башень, отличающихся своим контрастом от дикой природы верхних обществ вольной Сванетии. У жителей означенных обществ особенно являются зобы большой величины, и, сопутствующий этой болезни, кретинизм, что, впрочем, замечается и в других обществах вольной Сванетии, а также и в дадиановской, преимущественно по вершинам Цхени-Цхали. В Мулахском обществе живут много азнаурских (дворянских) фамилий, а потому оно считается по преимуществу аристократическим. Ниже сих обществ, по течению реки Мульхре, находятся общества — Местийское и Ленжарское; в первом из них четыре деревни с 69 дворами, а в последнем пять деревень с 50 дворами. Местийское общество расположено у самой подошвы Эльбруса; жители его сообщаются по тропинкам, проложенным чрез главный снеговой хребет, с карачаевскими балкарами. Общество Латальское расположено при слиянии реки Мульхре с Ингуром; в нем, по показанию г. Бакрадзе, которому мы до сих пор следовали в исчислении деревен и дворов, принадлежащих вольной Сванетии, считается одиннадцать деревень и 78 дворов. Напротив того, г. Бартоломей утверждает, что Латальское общество есть самое населенное и, вместе с Ленжарским (имеющим 95 дымов, вместо 60, показанных Баврадзе), состоит из 360 дворов или дымов, и что два эти общества представляют почти одну треть всего населения вольной Сванетии. Такое противоречие необходимо требует разъяснения, тем более, что этим не ограничиваются противоречия в исчислении жителей Сванетии. Следуя г. Бакрадзе,— в вольной Сванетии 539 дворов; но если принять показание г. Бартоломея для двух обществ Латальского и Ленжарского 360 дворов, вместо 128 дворов, назначаемых для них г. Бакрадзе, то означенная цифра населения вольной Сванетии увеличится до 771 двора. Наконец, является третья цифра этого населения в «Кавказском Календаре» на 1858 г. (статья г. Берхе), где показано в вольной Сванетии 683 двора (Мы не упомянем здесь о противоречиях и несообразностях по этому предмету, встречаемых у иностранных писателей; укажем только, для примера, на Боденштедта который насчитывает в вольной Сванетии три тысячи дворов; другие же принимают число дворов за число жителей. В оффициальном сведении о Кавказском горном населении (Инвалид, 4 марта 1866 г.) число жителей Сванетии, к сожалению, вовсе не показано.). При таких противоречиях ничего не остается, как принять последнюю цифру, по более оффициальному характеру ссГчинения, в котором она показана, не отвечая, впрочем, за точность ее. Но [121] сколько в показанном числе дворов должно считаться жителей? В России обыкновенно принимается на один двор пять душ обоего пола. Для населения горцев Кавказа, это число будет недостаточно, потому-что они живут патриархально, разделы семейств у них редки, и оттого в одном дворе помещаются родственники и в боковой линии; притом, с ними живут и рабы. Г. Бакрадзе, при исчислении дворов в княжеской Сванетии, показал случайно в двух ее обществах (Чуби-Хеви и Пари) и число дворов, и число душ. Это дало возможность определить среднее число душ на двор, которое оказалось 7 3/5. Принимая эту пропорцию, будет в 683 дворах вольной Сванетии — 5,190 душ. Наконец, мы должны заметить, что из всех сванетских обществ, Латальское есть самое сильное. Латальцы отличаются от своих собратий более воинственным духом и независимостью; повидимому, они более других сохранили первобытный тип. А потому, при будущих исследованиях Сванетии, более всего следует обратить внимание на это общество.

Княжеская Сванетия так называется потому, что жители ее подвластны князьям из фамилии Дадешкалианы. Она граничит с востока — с вольною Сванетиею; с севера — с отрогами главного хребта; с юга и юго-запада — с особенным хребтом Бахи, а с северо-запада — с Цебельдою и с Самурзаканом. Главное население Княжеской Сванетии сгруппировано вниз по течению реки Ингура, почему называют ее также нижнею Сванетиею, в противоположность с вольною или верхнею Сванетиею, расположенною преимущественно по верхнему течению Ингура. Княжеская Сванетия, также как и вольная, состоит из нескольких обществ, которые отделяютса друг от друга естественными гранями — речками, перевалами, оврагами. Таких обществ считается пять: Бечо, Цхмари, Эцери, Чуц-Хеви и Нари. Общество Бечо, принадлежащее Левану Дадешкалиани, расположено севернее всех прочих; в нем считается 56 дворов. Общество Дхмарии принадлежащее Тингизу Дадешкалиани, занимает самую южную часть княжеской Сванетии, между Ингуром и хребтом Бахи; оно состоит из 38 дворов. В принадлежащей этому обществу деревне Лафсхали, в церкви во имя Архангелов, сохраняется много образов и древних церковных книг, с грузинскими надписями, свидетельствующими об именах жертвователей; все это подробно описано г. Бакрадзе в его статье. Общество Эцери, принадлежащее Тингизу Дадешкалиани, расположено на север от Цхмари, по течению Ингура; оно состоит из 83 дворов. В [122] принадлежащей этому обществу деревне Пхотрери, в церкви во имя Архангелов, хранится также много церковных книг и образов, из которых храмовой образ заслуживает особого внимания по надписи на обороте его, в которой исчисляются победы, одержанные жертвователем образа, Леваном Дадианом. По мнению Бакрадзе, это был имеретинский царь Леван II или Великий, известный своими преступлениями и победами в Абхазии, Имеретии и Грузии. Общество Чуби-Хеви — ниже Эцери, по течению Ингура; оно состоит из 59 дворов. В многолюдной деревне этого общества, называемой Лари, имеют пребывание пристав Сванетии и благочинный ее церквей; следовательно, в ней сосредоточена русская администрация. Здесь прежде жил князь Константин Дадешкалиани, который, за совершенное им убийство, поплатился своею жизнью, а имение его конфисковано. Общество Дари находится еще ниже предъидущего, по течению Ингура; в нем 94 двора. Жители этого общества принадлежали Константину Дадешкалиани, а по смерти его поступили в казну и сделались вольными (В поправке к статье о Сванетии г. Бакрадзе (книжка VI «Записок кавказского отдела Географического Общества»), основанной на донесении того же самого пристава, который сообщил сведение о то? же предмете автору статьи,— вместо двух последних обществ (Пари и Чуби-Хеви) показано четыре: Майжинское, Лахмульское, Лагар-Загарнынское и Чеби-Хевское. Но в исчислении дворов в этих обществах оказывается самая незначительная разница, которую однакож мы приняли при исчислении общего населения княжеской Сванетии.). Таким образом, в княжеской Сванетии, оказывается 338 дворов; в статье же, помещенной в «Кавказском Календаре» за 1858 г., показано в этой Сванетии 516 дворов. Принимая, по вышеприведенным причинам, последнюю цифру, и полагая, по тех же уважениям, ту же пропорцию жителей на каждый двор, выходит, что в княжеской Сванетии 3,920 жителей. Если мы присовокупим к тому 5,190 жителей вольной Сванетии, то все население обеих Сванетий составит 9,110 жителей. Остаток ничтожный от народа, некогда многочисленного, как увидим в своем месте.

Климат Сванетии, говоря вообще, отличается разнообразием. Почва нижней Сванетии, возвышающаяся не более 3,000 футов над уровнем моря (глазомерно, по указанию г. Бакрадзе), производит пшеницу, кукурузу, виноград, грецкий орех; луга ее тучны и способны для скотоводства. В верхней же Сванетии, по мере удаления в глубь гор, где почва восходит до 8,000 фут. над уровнем моря (глазомерно, по указанию г. Бартоломея), климат становится все суровее и переходит, [123] наконец, в климат самых северных стран; здесь растет только горная сосна и береза, а из зерновых хлебов — ячмень и частию рожь; скотоводство ничтожно. Действие климата отражается на наружном виде жителей: обитатели нижней Сванетии смуглы, черти лица их довольно мягки; верхние же сванеты большею частью белокуры, вид у них суровый. Г. Бакрадзе замечает, что, по наружному виду, по физиономии лица и но очертанию головы, эти сванеты напоминают горных грузин — хевсуров и пшавов. Вообще, сванеты роста выше среднего и одарены крепким здоровьем и физическими силами. Им неизвестны обыкновенные болезни; но в обществах, расположенных на альпийских высотах, как мы уже выше сказали, господствует особенного рода болезнь, присущая таким возвышенным странам. У жителей этих обществ зобы доходят до безобразной величины, и эта болезнь нередко сопровождается кретинизмом. Сванетки, говоря вообще, не отличаются ни красотою, ни чистоплотностью; по уверению Бакрадзе, оне напоминают, по физиономии и по костюму, пшавов и тушинок. Хотя у сванетов, как и у других горцев Кавказа, женщина составляет низшее существо против мужчины, но тем не менее, сванетки пользуются гораздо большею свободою и преимуществами сравнительно с черкешенками и абхазками. Оне не скрываются под покрывалами от посторонних и не запираются в своих домах, но свободно обращаются не только с своими, но и с чужеземными; участвуют в публичных празднествах и сборищах, без всякого стеснения. Женщин в Сванетии, сравнительно с мужчинами — мало, и это происходит от безчеловечного обычая умерщвлять новорожденных девочек, который, благодаря участию правительственных лиц, мало по малу выводится. Причину этого варварского обычая приписывали бедности жителей; между тем, он существовал не у одних бедняков, но и у зажиточных. Г. Бакрадзе утверждает, что обычай умерщвлять девочек у сванетов происходит от суеверного их убеждения, что убийство дочери вознаграждается рождением сына. В этому наблюдатель присовокупляет, что последствием такого дикого суеверия есть уменьшение женского пола и потребность похищения чужих жен, с согласия или без согласия их самих, что весьма распространено в Сванетии.

Относительно духовного развития, сванеты находятся в детском возрасте. Они от природы веселого нрава, добродушны и гостеприимны; но, с тем вместе, кровомщение у них господствует почти в такой же степени, как у свирепых [124] черкесов или грубых абхазов. Сванет горячо любит свое семейство, но добровольно умерщвляет новорожденную дочь, в надежде чрез то получить сына. Он привязан в родине, но ограничивает ее деревнею, в которой родился, и редко обществом, которому принадлежит; он враждует беспрерывно не только с жителями другого округа, но даже с своими однодеревенцами. Сванеты лично храбры, но решительно неспособны к дружному действию против внешних врагов. Вообще, они принадлежат к категории народов, едва вышедших из первобытного, естественного состояния, в нравах которых мы видим непостижимое для нас смешение добродетелей с пороками, достоинств с недостатками. Если мы не станем смотреть на эти народы с точки зрения того положения, в котором они представляются нам в данное время, но будем обращать внимание, как и следует, на то, к чему они, по врожденным своим качествам, способны,— то убедимся фактически многими примерами, что, как сванеты, так и другие горные обитатели Кавказа имеют все задатки в духовному и нравственному развитию, которое задерживалось только жизненными условиями и средою, их окружающею. Сванеты исповедуют христианскую веру; но она ограничивается у них одними наружными обрядами; дух и евангельская нравственность ее недоступны им. Но мы должны быть благодарны хотя и необразованным сванетским деканосам за то, что, пользуясь неприступным положением своей страны, они противодействовали вторжению в нее ислама, сберегли христианские храмы и хранящуюся в них святыню, удержали, наконец, в народе привязанность к православию. Нива готова и ожидает только верных сеятелей, которые и являются мало по малу в лице рукоположенных священников. В Сванетии, и особенно в верхней, много церквей, и в них хранятся в большом числе иконы, кресты, книги и другие принадлежности церкви, принесенные в дар значительными лицами Грузии и Имеретии. Подробным описанием этих памятников в неприступной Сванетии, благоговейно хранимых ее жителями, мы обязаны генералу Вартоломею, обогатившему археологию и нумизматику своими изысканиями в разных частях Кавказа, и просвещенному члену Кавказского Географического Общества — г. Бакрадзе.

Жилища Сванетов отличаются особенною оригинальностью. Деревни их разбросаны живописно группами по скалам и горным долинам. В каждом почти дворе находится четвероугольная, высокая, в несколько этажей башня, сложенная из необтесанных камней, стены которой в нижних обществах [125] большею частью выбелены, а в верхних состоят из темных плит глинистого сланца. К каждой башне для входа в нее приставлена деревянная лестница, которая удобно отнимается. Обыкновенное помещение для жильцов и скота прилепляется к башне, которая составляет главное строение и представляет как бы отдельную цитадель, где жители могли укрываться от внешних неприятелей и от внутренних врагов-кровомстителей, и где также они удобно могли сохранять награбленное имущество.

В народе, где все зависит от физической силы, которая заменяет собою право и закон, неудивительно встретить явление дикого кровомщения. Эту характерную черту не могла смягчить у сванетов и христианская вера. Они преследуют за кровь близкого и отдаленного родственника всех, имеющих родственную связь с убийцею; они враждуют друг против друга, деревня против деревни, общество против общества. Все это порождает беспрерывные опасения, общие смуты и упадок социального развития; таким положением можно объяснить и происхождение отдельных укреплений в виде башень. Не менее разоряло Сванетию и то, когда личное мщение заменялось, по суду, пенею, размер которой был весьма тягостен для такой бедной страны, как Сванетия. По законам грузинского царя Вахтанга, имевших в этом отношении силу и для Сванетии, цена крови определялась по степеням, начиная от последнего класса азнаура и купца до первого класса князя (тавада), и простиралась, по свидетельству г. Броссе, от 112 до 15,360 p., на наши деньги. За неимением денег, надобно было отплачиваться скотом, оружием, землею и даже личною свободою. Почтенный академик сделал известным весьма любопытный в этом отношении договор, постановленный в 1432 году о цене крови, взысканной с сванетов за убиение ими тавала первой степени — Джапаридзе, из Рачи. По принятому участию в сем деле имеретинского царя Александра, которому означенный Джапаридзе бил подвластен, сванеты должны были уступить наследникам умерщвленного обширное пространство земель, подробно обозначенных в договоре, и населенных 400 семейств, с азнаурскими детьми и принадлежащими им крестьянами, и в тому присовокупить тысячу голов баранов и четыреста фунтов воску. Договор этот, без сомнения, был весьма тягостен для сванетов, а между тем он допущен только по ходатайству за них доброжелательного им Мамия Дадиана (Bulletin scientifique de l'Academie Imperiale des sciences, tome IV, 1838, pag. 266-271.). [126]

В горах Сванетии, по удостоверению ее жителей, находится много металлических месторождений; в особенности же они обращают внимание на попадающиеся во множестве куски свинцового блеска, содержание серебро, которые они показывают каждому посетителю. В последнее время явился здесь и золотой промысел. Правительство отвело для того французскому подданному Кастенгу участок по реке Ингуру, а по смежности с ним заявлены признаки золота и г. Бениславским (Московские Ведомости, 1865 г. No 8). Г. Раде, путешествовавший, в 1864 г., по Сванетии, встретил Бастенга, возвращавшегося с своих разведок, который объявил ему, что он во многих местах открыл признаки золота, нашел россыпи, достойные разработки, и намерен приступит к тому в нижней части долины Ингура. Если это предприятие увенчается успехом, то мы увидим осуществление «золотого руна» древней Колхиды, и с тем вместе увидим улучшение судьбы бедных сванетов и мингрелов, которые на золотых приисках найдут для себя выгодную работу.

Главная промышленность сванетов есть земледелие, которым они занимаются в настоящее время собственно для своего пропитания. Каждый двор имеет свой полевой участок; за обработку чужой земли уступается обыкновенно половина урожая. Скотоводство у сванетов ничтожно; но, как хорошие стрелки, они занимаются охотою, особенно же ловлею куниц, шкуры которых продают в Мингрелии. У народа бедного и отчужденного от других, как сванеты, торговля не может развиваться. Но, по свидетельству г. Бакрадзе, она однакож начала у них возникать с того времени, когда открылась возможность сообщения их с промышленными карачаевцами, от которых отделяет их главный хребет. Но и эта торговля находится исключительно в руках одних лахмульцев, живущих в княжеской Сванетии, в числе 50 дворов. Они говорят сванетским языком, исповедуют православную веру, имеют священников, но, не смотря на то, настоящие сванеты чуждаются их, считая их нечистыми; женщины их красивее и чистоплотнее сванеток, но настоящие сванеты не смеют вступать с ними в брак под страхом неизбежного взыскания. Бакрадзе свидетельствует, что лахмулльцы — еврейского происхождения. Но как попали сюда сыны Израиля, каким образок, потеряв свой язык, даже свою веру, которой они так упорно держатся, они сохранили однакож отличительную черту своего характера — наклонность в торговле? Из истории Армении и Грузии мы видим, что, во время владения этими странами [127] ассирийских государей, по повелению их было выведено много жителей из Иудеи и там поселено. Потомки этих колоний сохранились во многих местах Закавказья. Можно предполагать, что и лахмульцы представляют отрывок этих колоний.

В настоящее время, одна только фамилия князей Дадешкалианов пользуется этим титулом, фактически не дающим ей более тех преимуществ, какими пользуются помещики. В вольной Сванетии нет князей, а остались потомки азнаурских, т. е., дворянских родов; большая часть их живет в обществах — Мулахи и Местии; в других же обществах, как то: Эльском, Адышском, Кальском и Ушкульском, вовсе нет дворян. Предки нынешних азнаурских фамилий имели здесь такие же права, какие имеет ныне (Ныне, т. е. в конце 50-х годов, когда это исследование могло быть писано, как предполагает Ев. П. Ковалевский. Но в других местах видно, что автор делал позднейшие вставки и исправления, по мере выхода новых исследований. — Ред.) дворянство в Имеретии и Грузии; им принадлежали земли и крестьяне. По мнению Бакрадзе, едва ли не большая часть обществ Сванетии принадлежала помещикам, которые лишили-б их, как полагать должно, во время ослабления влияния на Сванетию грузинских и имеретинских государей и местных ее правителей. Переворот начался с самих отдаленных обществ, где, действительно, мы не видим следов дворян, и остановился на латальцах, которые упорно боролись против Дадешкалиановь, и отстояли свою свободу. Не смотря однакож на то, что многие из азнаурских фамилий обеднели и ведут образ жизни точно такой, как и простолюдины, оне не сливаются с ними и роднятся между собою. Все преимущество их пред крестьянами состоит в том, что эти обязаны их угощать один раз в год, и в случае кровомщения — платить им двойную цену крови.

Относительно языка сванетов существуют разные мнения: иные утверждают, что это самобытный язык, отличающийся от других известных языков; иные,— что это язык смешанный, в котором основа хотя самобытная, но в нее проник элемент грузинский; иные, наконец, что это только диалект грузинского языка. Так как у сванетов нет письменности, и язык их достаточно неразработан, то нам ничего не остается, как прибегнуть в мнению людей компетентных в этом деле. По словам г. Бакрадзе, которому, по его происхождению и по специальным занятиям, должны быть известны, как язык грузинский, так его диалекты,— сванетский язык [128] имеет большое сродство с ними. Вот доказательства его для подтверждения этого мнения: большая часть сванетских деревень напоминает грузинские наименования; едва ли не треть сванетских фамилий — грузинского происхождения; нынешнее название Сванетии — грузинские летописи производят от грузинского слова «саванети» — убежище; названия внутри страны урочищ, существовавшие в старину и удержавшиеся поныне, как то: «кведа-хева» (по-грузински) — «чвабе-хева» (по-сванетски), и «зеда-хева» (по-грузински)—«жабе-хеви» (по-сванетски), то есть: нижняя долина и верхняя долина, совершенно согласуются с наименованиями, бывшими в большом употреблении во всех горных областях Грузии; название сванетов в грузинских летописях: «сони», «цани» — образовалось от грузинского слова «чани», под каким именем до сих пор известны лазы, ближайшие родичи мингрелов, которых сами сванеты называют «зани». Но, конечно, самым убедительным доказательством в пользу вышеозначенного мнения служит то, что, как сванеты, так и мингрелы, весьма скоро усвоивают вполне не только грузинский язык, но и фонетические оттенки выговора его. Приведем слова другого компетентного судьи, имеющего на то полное право. Вот, что говорит г. Гогоберидзе: «Звуки сванетского языка, с самыми малыми оттенками, общи с звуками грузинского и мингрельского. В ряду этих трех языков, средину занимает мингрельский». Далее, он приходит в заключению, «что сванетский язык происходит от грузинского на том основании, что самые неизбежные слова языка, как, напр. местоимения личные и числительные имена и некоторые существительные, самые употребительные, происходят в сванетском языке от грузинских корней и даже почти тождественны в фонетическом отношении; наконец, то же видно и в формах вспомогательного глагола». (Отчет Русского Географического Общества, за 1865 г., по кавказскому отделу.) Один из новейших деятелей на поприще сравнительной лингвистики, Макс Мюллер — о сванетском языке выражается таким образом: «Язык сванетский имеет во многом свои особенности, если сравнивать его с языками мингрелов и лазов; но сходство корней, слов и грамматических форм в этих языках так значительно, что нельзя не считать их принадлежащими одному грузинскому семейству.» Далее, изъясняя, что это семейство состоит из четырех ветвей — грузин, мингрел, сванетов и лазов, Макс Мюллер продолжает: «Эти четыре народные отрасли говорят четырьмя диалектами, которые однакож решительно между собою родственны, хотя и имеют местные [129] различия. Диалекты различаются более в словах, чем в грамматическом строе. Грамматическая система их во всем сходна и соединяет диалекты языка на востоке и западе Кавказского хребта в одно семейство.» «Трудно сказать — говорит потом автор — распространяются ли диалекты грузинского языка до берегов Каспийского моря, но от реки Алазани на запад они составляют непрерывную цепь чрез весь перешеек. Между ними два — лазский и мингрельский представляют столько сходства в словах и грамматике, что их должно почитать языком, принадлежащим одному народу. Отношение их в диалекту сванетскому гораздо далее отклоняется, однакож не на столько, чтобы нельзя было отыскать следов общего фамильного типа, если только мы будем с большим тщанием производить наши исследования и сравнения (The languagee of the seat of war in the eaet, with а eurvay of three families of languages-semitic, arien and turanian, by Max Maller, pag. 126—127.).» Наконец, новейший путешественник по Сванетии, натуралист Раде признает сванетский язык смешанным, но присовокупляет в тому, что в нем преобладают элементы грузинские (отчет Географического Общества на 1855 год, Кавказский отдел). По закону филологическому, язык не может быть смешанным, как бывают народы смешанными. Язык есть особый организм, представляющий неделимое единство. Он может заимствовать от другого языка слова, обороты речи и даже систему звуков; может изменить, так сказать, наружную физиономию; но сущность, дух, грамматический строй его остаются неизменно, до тех пор, пока язык не исчезнет совершенно, пока народ, которому он принадлежит, не потеряет своей самобытности и не поглотится окончательно другим народом. В таком только случае язык перестает быть тем, чем он был, теряя, с тем вместе, и свое имя. Одним словом, язык никогда не может заимствовать от другого таких элементов, без которых он не мог бы существовать сам собою. В своем месте (в главе об основаниях для классификации народов), для наглядного убеждения в этом, мы привели много примеров, взятых в разных странах земного шара; здесь ограничимся только тем, что представляется нам в России. Язык, например, уральских финнов, вотяков, пермян, зырян, вогулов (как доказывают грамматики этих языков) принял от русского слова, обороты речи, выговор, и т. д., но сохранил в целости грамматический строй общего финского языка. Тоже самое последовало и с языком латышским, прикасающимся к [130] славяно-русскому; заимствуя от него систему звуков и выражений, он удержал однакож существенный элемент, своего коренного литовского языка. Из всего вышесказанного можно, кажется, убедиться в том, что сванетский язык имеет один корень с грузинским, мингрельским и лазским; что, по силе обстоятельств, он ранее других отделился от своего корня, и, вследствие особых жизненных условий народа, которому он принадлежит, подвергался, сравнительно с другими отраслями, большим изменениям, но сохранил однакож все типические элементы языка коренного; что поэтому грузины, мингрелы, лазы и сванеты, говорящие диалектами этого языка, составляют одно народное семейство. Утверждающие напротив, что сванетский язык есть самобытный, отличающийся от известных языков, следовательно и от грузинского, не представляют никаких доказательств в пользу своего мнения. Изданная в Тифлисе, в 1864 году, азбука сванетского языка, с присовокуплением к ней краткого словаря и некоторых молитв, не может служить подкреплением такого мнения. Сочинение это не представляет данных для сравнения сванетского языка с другими, ни для определения элементарных форм и грамматического строя его, что составляет сущность всякого языка.

С своей стороны, история свидетельствует, что между грузинами, мингрелами, лазами и сванетами с древних времен существовала тесная связь, которая может проявляться только между народами родственными. Хотя сведения, заключающиеся в древних источниках исторической литературы об этих народах, весьма скудны; но, сводя вместе все, что говорится об них эллинскими и римскими писателями, мы можем убедиться в истине вышесказанного. Самый древнейший памятник, знакомящий вас с Западным Кавказом, есть поэма Аргонавтика, приписываемая Орфею, в которой прославляются подвиги Аргонавтов (там названных по имени корабля «Аргос»), под предводительством Язона, на восточных берегах Понта-Эвксина, за XIII веков до Р. X. В этой поэме, за исключением вымыслов, необходимых для такого рода сочинений, и фантастических эпизодов, к которым эллины, по увлекательности своего пылкого воображения, были так наклонны,— топография мест оказывается верною. Мы видим и реку Фазис и город Кутаис (Кутайон) на своих местах; видим, что народ, населявший описываемые места, назывался колхами, а страна носила название Колхиды; видим, как древние пелазги из своих поселений — в Элладе и Малой Азии, руководимые, с одной стороны, духом предприимчивости и отваги, а с [131] другой — склонностью в мореходству и торговле, завязали близкие сношения с обитателями восточного берега Черного моря. Троянская война, занявшая всю деятельность эллинов, приостановила-было эти сношения, которые однакож потом возникли еще сильнее и имели последствием устроение колоний по всему восточному берегу Понта-Эвксина, от Фазиса (нынешнего Поти) до Фанагории на Меопиде, милезийскими эллинами, в VI веке до Р. X. Это уже факт вполне исторический. Но какие предметы торговли привлекали эллинов в Колхиде в особенности? По сведениям эллинских и римских писателей, эта страна могла доставлять строевой лес и особенно невольников. Присовокупим к этому и золото. Известно, что цель путешествия аргонавтов была похищение «Золотого руна». Многие видят в этом слове метафору, обозначающую богатство; мы же полагаем, что его следует принимать в прямом его значении. До настоящего времени, притоки Риона и Ингура (входивших в пределы древней Колхиды), берущие начало с гор, где должны заключаться месторождения жильного золота, увлекают с собою частицы этого металла и осаждают их потом в долинах; этим путем образуются золотоносные россыпи или пески, которые, как ныне, так и в древности, могли служить предметом добычи золота, с тою только разницею, что, в настоящее время, для промывки тех песков и получения металла устроиваются различные машины, а прежде употреблялись для того самые простые средства и, между прочим, овчины (руно) (В Валахии поныне, цыганы употребляют этот способ получения золота, выносимого ручьями Карпатских отрогов.). Конечно, не столько прямая торговля с Колхидою, сколько транзитная чрез нее, привлекала в себе эллинов. Посредством этого транзита, они получали из Индии, Персии и средней Азии пряности, драгоценные каменья, сандал, слоновую кость и китайские ткани. Транзитный путь этот, по сказанию древних, шел через Кавказ таким образом: суда отправлялись от торгового города Фазиса, вверх по течению реки того же имени до города Кутаиса; от него продолжалось плавание по нижнему рукаву Фазиса (река Квирилла) до укрепленного места Сарапань (Шорапани); отсюда, сухим путем, удобным для колесного проезда, достигали, в четыре дня, до судоходной реки Буроса или Цируса (Куры), вливающейся в Каспий. Таким образом, сношения эллинов с туземными жителями были чисто коммерческие. Совсем иные отношения к ним были римлян; они познакомились с народом [132] восточных берегов Понта-Эвксина, с мечом в руках. Римские легионы, под предводительством Помпея, после побед в Малой Азии, после покорения Армении и Грузии, очутились и на восточных берегах Черного моря, преследуя заклятого врага своего, понтийского государя Митридата. С этого времени, т. е., с последнего столетия до христианской эры, начались сношения римлян с покоренными ими народами Кавказа, сношения административные, а потому более определенные. Мы имеем целый ряд писателей, которые касаются, правда мимоходом, этнографии Кавказа, в том числе и той части его, о которой идет теперь речь. За ними следует не менее длинный ряд византийских авторов о том же предмете. Мы извлекли из них, что относилось до обитателей Закавказья, и поместили сведения о том в своем месте; воспользуемся впоследствии означенными литературными источниками при описании народов восточного Кавказа; здесь же ограничимся только тем, что касается собственно до сванетов и до их родственных отношений к колхам (нынешним мингрелам, имеретам и лазам). Географ Страбон, более других писателей знакомый с Западным Кавказом, живший (в первой половине I века по Р. X.) в близком времени от походов римлян, откуда начинаются более подробные о нем сведения, сообщает некоторые данные и о сванетах. Описав подробно географическое положение Колхиды, свойства, нравы и образ жизни ее жителей, промышленность, мифические предания и исторические сведения о стране под управлением Митридата и после его смерти, Страбон, между прочим, говорит (Lib. XI, edit Casaub.): «К северу живет горное племя, которое, по причине чрезвычайной неопрятности, получило от греков название фтирофагов (вшеедов); вблизи их живут саоны, не менее их неопрятные, но более могущественные и превосходящие, может быт, все окрестные народы силою и храбростью; таким образом, они повелевают всею страною, занимая сами вершины Кавказа, господствующие над Диоскурием. Они могли, говорят, поставить на ноги до двух сот тысяч воинов, разумеется, потому-что у них всякий носит оружие; но вообще они не знают дисциплины. Уверяют, что в их стране ручьи выносят из гор золото, которое эти варвары собирают посредством решеток из прутьев и овечьих шкур, и из этого видно основание сказания о золотом руне». Мы же, с своей стороны, видим, что положение Сванетии остается почти то же, какое было слишком за 1800 лет тому назад, что жители ее весьма мало изменились в [133] физическом и духовном отношении, что только число их чрезвычайно уменьшилось, и народ утратил совершенно свою национальную силу. Объяснить последнее явление иначе нельзя, как тем, что по силе исторических событий, сванеты в значительном числе смешались с своими близкими родичами, что и подтверждается дальнейшими обстоятельствами. Не должно при этом упускать из виду, что Страбон везде называет саонов жителями Колхиды. Птоломей еще определительнее выражается: он соединяет оба эти народа и называет их саоны-колхи. После Страбона, самый достоверный писатель о западном Кавказе, без сомнения, есть Арриан, управлявший каппадокийскою провинциею, который, по поручению императора Адриана, осматривал приморские области, находившиеся под римскою властью (в 137-140 г. христианской эры). Из его сочинения (Arriani, Periplus Ponti Euxini, edit. Hoffmani) видно, что Колхида в то время сильно распространилась против прежнего и границы ее по берегу моря доходили до пределов трапезонтских. В своем «Перипле», Арриан, между прочим, говорит: «что, по словам Ксенофонта, из колхов самый воинственный и самый вредный для трапезонтцев народ были дримы; это, по мнению моему, то же, что и сваны. В самом деле, сваны весьма воинственны и страшные враги трапезонтцам; они живут в местах укрепленных природою. У них нет государей; прежде они были данниками римлянам; теперь же, занимаясь разбоем, они перестали платить следующую дань; но с божиею помощью, мы их принудим к тому.» У Арриана, в первый раз, установляется правильная орфография слову «сваны», и в первый же раз является имя лазов в определительном смысле. Впоследствии этот народ является в Колхиде на первом плане; имя же колхов мало по малу исчезает. Прокопий, писатель и государственный человек при императоре Юстиниане, в начале VI века нашей эры, в своих сочинениях (Bellum Persicum, lib. II, и Bellum Gothicum, lib. IV) говорит положительно, что в его время «лазы занимали страну, которую древние называли Колхидою, и которая стала именоваться Лазикою». По словам его, в Лазике, простиравшейся по морскому берегу от Диоскуриса до реки Акамисиса (Чорох), протекал Фазис — центр населения и промышленности страны; были города: Кутаисион или Кутайон (ныне Кутаис), Соропана, Археполис (древний город), на месте которого ныне находится местечко Накалакеви, Родополис — город роз (напоминающий розовые сады [134] Имеретии), и пр.(Прокопий не упоминает о городе Фазисе, существовавшем при устье реки того же имени; но современник и продолжатель его, Агафий, исправляет этот пропуск.); одним словом, Лазика заключала в себе все, что составляло древнюю Колхиду, и что тесно входит в состав Мингрелии, Имеретии и частию Сванетии. Наконец, Прокопий, а с ним и другие византийские летописцы утверждают, «что лазы тот же самый народ, как и древние колхи, и что между ними нет никакого другого различия, кроме перемены имен.» Возвышенные части Лазики, с северной стороны, по словам Прокопия, были заняты суанами и скумнами, и те и другие платили дань государям лазов, но управлялись своими начальниками. Мы знаем, что такое суаны, которых Прокопий называет также суанитами; знаем, что византийские писатели именуют их, придерживаясь грузинскому произношению, тсуанами, даже тцанидами; знаем, что все эти названия принадлежат народу, известному теперь под именем сванетов. Но кто были «скумны»? Птоломей упоминает о народе «скумниты», который обитал на северном склоне Кавказа и который, в первые века нашей эры, перешел на южный склон этого хребта, где Прокопий находил его живущим вместе с нынешними сванетами. Дальнейшие следы этого народа вовсе исчезают, точно также, как и соседнего с ним горного народа, которого Агафий называет «мизимианами», а Плиний «мессинианами», который также был подвластен государям лазов, но отличался особенным языком от суанов и от скумнов. Сколько можно заключить из этих кратких известий, скумны составляли только отрасль сванетов, напоминающую нынешний «лечгум», а мизимиани, жившие в укрепленных природою местах в центре главного хребта, указывают на нынешних осетин. Во всяком случае, мы видим, что сванеты, в первые века нашей эры, распространившиеся по берегам Черного моря, являются на прежнем своем месте в VI столетии по Р. X., именно с того времени, когда возникло в Колхиде владычество лазов. Все это ведет к заключению, что в стране, называвшейся в древности Колхидою, являлись попеременно на исторической сцене три народа: колхи, лазы и сванеты. Первые, впоследствии, распались на отрасли и приняли названия мингрелов (по грузинским летописям «мегрели»), имеретин (имеров), гурийцев, удержав свою прежнюю территорию; остатки лазов мы встречаем по берегу Черного моря от реки Чороха до Трапезонта под турецким правительством, которому доставляют они [135] лучших мореходов; сванеты, подобно лазам, смешались большею частью с своими родичами, а остатки их притиснуты судьбою к ущелиям Кавказского хребта, где им было суждено прозябать до настоящего времени. Таким образом, народы Колхиды, уступая владычество друг другу, не уничтожали один другого, как это бывает с народами иноплеменными, но сохранили родственную связь, как между собою, так и с своим корнем, который есть народ, именующий себя картвелами, известный эллинам и римлянам под названием иверов, иберов, нам — под именем грузин, а прочим европейцам под названием георгиан (Georgiennes). В этом отношении, обитатели Кавказа и Закавказья (за малыми исключениями) отличаются сохранением своей национальности, впродолжение многих веков, от народов в других странах, где, например, в большей части Европы, в Малой Азии и северной Африке, одни слои народов заменялись другими, совершенно иноплеменными.

Из грузинских летописей мы усматриваем, что в XII столетии, когда Грузия находилась в самом цветущем положении, страна сия делилась на семь областей или эристанств, по числу территорий, населенных народами картвельского корня (за исключением Абхазии), куда входила и Сванетия. Эристаны, главы народа Сванетии, назначались преимущественно из туземцев, то грузинскими, то имеретинскими государями, смотря потому, от кого из них эта страна зависела. При Тамаре (1184-1212 г.), эристаном Сванетии был Баран Варданидзе, потомки которого владели ею до конца XIV столетия. Баграт Великий, наказав сванетов за разбои, производимые ими в Мингрелии, отнял эристанство у Варданидзе и отдал его роду Геловани, получившему это имя от Гели — деревни сванетской, находящейся, по мнению академика Броссе, в княжеской, а по изысканию Бакрадзе, в вольной Сванетии. В первое время эристанства Гелованов, Сванетия, пользуясь беспрерывными смутами в Грузии и Имеретии, начала приобретать самостоятельность; но потом власть Гелованов над народом, всегда впрочем ограниченная, стала постепенно упадать. В конце XVIII столетия, эта власть, хотя сильно потрясенная, еще держалась; но потом — неизвестно, впрочем, когда именно — жители верхней Сванетии сделались свободными, а обитатели нижней поступили под власть князей Дадешкалианов. Имя это, нигде у соседей Сванетии не встречаемое, по объяснению генерала Услара (Раде, кавказский отдел Географического Общества за 1865 год.), [136] образовалось от соединения весьма употребительного в картвельских наречиях слова: «дадаш», с родовым именем «Геловани». Если мы присовокупим ко всему вышесказанному, что жители Сванетии свободно переходили в Грузию и там ceлились, а грузинские азнаури и князья находили верное убежище в Сванетии; что здесь мы встречаем такое обилие церковных книг и икон, с грузинскими надписями; что государи и духовенство Грузии оказывали такое старание о водворении в Сванетии христианской веры и о построении православных церквей, как у себя дома,— то неминуемо убедимся в тесной, родственной связи этих двух народов. Сами сванеты, хотя смутно, сознают свое родство с грузинами; у них сохранилась память о замечательных государях Грузии, которых считают своими, особенно же о славной царице Тамаре. По народному преданию, хотя она жила в Грузии, но любила особенно свою Сванетию, где часто проводила время, строила церкви и украшала их богатыми иконами. Сванеты почитают Тамару бессмертною, думают, что она пребывает в подземельи под церковью в Ушкуле, и полагают, что открытие этого места принесет им страшные бедствия.

Неоднократно было заявлено наше убеждение, что для прочного основания классификации народов, существуют два верные пути — исторический и филологический, что только помощью исторического процесса, объясняющего происхождение народа, и помощью языка, тесно связанного с духовною его жизнью, мы можем назначить ему место в общей классификации; что, наконец, телесные, наружные признаки народов не могут служить верным для того путеводителем, по причине их изменчивости от внешних условий или среды, в которой народы пребывают. А потому не было бы удивительным, если б сванет — обитатель дикой альпийской высоты, ведущий замкнутую жизнь и лишенный всех способов в умственному развитию, отличался от вступившего на путь цивилизации грузина или от живущего в роскошной долине мингрела. Но мы видим, что закон действия среды проявляется и в народе сванетском, что жители верхней Сванетии, занимающие альпийские высоты, отличаются от своих собратий, обитающих в нижней Сванетии; что первые из них сходствуют с горными грузинами, а последние — с жителями долин, мингрелами. Это окончательно убеждает нас в мнении, что грузины с мингрелами, имеретинами, лазами и сванетами, составляют одно народное семейство.

Но к какому из известных племен принадлежит означенное семейство? Для разрешения этого вопроса, мы должны [137] обратиться к единственному, в научном отношении, представителю того семейства, народу грузинскому, имеющему свою историю и письменный язык. В своем месте (в отделе о грузинах), мы, руководствуясь переводами летописей грузинских, а еще более армянских, превосходящих первые и числом и внутренним достоинством, удостоверились на основании преданий, тесно связанных с жизнью обоих народов — древних гайков, нынешних армян, и прежних картвелов, нынешних грузин,— что они происходят от одного прародителя Таргамоса, правнука Иафетова, что один из сыновей Таргамоса, Гайк был родоначальник гайков, а другой Бартлос — родоначальником картвелов. Конечно, это — предание; но оно сохранилось в народе всецело, без изменения, впродолжение многих веков переходило от одного к другому поколению и, наконец, занесено в народные летописи. После сего, если можно иметь какое-либо сомнение в исторической точности имен прародителей обоих народов, то уже нельзя допустить сомнения в том, что они происходит от одного корня. При этом не должно упускать из виду, что потомки Гайка и Картлоса имели счастливую участь, не выпавшую на долю других древних народов: они сохранили свою прежнюю территорию и в сущности — свой первобытный язык, а с ним и народные предания, не затемняемые иноплеменными легендами, а потому и предание могло сохраниться у них неизменнее и тверже. Известно притом, что происхождение ни одного более древнего народа не доказано вполне исторически. Наконец, с одной стороны, предание о родстве грузин с армянами, заявляемое армянскими писателями и подтверждаемое грузинскою историею Вахтанга V-го(История царя (Mene) Вахтанга, составленная в начале XVIII столетия (1708-1721), имеет название: «Картлис Цховреба», т. е., быт картвелов; она издана профессором Чубиновым и переведена по-французски академиком Броссе. Из армянских писателей, упоминающих о родстве гайков с картвелами, укажем на известного историка Моисея Хоренского, жившего в V-м веке по Р. X., на Мхитара Анеца, которого сочинение писано в XIII веке по Р. X., и сохранилось в отрывках, на Вардана (перевод Эмина, 1868) и Стефаноса (перевод французский Броссе, в 1866).), а с другой, удостоверение об этом родстве классической и мусульманской литератур (о чем подробно сказано в статьях о грузинах и армянах) — не оставляют сомнения в том, что эти народы находятся, действительно, в родственном отношении между собою и как иафетиды, происходят от одного корня.

Обратимся в сравнительной филологии; она должна [138] окончательно решить вопрос о родстве грузин с армянами и, при утвердительном решении, с тем вместе определить степень самого родства. Последнее обстоятельство принадлежит собственно филологии, и в этом отношении заключается важная услуга, которую она оказывает этнографии. В своем месте (в отделе об армянах), мы привели все доводы, служащие к убеждению в том, что язык армянский принадлежит в классу языков индоевропейских и именно к семейству иранскому. Это мнение, впрочем, сделалось научною истиною, против которой не спорит ни один филолог. К иранскому семейству языков, кроме армянского, филологи причисляют языки на Кавказе: осетинский и грузинский, вне Кавказа — персидский, таджикский (в Бухарии), авганский и курдский. Классификация эта есть результат многосторонних исследований филологов, из которых одни обработывали каждый из означенных языков отдельно, в подробности, как например: армянский язык — прусский филолог Беттихер (Ur-Geschichte der Armenier); армянский и грузинский языки — наш академик Броссе, посвятивший всю ученую деятельность свою на изучение истории и языков армян и грузин (l'Art Liberal ou Grammaire de la langue georgienne, 1834; Elements de la langue georgienne, 1837, и его же, Броссе, статьи, относящиеся до армянского языка, помещенные в трудах С.-Петербургской Академии); отдельно грузинский язык — профессор петербургского университета, уроженец Грузии г. Чубинов (грузино-русско-французский словарь с грузинскою грамматикою, 1841 г.) и т. д. (Считаем излишним входить в исчисление филологов, занимавшихся исследованием прочих языков иранского семейства — осетинского, персидского, курдского и авганского);— другие же, на основании отдельных исследовании о каждом языке иранского ceмейства, определили его значение к санскриту, и место, которое тот язык занимает в системе индоевропейского класса; таковы, между прочим, Павел Беттихер, Вильгельм Розен и, особенно, знаменитый филолог Бопп, положивший основание означенной системе (Ueber das Georgische in sprachverwandtschaftlicher Beziehung, 1846; Die Kaukasische Glieder des Indogermaniechen Sprach-Stammes, 1847). На таких началах основано заключение о принадлежности, как армянского, так и грузинского языков в семейству иранскому и классу индоевропейских языков. В последнее однакож время, немногие из германских филологов начали выказывать сомнение насчет грузинского языка. Представитель их, Фридрих Мюллер, [139] исключает именно этот язык из семейства иранского и даже из класса индоевропейских языков. Он выступил в борьбу, по этому предмету, с могучим своим соперником Боппом в журнале «Orient und Occident», издаваемом Бенфеем. В коротенькой статье (2 Jahrhang, 3 Heft, 1863), которую хотя автор озаглавливает: «Uber die sprachwissenschaftliche Stellung der Kaukasischen Sprachen», но в которой сравнивает один грузинский язык с одним осетинским, не давая даже отчета в том, что разумел он под именем Кавказских языков: те ли только, которые находятся в близком отношении к грузинскому, или вообще все? Напротив того, Бопп сравнивает языки грузинский и армянский прямо с санскритом, которого, если нельзя назвать прародителем, то, по крайней мере, следует считать коренным представителем индо-европейских языков, что, без сомнения, гораздо рациональнее. Для подтверждения своего мнения, Фридрих Мюллер особенно ссылается на различие в системе звуков, существующее между языками грузинским и осетинским, чему он приводит несколько примеров; далее, кратко указывает на то, что нет единства между этими языками в образовании чисел, падежей, глагольных времен и числительных имен. Боппа главные аргументы заключаются в сходстве, как грузинского, так армянского, осетинского и персидского языков между собою и с санскритом, в флектических элементах, а равно в согласии их относительно корней, сказательных или глагольних и местоименных или указательных, что, как известно, составляет сущность языков. Замечательно, что Фридрих Мюллер, отвергая родство грузинского, или, как он смешанно показывает, кавказских языков с иранскими, доказывает в той же статье, что язык грузинский не принадлежит ни к туранским или, как называет их, урало-алтайским, ни к семитическим, следовательно, ни в каким известным классам языков. Не будучи специалистами в сравнительной филологии, мы предоставляем судьям компетентным оценить достоинство филологического труда Фридриха Мюллера и определить, до какой степени заслуживает он уважения в научном отношении. Но мы не можем оставить без особенного внимания изыскания вышеприведенных нами филологов, изучавших языки, о которых идет теперь речь, как отдельно, так и сравнительно,— изыскания, результатом которых было внесение языка грузинского в класс языков индоевропейских (Фридрих Мюллер, как и большинство немецких филологов, называют языки «индоевропейские» — «индогерманскими», принимая, таким образом, часть за целое. Известный филолог Яков Грим объясняет это тем, что германские ученые положили первое основание системе означенных языков, а потому, в память такой заслуги, они и должны именоваться индогерманскими. Конечно, заслуга великая; но, тем не менее, в ученых терминах прежде всего должна соблюдаться явственная точность.). Мы не почитаем [140] себя в праве не разделять этого мнения, тем более, что оно принадлежит такому авторитету, как Бопп, которому наука обязана открытием родства древнего санскрита с нынешними индоевропейскими языками. А как действительно оказываются в языках грузинском, мингрельском, лазском и сванетском уклонения от прочих членов семейства иранского,— то не предстоит затруднения выделить их из этого семейства и составить из них особое семейство, которое, по имени корня их, можно назвать картвельский. Подобный пример мы уже встречаем в языках индоевропейских. Так, некоторые филологи соединяют языки славянские с литовскими или летскими в одно семейство, называя его вендским; другие же полагают рациональнее считать их принадлежащими отдельным семействам.

На основании вышеприведенных данных, мы полагаем народ сванетский причислить к семейству картвельскому и к племени индоевропейскому или арийскому. А как это племя делится на две части или, согласно нашей номенклатуре, на два поколения, т. е., на южное, заключающее в себе народы, обитающие в Азии, и на северное, совмещающее народы Европы, — то, естественно, сванеты должны быть отнесены в первому из сих поколений.

Текст воспроизведен по изданию: Очерки этнографии Кавказа // Вестник Европы, Том 3. 1867.

© текст - Ковалевский Е. 1867
© сетевая версия - Thietmar. 2012
© OCR - Бычков М. Н. 2012
© дизайн - Войтехович А. 2001
© Вестник Европы. 1867

(Перепечатывается с сайта: http://www.vostlit.info/.)

[Кынык]

втор: Ауэзов Мухтар - Книга: "Путь Абая. Том 1" - Страница 27

 

122242526272829303265190

Изменить стиль (Регистрация необходима)Выбрать главу (18)

— Не теряйся! Не смотри, что их много! Бейся смело!

Оба отряда с бешенством ринулись друг на друга. В один миг Манас выбил из седел двух жигитеков. Но Караша накинулся на него с такой быстротой, что ему пришлось защищаться. Связанный Уркимбай заметил в толпе Карашу и крикнул:

— Я здесь!.. Караша, выручай!..

Караша бросился за конем, на котором сидели два всадника. Но это был светло-рыжий скакун кунанбаевских табунов, догнать его, казалось, было невозможно. И все-таки Караша не отставал. Отбив Наданбая с его пленником от остальных, он продолжал гнаться за ними. Наданбай то и дело оборачивался в седле, готовясь дать отпор. Уркимбай воспользовался этим и ловко соскользнул с коня. Его тотчас подняли друзья.

На призывный клич нападавших, эхом разносившийся по горам, со всех сторон с криками мчались новые всадники. Увидев, что жигитеки уже отбили пленника, Манас закричал своим:

— Спасайтесь! Отбивайтесь на ходу! Ну, вперед!..

Они быстро перелетели через перевал и скрылись из виду.

Оба эти события — и избиение посыльных Майбасара, и схватка за Уркимбая — окрылили род Жигитек, вселили в него уверенность в своей силе.

6

На другой день погода изменилась. Пронеслось первое дуновение зимних холодов.

С хребта Чингиз в долины постоянно дует ветер. Весной он благодетелен — уносит снег и очищает от него перевалы и урочища Чингиза. Зимой — он тоже добрый друг скотовода: он снимает с пастбищ снеговой покров, и так как обычно дует с юга, то не приносит особенного холода. Правда, сила его бывает необыкновенной: иногда он сбрасывает с перевалов камни, с корнем вырывает высокие травы, уцелеть может лишь низкорослая полынь да перистый ковыль — лучший зимний корм для овец.

Но осенью ветер с Чингиза превращается из друга во врага. Пронзительные порывы его невыносимы. Он несет с собой стужу, заволакивает небо тяжелыми, свинцовыми тучами…

Сегодня ветер закружил в воздухе снежные звездочки — выпал первый снег в этом году.

Аулы, расположенные на перевалах и в долинах Чингиза, уже прикочевали к зимовьям. Люди оставались еще в юртах, но зорко следили за погодой. Холодное дыхание ветра заставило сегодня всех собрать свои юрты, перенести вещи в постройки и разместиться в теплых помещениях. В ауле Кунанбая, расположенном в Карашокы, с самого утра стояла суматоха, точно люди готовились справлять поминки.

После того как жигиты МаЙбасара упустили Уркимбая, вернулись ни с чем, Кунанбай разослал во все стороны нарочных. Старейшин, прибывших сюда с Байсалом, он задержал при себе. К ним вскоре присоединились и другие мужчины из рода Иргизбай: отовсюду, куда недавно ускакали нарочные, появлялись верховые. Со всех сторон непрерывной вереницей они тянулись в аул Кунанбая.

Он выбрал из них десять жигитов и под предводительством Майбасара послал их к бокенши, которые все еще продолжали оставаться в Кзылшокы, так и не трогаясь с места.

Жигиты привезли строгий приказ и принудили аулы бокенши двинуться кочевкой на Караул. Суюндик и Сугир давно были готовы к кочевке и ждали только знака. Они первыми и тронулись, другим оставалось только следовать за ними.

Но сегодня кочевали не одни бокенши: двигались и некоторые из аулов Кунанбая. До этого дня Кунанбай не отпускал их на зимовья. Ему хотелось держать всех под рукой. Но теперь, когда наступил холод, нельзя было заставлять зябнуть старуху мать и Улжан с детьми.

— Холодно, давайте переходить на зимовье, — давно уже надоедали дети бабушке и Улжан, и старая Зере все время упрашивала Кунанбая. Наконец она вынудила его согласиться.

Отправив их аул, Кунанбай поспешил воспользоваться суматохой, царившей в Чингизе от передвижения аулов.

Верховые, которых вызвали нарочные, начали съезжаться с самого утра. К обеду их набралось множество. Это было настоящее войско, вооруженное соилами, копьями и шокпарами, готовое к бою.

Кроме иргизбаев здесь собрались люди и из других родов, в том числе и из Котибака, старейшиной которого был Байсал. Все они зимовали в соседстве с Карашокы.

В полдень Кунанбай оделся и в сопровождении Байсала и Майбасара вышел к собравшимся.

— Ну, садитесь на коней! — раздался его громкий властный голос. Все засуетились и начали торопливо вскакивать в седла. Иргизбаи первые взяли оружие в руки.

Ветер усиливался, завывал. Начинало морозить, снежники летели в лицо и густо покрывали землю. Все кругом сливалось в серой мгле. Еле переваливаясь через хребты, ползли тучи холодного тумана и оседали инеем на земле.

Вскочив на своего длинного гнедого коня, Кунанбай окинул взглядом окрестность. Две резкие морщины перерезали у бровей лоб ага-султана. Сейчас они, казалось, еще больше углубились. Зоркий глаз налился кровью и сверкал гневом.

Он коротко приказал Байсалу н Майбасару, стоявшим подле него:

— Вперед!

Многочисленный отряд, стуча подковами по обмерзшему склону, направился к зимовью Божея на Токпамбете. Кунанбай со своей свитой ехал впереди. Всадники двигались быстро, крупной рысью.

Солнце еще было высоко, когда отряд Кунанбая то на рысях, то вскачь достиг горного выступа, откуда до зимовья Божея оставалось расстояние не больше ягнячьего перегона.

Аул уже расположился на зиму. Из труб валил желтый густой дым овечьего кизяка. Вокруг построек было полно народу. Возле самых строений стояли наготове кони, но их было немного, — Кунанбай сразу заметил это. Остальные оседланные лошади были стреножены и паслись на богатых лугах, раскинувшихся вокруг зимовья.

Увидев огромную толпу, надвигавшуюся на зимовье, аул пришел в движение. Все кинулись к лошадям. В руках появились соилы и пики. Жигитеки решились отражать любое нападение. Еще минута — и все будут из конях.

Кунанбай в одно мгновение учел и рассчитал все: спеша опередить противника, он рванул своего гнедого и несколько раз стегнул его.

— Олжай! Олжай![46] — крикнул он и поскакал вперед.

С криками: «Иргизбай! Иргизбай!», «Топай! Торгай!», «Олжай! Олжай!»— весь отряд бросился за ним, растекаясь по склону, как пожар, бегущий по сухому ковылю. Вой, улюлюканье, топот коней — страшный, дикий, безудержный гул волнами понесся по долинам и горам.

Людей у Божея было куда меньше, чем у Кунанбая. Вдобавок жигитеки не успели собраться — их настигли врасплох. По обычаю, противник должен предупредить о нападении, указать место боя и лишь тогда высылать всадников. Кунанбаи поступил не так, он нагрянул внезапно.

Вокруг Божея собрались лишь те, что жили неподалеку. Аулы у подножия хребта и тех жигитеков, кто населял долину реки, оповестить не сумели. Да и из горных жителей многие были заняты сегодня перекочевкой.

В числе приехавших было десять человек, приведенных Даркембаем. Утром, увидев вереницы верховых с пиками и соилами в руках, скакавших в Карашокы из разных зимовий иргизбаев, он подумал: «Неспроста это… Наверное, Кунанбай собирает родичей против Божея и всех жигитеков», — и задолго до обеда успел известить Божея и других сородичей о приготовлениях Кунанбая. По пути он заехал к Байдалы, Караше, Каумену и Уркимбаю и привел их с сыновьями сюда.

Возле жилья Божея собрались человек сорок, решивших охранять своего старейшину, среди них и Даркембай с друзьями. Здесь были отважные сыновья Каумена и Караши и другие молодые жигиты, вооруженные, готовые грудью стать за свой род. Сперва они решили было поднять родовой клич: «Кенгирбай! Кенгирбай!», — и, вскочив на коней, пасшихся возле зимовья, ринуться навстречу врагам с соилами и шокпарами в руках, но Байдалы громким окриком остановил их:

— Стой!.. Хотите бросить Божея одного? Умирать — так вместе! Отряд Кунанбая был уже совсем близко. Он мчался неудержимо, беспощадный в своем стремлении.

— Горе мне, горе! Врасплох обрушились на мою голову! Опять беда настигла меня нежданно! — в отчаянии повторял Божей.

Его единственной надеждой были жигиты, успевшие сесть на коней. С соилами в руках, они маленькими кучками по пять — десять человек бросятся на Кунанбая с боков. Но ведь их так мало! Остальные все еще мечутся по лугу, ловя своих коней… Неужели враги нагрянут на них, не дав им даже вскочить в седла?!

 

вернуться

46

Олжай — имя одного из предков иргизбаев, боевой клич рода.

27

 

Перейти к описанию Предыдущая страница Следующая страница

[Кынык]

 

Константин VII Багрянородный
греч. Κωνσταντίνος Ζ' ο Πορφυρογέννητος

Христос, благословляющий Константина Багрянородного, резьба по слоновой кости, ок. 945. Оригинал находится вМузее изобразительных искусств им. А. С. Пушкина Византийский император 913 — 920 Регент: патриарх Николай I Мистик Предшественник: Александр Преемник: Роман I Византийский император 945 — 959 Предшественник: Роман I Лакапин Преемник: Роман II Младший   Вероисповедание: Христианство Рождение: 17/18 мая 905
Константинополь Смерть: 9 ноября 959
Константинополь Род: Македонская династия Отец: Лев VI Философ Мать: Зоя Карбонопсина Супруга: Елена Лакапина Дети: Роман II

Константин VII Багрянородный на Викискладе

Константи́н VII Багряноро́дный (Порфироро́дный,Порфироге́нет, греч. Κωνσταντίνος Ζ' ο Πορφυρογέννητος) (17/18 мая 905, Константинополь —9 ноября 959, Константинополь) — византийский император из Македонской династии, номинально царствовал с 913, фактически — с 945 года.

Биография

Первые годы жизни

Константин Багрянородный и Зоя Карбонопсина, византийская монета.

Константин был сыном Льва VI Философа и Зои Карбонопсины, четвёртой жены императора. Четвёртый брак не дозволялся церковью и родившийся ребёнок считался незаконнорождённым, хотя и был единственным сыном Льва VI. Лишь в январе 906Константин был крещён, а в апреле 906, против воли патриарха Николая Мистика, Лев и Зоя были обвенчаны. Прозвище Багрянородный происходит от Багряного (Порфирного) зала императорского дворца, где рожали императрицы, и призвано подчеркнуть, что он родился у царствующего монарха.

Царствование

15 мая 908 года Лев VI сделал Константина своим соправителем, чтобы обеспечить ему трон, однако в 912император умер и власть принял его брат Александр. Однако и он умер через год, оставив 8-летнего Константина под опекой регентов. В 920 власть узурпировал Роман I Лакапин, провозглашенный соправителем. Ещё в 919 он женил 14-летнего Багрянородного на своей дочери Елене. Константин оказался отстранен от реальной власти и посвятил себя самообразованию и наукам. В 944 Романа I свергли его сыновья, надеясь править самостоятельно, однако это вызвало народные волнения, которые утихли лишь когда императором провозгласили Константина. Через 40 дней их сослали в монастырь.

Умер Константин в 959 году. По некоторым сведениям, он был отравлен своим сыном Романом II Младшим.

Политическая деятельность

В своей политике Константин VII выражал интересы столичного чиновничества, выступая против центробежных тенденций провинциальной знати. Активизировал военные действия против арабов. Начало оказалось неудачным, и посланное на завоевание Критавойско было разбито (949).

Византийские армии перешли Евфрат (952), но были отброшены. Завоевания на Востоке были восстановлены благодаря Никифору Фоке и Иоанну Цимисхию. Высшим достижением ромейского оружия стало взятие Самосаты(958).

Константин VII назначил на должность «паракимомена» (1-го министра) евнуха Василия Лекапена (сына свергнутого императора Романа I), который приобрёл огромное влияние и сохранял его при последующих императорах.

Литературная деятельность

Константин VII также известен, как один из образованнейших людей эпохи, покровитель и издатель компилятивных сборников, автор сочинений «О фемах», «О церемониях», «Об управлении империей», являющихся важнейшими источниками для изучения истории Византии, Руси и других стран.

Он, в частности, описывает («О церемониях»), визиткнягини Ольги в Константинополь (957). Девятая глава «Об управлении империей» (около 950) содержит краткое описание экономического и политического устройстваРуси.

Семья

Сын:

• Роман II

 

• Константин Багрянородный. Об управлении империей / Под. ред. Г. Г. Литаврина,А. П. Новосельцева. Греческий текст, перевод, комментарии. — Изд. 2-е, исправл. — М., Наука, 1991. — 496 с. — (Древнейшие источники по истории народов СССР).
• Зернин А. П. Жизнь и литературные труды Константина Багрянородного.

 

Сочинения Константина VII:

• Константин Багрянородный. Восточная литература.Проверено 22 марта 2011. Архивировано из первоисточника 24 августа 2011.
• Константин Багрянородный. Об управлении империей. М. Наука. 1991. Восточная литература. Проверено 22 марта 2011. Архивировано из первоисточника 12 февраля 2012.
• Константин Багрянородный. О церемониях (книга II, гл. 15; второй прием Ольги русской) // Известия государственной академии метериальной культуры. №91. М. ОГИЗ 1934.. Восточная литература.Проверено 22 марта 2011. Архивировано из первоисточника 12 февраля 2012.
• Об областях римской империи, сочинение Константина Багрянородного. // Чтения в императорском обществе истории и древностей Российских. № 3. М. 1858 Предисловие. Архивировано из первоисточника 12 февраля 2012. Книга I.Архивировано из первоисточника 12 февраля 2012. Книга II. Восточная литература. Проверено 22 марта 2011.Архивировано из первоисточника 12 февраля 2012.
• Об управлении империей

[показать]  Византийские императоры

Категории: 

• Умершие 9 ноября
• Умершие в 959 году
• Персоналии по алфавиту
• Византийские императоры
• Византийские императоры X века
• Правители Европы X века
• Родившиеся в 905 году
• Писатели Византии
• Писатели X века
• Македонская династия

 

 

Так выглядит камень порфир

Багряноро́дный, Багрянородная, Порфироро́дный, Порфирородная, Порфироге́нет, Порфирогенита (греч.Πορφυρογέννητος, Πορφυρογέννητη,лат. Porphyrogenitus, Porphyrogenita) — эпитет, употреблявшийся в отношении детей византийскогоимператора обоего пола, рожденных во время его правления (в отличие от детей, родившихся до вступления отца на императорский престол).

Характеристика

Гигантская порфировая чаша из Золотого дома Нерона, в Ватиканских музеях

Реверс этой монеты Мануила I Комнинанесёт его титул, порфирородный.

Дети-порфирогениты обладали несомненным правом на императорский престол, даже вопреки первородству(примогенитуре) — возможно, потому что их рождение было тщательно засвидетельствовано, а также из-за того, что их родители уже являлись носителями божественной сакральной власти. Помимо того, что отцом должен был быть правящий император, мать должна быть его официальной женой — императрицей, и вдобавок обладательницей титула августы. Императоры, желающие подчеркнуть законность своего восхождения на престол, добавляли эпитет к своему имени как титул, означающий, что они родились в семье правящего императора, и потому их легитимность вне сомнений.

Императрицы рожали в Багряном (Порфирном) залеимператорского дворца, откуда и возник эпитет. Анна Комнина свидетельствует: император «…застает императрицу, страдающую от родовых мук в том здании дворца, которое издавна было предназначено для рожениц-императриц. Это здание было названо „Порфира“ (Πορφύρα), благодаря чему по всему миру получило распространение слово „порфирородный“»^[1]. Она его описывает: «Порфира — это здание императорского дворца, четырехугольное с пирамидальной крышей; выходит оно к морю у пристани, в том месте, где находятся каменные быки и львы; пол его выложен мрамором, стены облицованы драгоценным камнем — не обычным и широко распространенным, а таким, какой прежние императоры привозили из Рима. Камень этот почти весь пурпурного цвета и по всей поверхности, как песчинками, усеян белыми крапинками. Благодаря ему, думается мне, и назвали наши предки это здание Порфирой»^[2]. Также она, говоря о членах императорской фамилии, часто употребляет выражение «рожден и вскормлен в Порфире». Византийский императорКонстантин Багрянородный в своей книге «О церемониях» описал церемонию посещения таких детей.

Михаил Пселл говорит, что для новорожденных детей императоров использовались багряные пеленки. Анна Комнина, говоря о своем детстве, употребляет выражение: «с самих, как говорится, „порфирных пеленок“ я встречалась со многими горестями и испытала недоброжелательство судьбы».

Багряный цвет издавна считался символом власти, как из-за своей энергетики и насыщенности, так и из-за высокой стоимости красителя. В Древнем Риме, например, по указу Нерона облачаться в пурпурный цветмог только император^[3], а ношение пурпурных одеяний рассматривалось как мятеж. Камень порфириспользовался для тронов и императорских саркофагов, подчеркивая величие власти.

Использование

Император Андроник II Палеолог в пурпуре

Эпитет не встречается до 846 года, а в династических текстах используется с X века до эпохи Палеологов. Геннадий Литаврин отмечает: «Мечтали о троне многие, разглагольствуя при этом о незыблемости прав своего государя, если он был порфирородным (или багрянородным), и, напротив, о справедливости „перста божия“, если узурпатор свергал порфирородного (ибо тот помыкал ромеями, „как неким отцовским наследием“). Эпитет „порфирородный“, то есть рожденный в Порфире,; особом здании дворца, означал, что родители василевса занимали тогда императорский трон, и, следовательно, у „порфирородного“ имелись права, которые если не юридически, то в силу обычая, давали ему ряд преимуществ перед „непорфирородными“. Из 35 императоров IX—XII вв. едва ли треть носила этот гордый титул. Но если в XI в, порфирородные составляли только пятую часть василевсов, то в XII в. — около половины, а с 1261 г. и до конца империи на престол всходили лишь двое непорфирородных… порфирородный ребенок, потеряв отца в детстве, редко сохранял ее [власть])»^[4].

Порфирородные невесты ценились на брачном рынке намного больше своих «обычных» родственниц. Византийцы старались не выдавать замуж подобных принцесс, отдавая на запад и варварам более простых девушек. Впервые порфирородная принцесса, дочь Романа II Анна Византийская, была выдана замуж за «варвара» — русского князя Владимира — в 989 г. Однако чаще невестами чужеземцев оказывались византийки более сомнительного происхождения (см.Мономахиня, Феофано, Мария Деспина Монгольская).

Императоры

• Император Константин VII Багрянородныйприсоединил эпитет к своему имени, так как он был рожден в 4-м браке своего отца, который не одобрялся православной церковью. Таким образом он подчеркивал своё несомненное право на трон, несмотря на сомнительность с церковной точки зрения брака родителей.
• Императрица Зоя Порфирородная

Новое время

В Новое время эпитет «багрянородный» употребляется в отношении принцев и великих князей с аналогичным смыслом — чтобы отличить их от рожденных до вступления родителей на престол, но не является официальным титулом.

 

1. ↑ Анна Комнина. Алексиада. VI, 8
2. ↑ Анна Комнина. Алексиада. VII, 2.
3. ↑ Какого цвета пурпур? // Вокруг Света
4. ↑ Г. Г. Литаврин. Как жили византийцы

 

• Порфира
• Порфир
• Пурпур

 

• Janin, Constantinople byzantine…, р. 121 sq.
• Treitinger, Die oströmische Kaiser- und Reichsidee…, S. 58.

Категории: 

• Византийские императоры
• Титулы
• Престолонаследие

 

 

 

Македонянины

Васи́лий I Македоня́нин, его сын Константин и вторая жена Евдокия Ингерина

Страна: Византийская империя Титулы:

• Император Византии

Основатель : Василий I Последний правитель: Феодора Нынешний глава: нет Год основания: 867 Прекращение рода: 1056 (смерть Феодоры)

Македонская

династия (Армянская династия,Васильевская династия) — императорская династия вВизантии с 867 до 1056 года.

Название династии

Своё название Македонская династия получила по византийской феме Македония — родине своего основателя, императора Василия I Македонянина.

В работах представителей российской (советской) исторической школы в отношении императоров, правивших Византией в 867—1056 годах, применяется термин Македонская династия^{[1][2][3][4][5]}. Большинство^[6] иноязычных историков также использует названиеМакедонская династия (англ. Macedonian dynasty)^[7][8], однако в нерусскоязычной исторической литературе применяются и альтернативные этому термину названия:

• Армянская династия (англ. Armenian dynasty)^[9][10]— сторонники использования этого названия считают, что оно более точно, чем термин Македонская династия, так как при этой династии ряд византийских императоров (в том числе основатель династии, Василий I), многие из представителей военной элиты и чиновничества имели армянское происхождение.

• Василийская династия (англ. Basilian dynasty)^[11][12]— названа так по имени своего основателя, Василия I Македонянина. В русскоязычной историографии этот термин не употребляется.

Происхождение династии

Рассказ о предках Василия содержится в так называемой хронике «Продолжателей Феофана». Автор главы о Василии Македонянине, его внук император Константин VII Багрянородный, говорит, что предки Василия бежали из Армении в Византию во второй половине V века и поселились в окрестностях Адрианополя^[13]. Содержащиеся здесь же сведения о происхождении предков Василия I от армянских царей из династииАршакидов, Константина I Великого и Александра Македонского, современные историки (не ставя под сомнение армянское происхождение) считают легендойпатриарха Константинопольского Фотия I, сочинённой для прославления новой династии^[4][13][14]. Большинство^[15]учёных считает основателя Македонской династии Василия I потомком армянских переселенцев^{[16][17][18][19][20][21][22][23][24]}. Это мнение основано на армянских и отчасти византийских источниках. По утверждению П.Хараниса (авторитетного византиниста, специализирующегося на вопросах исторической демографии), каждый император на византийском троне от начала царствования Василия I до кончины Василия IIимел армянское или частично армянское происхождение^[25].

Одновременно в работах некоторых византийских хронистов, а также у арабских авторов, Василий I назван «македонцем» или славянином, что вызвало дискуссию о достоверности его армянского происхождения. Мнение о чисто славянском происхождении Василия Македонянина было отвергнуто как ошибочное известным ирландскимисториком и византинистом Джоном Багнелл Бьюри^[26].

Начало династии

Отправившись в Константинополь и став фаворитом императора Михаила III, который женил его на своей любовнице Евдокии Ингерине, Василий Македонянин устранил влиятельного дядю императора, Варду, став кесарем, а вскоре и соправителем. В 867 году Василий организовал убийство императора и, единолично заняв императорский престол, основал тем самым новую династию.

Македонский Ренессанс (867—1057 годы)

Битва Давида с Голиафом(миниатюра Парижской псалтыри, середина X века)

Среди византийских императоров македонской династии, потомков Василия I, было достаточно образованных людей, благожелательно относившихся к античной культуре, таких какКонстантин VII Багрянородный, страстный любитель книг, иЛев VI, богослов и поэт.

В период правления этой династии отмечался расцветматематики, естественных наук (были составлены энциклопедии по медицине, агротехнике), военного дела. Ученые, богословы, философы, поэты, историки иораторы создавали шедевры литературы и искусства.

Император Константин VII Багрянородный, занимавший византийский трон с 913 по 959 год, обладая явным литературным талантом, создал ряд медицинских, исторических и сельскохозяйственных трактатов. Он также обработал и собрал воедино множество жизнеописаний святых. Константин VII имел собственную мастерскую для создания копий античных рукописей. До нас дошли удивительные миниатюры так называемойПарижской Псалтири.

Столица империи, Константинополь, удивляла своим почти сказочным великолепием и роскошью. Полная парадного блеска, роскошных храмов, драгоценных украшений, сверкающих дворцов, она производила неотразимое впечатление на гостей великого города. В обществе усилилась тяга к роскоши и изяществу. Процветали ювелирное дело, прикладное искусство. При украшении произведений прикладного искусства, практически всегда использовались античные сюжеты.

Резко увеличилось количество монастырей. В это время был создан один из наиболее изысканных образцов крестово-купольного храма, получивший название храма «на четырех колонках». Началось воссоздание мозаикСофийского собора, уничтоженных в период «иконоборчества».

Последний представитель династии

Последней правящей представительницей македонской династии была Феодора, (греч. Θεοδώρα) (984—31 августа, 1056) — Византийская императрица c 11 января1055 по 31 августа 1056 года.

Монета с изображением Иисуса Христа и Феодоры

Список императоров Македонской династии[править | править исходный текст]

• Васи́лий I Македоня́нин (греч. Βασίλειος Α΄ο Μακεδών) (около 811—29 августа 886)
• Лев VI Му́дрый или Фило́соф (греч. Λέων ΣΤ' ο Σοφός, Leōn VI) (19 сентября 866—11 мая 912)
• Александр (греч. Αλέξανδρος) (около 870—6 июня913) — византийский император c 11 мая 912 года
• Константи́н VII Багряноро́дный (Порфироро́дный,Порфироге́нет, греч. Κωνσταντίνος Ζ' ο Πορφυρογέννητος) (17/18 мая 905, Константинополь—9 ноября 959, Константинополь) — византийский император номинально с 913 года, фактически с 945 года
• Рома́н I Лакапи́н (Арма́нус Лекапе́н, греч. Ρωμανός Α΄ Λακαπήνος) (около 870—15 июня 948) — византийский император с 920 по 944 год
• Рома́н II Мла́дший (греч. Ρωμανός Β΄) (938—963) — византийский император с 9 ноября 959 по 963 год
• Никифор II Фока (греч. Νικηφόρος Β΄ Φωκάς, (около912—969) — военачальник, затем византийский император c 963 по 969 год
• Иоа́нн I Цимисхи́й (Оване́с Курку́ас, греч. Ιωάννης «Τσιμισκής» Κουρκούας) (около 925—10 января976) — византийский император с 969 по 976 год
• Васи́лий II Болгаробо́йца (Вулгарокто́н, греч.Βασίλειος B' Βουλγαροκτόνος) (958 или 956—1025) — византийский император c января 976 года
• Константин VIII (греч. Κωνσταντίνος Η΄, 960—15 ноября 1028) — византийский император (как соправитель различных императоров, с детства), фактически 1025—1028 годах
• Зо́я (греч. Ζωή) (около 978—1050) — соправительница с 15 ноября 1028 по 1050 год и византийская императрица с 19 апреля по 11 июля1042 года
• Рома́н III Арги́р (Аргиро́пуло, греч. Ρωμανός Γ΄ Αργυρός) (968—11 апреля 1034) — византийский император с 1028 по 1034 год
• Михаил IV Пафлагонский (греч. Μιχαήλ Δ΄ Παφλαγών) (1010—10 декабря 1041)
• Михаил V Калафат (греч. Μιχαήλ Ε΄ Καλαφάτης) (1015—24 августа 1042) — правил четыре месяца в1042 году.
• Феодора (греч. Θεοδώρα) (984—31 августа, 1056) — соправительница (1028—1030), византийская императорица c 11 января 1055 по 31 августа 1056 года
• Константин IX Мономах (по другому счету Х или XI; Мономах, (греч. Κωνσταντίνος Θ΄ Μονομάχος) (около 1000—11 января 1055) — византийский император c 11 июня 1042 по 11 января 1055 года

 

↑ Показывать компактно

1. ↑ Македонская династия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
2. ↑ Македонская династия — статья из Большой советской энциклопедии
3. ↑ Васильев А. А. Эпоха Македонской династии (867—1081) // История Византийской империи. От начала Крестовых походов до падения Константинополя. —СПб.: Алетея, 1998. — Т. 1.
4. ↑ Перейти к:^1 2 Успенский Ф. И. История Византийской империи. —М.: Астрель; АСТ, 2002. — Т. 3. Период Македонской династии (867-1057 гг.). — (Классическая мысль). —ISBN 5-17-008944-9
5. ↑ Диль, Шарль. Расцвет империи при Македонской династии (867—1081) // История Византийской империи / Перевод с французского А. Е. Рогинской. — М.: Государственное издательство Иностранной литературы, 1948. — С. 71—98.
6. ↑ Сравнительный анализ частоты употребления терминов «Macedonian dynasty», «Basilian dynasty» и «Armenian dynasty»: Macedonian dynasty — Basilian dynasty — Armenian dynasty
7. ↑ Vauchez A., Dobson R. B., Lapidge M. Encyclopedia of the Middle Ages. — Routlede, 2000. — Т. II. — P. 884. — 1624 p. — ISBN 978-1579582821
8. ↑ Previté-Orton C. W. The shorter Cambridge medieval history. — CUP Archive, 1975. — Т. I. — 1202 p.
9. ↑ Dana Carleton Munro. A History of the Middle Ages‎, p. 104
10. ↑ Chahin M. The kingdom of Armenia: a history. — London: Routledge, 2001. — P. 232. — 350 p. — ISBN 978-0700714520
11. ↑ Schevill F. The history of the Balcan Peninsula. — Ayer Publishing, 1971. — 558 p.
12. ↑ Bell C. Art. — BiblioBazar, LLC, 2008. — 93 p. — ISBN 978-0054261072
13. ↑ Перейти к:^1 2 Книга 5. Историческое повествование о жизни и деяниях славного царя Василия... // Продолжатели Феофана. — СПб.: Наука, 1992. — С. 91—146 и 296—310. — 352 с. — ISBN 5-02-028022-4
14. ↑ The Cambridge Medieval history. — Cambridge, 1923.
15. ↑ 6.1 Вопрос о происхождении Македонской династии / Эпоха Македонской династии (867-1081) / История Византии / Византия - культура, история и искусство
16. ↑ Восток в средние века // История Востока / Под ред. Р. Б. Рыбакова. — М.: "Восточная литература" РАН, 1997.:

     

    На большей части Армении и Грузии освободительные тенденции под идеологическим знаменем христианства все более проявляли себя. Этому способствовало усиление Византии, начавшееся именно в IX в., особенно с воцарением Македонской династии (армянского происхождения).

17. ↑ Gérard Chaliand, Nomadic empires: from Mongolia to the Danube , p. 44
18. ↑ Steven Runciman, [1], p. 46
19. ↑ Василий I. Энциклопедия «Кругосвет». Проверено 7 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 6 июня 2012.
20. ↑ Timothy E. Gregory A History of Byzantium
21. ↑ Peter Charanis.The Armenians in the Byzantine Empire

     

    Thus Basil II, no doubt the ablest military leader that the Macedonian dynasty produced, had as a grandmother an Armenian lady and as a grandfather an emperor who was himself the grandson of the Armenian founder of the dynasty

22. ↑ Ara Baliozian. The Armenians: their history & culture. Ararat Press, 1980 p12 pp191
    The so-called Macedonian dynasty— also known as the Sword dynasty, because generals instead of emperors mostly ruled— was in point of fact Armenian

23. ↑ Geoffrey Horrocks.Greek: A History of the Language and Its Speakers
24. ↑ Ronald Grigor Suny. Looking toward Ararat: Armenia in modern history
25. ↑ Peter Charanis.The Armenians in the Byzantine Empire; статья 1961 г. (редакция 1963 г.).
    Thus, every emperor who sat on the Byzantine throne from the accession of Basil I to the death of Basil II (867—1025) was of Armenian or partially Armenian origin. But besides the emperors there were many others among the military and political leaders of Byzantine during this period who were Armenians or of Armenian descent

26. ↑ Bury J. B. A History of the Eastern Roman Empire, from the of Irine to the Accession of Basil I, A. D. 802—867. — London: MacMillan, 1912. — P. 165.

 

1. The Oxford Dictionary of Byzantium, Oxford University Press, 1991.
2. Cyril Mango, «Eudocia Ingerina, the Normans, and the Macedonian Dynasty» — Zbornik radova Vizantoloskog Instituta, XIV—XV, 1973, 17-27.
3. Yuri Babayan, «Emperor of Byzantine Empire»
4. Дашков С. Б., «Императоры Византии» М. 1997
5. Рыжов К. В., «Все монархи мира. Древняя Греция. Древний Рим. Византия» М. 2001

 

• Encyclopædia Britannica, 1911, Basil I. (англ.)
• Хронос.ру — Биографический указатель. {
• Несусвет.ру — Период Македонской династии.
• "Basil and the Armenian Dynasty.", "Василий и Армянская Династия." - Kidipede (англ.)

[показать]  Византийские императоры [скрыть]

 

Византийские династии армянского происхождения

Ангелы • Анийский дом • Апокапы (Апухапы) •Арвандины (Аравандины) • Арменопулы •Артавасды • Арцруниды (Сенекеримы) •Аспиеты • Варданы (Вардании) • Василаки •Васпраканиты • Ватаци (Ватац) • Вахрамии(Врахамии) • Вихкаци • Вурцы • Гаврасы •Гнуни • Даватины • Даласины • Дельфины •Заутцы • Кекавмены • Кокковасилии • Котерцы• Криниты • Куркуасы • Куртикии • Лакапины •Левуны • Македонская династия • Махитарии• Мелиты • Мосиле • Пакурианы (Бакурианы) •Пахлавуни • Рубениды (Рупении) • Склиры •Тарониты • Торники • Феодороканы • Фоки(Фокады) • Цанцы • Цинцнлуки • Цирифоны •

Категории: 

• Династии средневековой Европы
• Македонская династия

[Кынык]

Аршакуни

 

 

Флаг рода Аршакуни

[скрыть]  Армянские царские династии и княжеские роды

 

Царские династии 

 

Княжеские роды 

 

Хронология армянской государственности

Аршакуни́ (арм.Արշակունիներ ; армянские Аршаки́ды) — царская династия вВеликой Армении^[1][2][3], родственная Аршакидам парфянским^[4], основаннаяТрдатом I и правившая с 52 по 428 годы.

История династии

Династия была основана Трдатом I, правившим с 54 по 88 годы (официально с 66)^[5] и являвшимся братом парфянского царя Вологеза I. После падения династииАрташесидов в Великой Армении, Рим и Парфия стремились утвердить своих кандидатов на армянский престол. Это противостояние длилось до 63 года когда был заключен Рандейский договор между римским полководцем Гнеем Домиций Корбулоном и Трдатом I. По этому договору представители династии парфянских Аршакидов, первым из которых был Трдат, должны были впредь занимать престол Армении, но как римские вассалы^[3]. После падения в 226 году парфянских Аршакидов и прихода к власти в Иране Сасанидов, Хосров I Великий из династии Аршакуни не признал их воцарения и власть в армянской ветви династии стала наследственной^[4]. К династии Аршакуни принадлежалТрдат III, в правление которого (ок. 301 года н. э.)христианство стало государственной религией Армении.

Цари Аршакуни пытались объединить страну и добиться её самостоятельности. После раздела в 387 годуАрмении Великой между Персией и Римом, стали их вассалами. В 428 году династия Аршакуни пала.

 

• Армянские царские династии
• Аршакиды
• Аршакиды (цари Парфии)
• Аршакиды Иберии
• Аршакиды Кавказской Албании
• Хронология истории Армении

 

↑ Показывать компактно

1. ↑ Encyclopaedia Iranica. Arsakids. The Arsacid Dynasty of Armenia.:«Third dynasty of Armenia (in Armenian, Aršakuni), from the first to the mid-fifth century. The preceding dynasty of the Artaxiads became extinct about A.D. 12, amid a secessionist chaos caused by the perennial struggle of Iran and Rome over Armenia—the second throne, after Media, in the Iranian scheme of vassal kingdoms. It was then that the ex great king of Iran, Vonones I became king of Armenia. After him, seven Arsacid princes from Parthia came at different times to occupy the Armenian throne, interchangeably with six others, candidates of Rome. A compromise was finally attempted in 63 (Treaty of Rhandeia). An Arsacid, Tiridates I, was recognized by both empires as king of Armenia. Roman „friendship“ was imposed upon him—and in 66 he journeyed to Rome to be crowned by Nero—and, at the same time, as a Parthian prince, he was bound to accept the family ascendancy of the head of the Arsacids, the great king. The balance thus established between political and dynastic allegiance proved, however, precarious. Dynastic allegiance often became political as well, and Armenia continued to oscillate between the two rivals. None of the first eight Arsacids who reigned in Armenia founded a line of kings; it was left to the ninth, Vologases (Vałarš) II (180—191), to achieve this: his posterity of thirteen kings formed the Armenian Arsacid dynasty.»
2. ↑ Encyclopedia Britannica. Arsacid dynasty.: «Arsacid dynasty — also called Arshakuni (247 bc-ad 224), ancient Iranian dynasty that founded and ruled the Parthian empire.»
3. ↑ Перейти к:^1 2 Encyclopedia Britannica. Armenia. The Arsacids.:«The Arsacids Both Rome and Parthia strove to stablish their own candidates on the Armenian throne until a lasting measure of equilibrium was secured by the treaty of Rhandeia, concluded in ad 63 between the Roman general Gnaeus Domitius Corbulo and Tiridates (Trdat), brother of the Parthian king Vologeses I. Under this treaty a son of the Parthian Arsacid dynasty, the first being Tiridates, would occupy the throne of Armenia but as a Roman vassal.»
4. ↑ Перейти к:^1 2 Советская историческая энциклопедия. АРШАКИДЫ. Исп. лит.: Халатьянц Г., Арм. Аршакиды в «Истории Армении» Моисея Хоренского, ч. 1 — М.,1903; Очерки истории СССР, III—IX вв. — М., 1958:«(Аршакуни) армянские — царская династия, родственная Аршакидам парфянским. Основана Тиридатом I (с 62, официально с 66 по 80). Парфия присылала претендента на престол при обязательной санкции римского императора. После падения парфянских Аршакидов и прихода к власти в Иране Сасанидов (226) Хосров I Великий А. (217—238) не признал их воцарения; власть А. стала наследственной. В правление А. в Армении складывались феод. отношения. При Тиридате III Великом (287—332) христианство стало в 301 гос. религией в Армении. А. боролись против феод. раздробленности, а также за независимость Армении, но безуспешно. После раздела Великой Армении в 387 между Ираном и Римом А. стали их вассалами; Армения утратила независимость. В 428 власть А. пала.»
5. ↑ Гуго Винклер, Карл Нибур, Генрих Шурц. История человечества. Всемирная история. Западная Азия и Арика. Царство парфян при Аршакидах. Перевод В. Бартольда — С-Пб.:1903—с. 259. : «И при преемниках Артабана продолжались междоусобные войны; неурядицы в Армении и на Востоке потрясали государство. В 58-60 годах ещё раз дошло до борьбы между римлянами и парфянами, пока наконец не удалось мирно разрешить армянский вопрос: парфянский князь Тиридат отправился в Рим (62 год) и здесь император Нерон торжественно пожаловал его Арменией.»

[показать]  Армянские царские династии

Категории: 

• История Армении
• Династии кавказских государств

 

 

 

 

Главная » Варвары » Сарматы » Аланы

Аланы

В середине I в. н.э. вскоре после первых контактов римлян с язигами и роксоланами, из Средней Азии прибывает новая волна кочевников, занявших земли к северу от Каспийского моря и Кавказа. Аланы (греч. «Alanoi», лат. «Alani») появились как союз племен, причем далеко не все из них относились к сарматам. Аммиан говорит, что аланы прежде назывались массагетами, тогда как Дион Кассий еще более категоричен: «они массагеты».

Некогда могущественные массагеты пришли в упадок во II в. до н.э. Они послужили основой для того гуляша, который представляли собой аланы. Кроме массагетов в союз вошли потомки народа сака, прежде обитавшего в Трансоксании, а также некоторые другие среднеазиатские племена. Аммиан утверждает, что аланы получили свое имя от горной цепи, но в наши дни считается, что слово «аланы» происходит от «арианы» или «Иран». Не все историки признают эту этимологию. Уже римские авторы возводили название «аланов» к «албанам» — могущественному народу, населявшему некогда Кавказ. Один из грандиозных планов Нерона, вынашивавшихся им незадолго до гибели в 68 г., предусматривал покорение «албанов», которых некоторые историки считают за ошибочно названных аланов.

Первое крупное вторжение аланов на территорию Римской империи произошло около 73 г. н.э. Если верить Иосифу Флавию («Иудейская война»), аланы вторглись в Парфию со стороны восточного побережья Каспийского моря, пройдя через Гирканию и Мидию в Армению, где разбили армию царя Тиридата. Этот маршрут позволяет предположить, что многие аланы жили на северо-востоке Каспия. В 135 году аланы совершили еще один массированный набег на Малую Азию. На этот раз путь вторжения лежал через Кавказ. Снова опустошению подверглись Мидия и Армения. Однако римскому правителю Каппадокии арриану удалось собрать армию и отбросить аланов. В коротком тексте «Боевое наставление против аланов» Арриан описал свою тактику, позволившую одержать победу. Другой, более обстоятельный текст Арриана «Аланика» сожалению утерян.

К началу II в. аланы обосновались на нижнем течении Волги и на Кубани, заняв земли, прежде принадлежавшие сиракам и аорсам, которых они вытеснили на запад или ассимилировали. Влияние аланов простиралось далеко на запад и охватывало большую часть сарматского мира, который впервые получил однородную культуру.
Появление готов в первой половине II в. положило конец доминированию аланов в причерноморских степях. Аланы отошли к Дону, хотя некоторая часть осталась, объединившись с готами. В результате такого объединения готы освоили искусство верховой езды, а также получили характерные «животные» орнаменты.

Тем временем ощутимое влияние на аланов начали оказывать гунны. Аланы поддерживали с гуннами контакты со II в. н.э. Аммиан писал, что аланы «чем-то походили на гуннов, хотя их образ жизни и обычаи были не столь дикарскими». Иордан противопоставляет аланов и гуннов, говоря, что «в бою они не уступали друг другу, но аланы выгодно отличались цивилизованностью, умением держать себя и приличным внешним видом». Эти мирные отношения закончились с внезапным нападение гуннов на «танаитов» — донских аланов, перебив многих из них и заключив мирный договор с уцелевшими. Гунны совместно с аланами в 375 году разбили готов, а затем переселились на Венгерскую долину, которую выбрали в качестве постоянного места жительства.

Другие группы аланов и сарматов ушли на запад вместе с готами. В частности, аланы помогли готам одержать победу над римлянами при Адрианаполе в 378 г. Эта битва знаменита тем, что в ней погиб римский император Валент. Далее аланы разделились на несколько групп, и разошлись по всей европейской части Римской империи. Некоторые поступили на службу в римскую армию, другие присоединились к гуннам, остготам и вестготам. В последний день 406 г. аланы вместе с вандалами и свевами перешли по замерзшему Рейну в Галлию, подвергнув ее опустошению. Через три года они достигли Испании, разорив и этот регион. Хотя в 416 г. между вандалами и аланами возник острый конфликт, приведший к тому, что многие аланы были перебиты, правитель возникшего в Северной Африке государства вандалов называл себя Rex Vandalorum et Alanorum.

Когда в 453 г. умер Аттила, вместе с ним умерло и «царство гуннов». Армия гуннов, представлявшая собой винегрет из различных племен и народов, распалась на несколько отрядов, которые разбрелись по Европе. Европа погрузилась в Темные века. Хотя анклавы аланов какое-то время сохранялись в различных районах Европы, в первую очередь на севере Франции и Каталонии («гото-алании»), вскоре аланы полностью растворились в местном населении и окончательно исчезли из истории в VI в., оставив после себя такие топонимы, как Алленвилль или Алленкур. Только одна группа аланов сохранилась как самостоятельный народ. Когда гунны впервые появились в причерноморских степях, одна группа аланов отступила на юг, укрывшись в кавказских долинах. Здесь эта группа просуществовала на протяжении всех Средних веков и в настоящее время известны под названием осетин.

Кочевая жизнь аланов, нижнее течение Дона, I век н.э.

В середине I в. н.э. из-за Дона прибыли новые кочевые племена. От старых сарматов они отличались двумя среднеазиатскими новинками: более мощными луками и обычаем подстригать гриву коням зубцами.

1. Знатный алан
Этот знатный алан реконструирован на основе материала, обнаруженного в захоронении I в. н.э. Элегантный кинжал с клинком длиной 23 см находится в красивых ножнах. В захоронении также обнаружена дорогая конская упряжь, украшенная золотыми пластинами со вставками из полудрагоценных камней. Всадник носит пеньковую или льняную рубаху и шаровары. Кафтан он снял из-за жары, но верхняя одежда знати отличалась богатством украшений. Сапоги (xshumaka) были обычной обувью сарматов. Среди осетин – потомков аланов – до недавнего времени в употреблении были характерные сапоги с выворачиваемой подошвой, то есть подошва сперва пришивается к верхней части сапога, а затем сапог выворачивается наружу. Ремень, пропущенный подо подошвой, служит для того, чтобы сапог держался на ноге. Не следует путать его со стременем. Обратите внимание на стриженную зубцами гриву коня и хвост, спрятанный в длинный плетеный из кожи рукав. На римской мозаике VI века из Бордж-Джедида (Тунис) изображен конь «вандала» с клеймом-тамгой. Аланы, как известно, вместе с вандалами основали в Северной Африке свое государство.

2. Молодой сарматский воин
Большинство сарматских мужских захоронений содержат не много артефактов. Как правило, всё ограничивается коротким мечом или кинжалом с кольцевидной головкой, иногда встречаются примитивные гончарные изделия с характерными рукоятками в форме зверей. Мы изобразили здесь кожаную куртку, которую воин носит поверх рубахи из пеньки или льна. Свободные шаровары сочетаются с покрытым чешуей поясным ремнем. Обнаруженные фрагменты тканей свидетельствуют о том, что сарматы практиковали отделку одежды по краю контрастной по цвету тесьмой.

            

 

Наследие сарматов

На протяжении столетий считали, что сарматы были предками славян. Они жили на одних и тех же землях, а когда в V веке сарматы исчезли, в это же время появились славяне. Вплоть до XVIII века славянские земли метафорически называли «европейской Сарматией».

Лингвисты и археологи потратили много времени на борьбу с этой теорией, хотя попутно им удалось установить заметное влияние сарматских наречий на славянские языки, искусство и религию. В наше время считается, что сарматы вполне могли войти в состав протославянского субстрата. Название таких славянских народов как сербы и хорваты, по-видимому, представляет собой славянизированные аланские названия. Миф о сарматских предках был особенно силен в Польше, где сарматов практически никогда не было. Польская геральдика содержит множество элементов, напоминающих сарматскую тамгу. На протяжении XVII века польская знать страстно поддерживала миф, развивая псевдосарматскую моду, проявлявшуюся в различных якобы кочевых деталях костюма и прически.

Сарматское влияние на римскую конницу
Сарматы были одними из наиболее опасных и настойчивых врагов Рима. Их мобильная кочевая тактика и использование тяжелой конницы, вооруженной копьями, оказались для Империи неприятным сюрпризом. В течение долгого времени единственным способом борьбы с сарматами для римлян было отсиживаться за Дунаем. В 69 году несколько язигских князей поступило на службу Риму. С их помощью планировалось стабилизировать ситуацию в Мезии. Но язиги оказались слишком корыстолюбивыми, чтобы быть надежными. Однако, на протяжении нескольких десятилетий язиги оставались союзниками Рима.

Довольно быстро римляне начали копировать сарматский стиль ведения боя. В период Адриана основной тактикой римской конницы стала «атака копьями на манер аланов или сарматов» (Арриан, «Искусство тактики»). К этому времени в составе римской конницы появились два новых типа воинов: catafractii и contarii. Первые римские катафракты, несомненно, имели прототипом парфянских катафрактов, зато контарии были прямым заимствованием у сарматов. Первой частью кантариев стала Ala I Ulpia cantariorum militaria, сформированная вскоре после завершения войн Траяна с даками. Римское надгробье из Северной Африки, датированное 145-148 гг., изображает контария из Ala I Cannenefatium. Эта ала комплектовалась выходцами из Паннонии. Покойный изображен на надгробье в соответствии с принятыми в римском искусстве условностями, то есть без шлема и доспехов, но с длинным копьем, которое он держит характерным двуручным захватом.

Как мы уже могли видеть, римляне переняли у сарматов и другие детали: драконий штандарт и каркасный шлем. Возможно, римское рогатое седло также заимствовано у сарматов.

Другие следы влияния сарматов не столь очевидны, но не менее важны. Многие ученые считают, что именно они обусловили возникновение средневековой рыцарской конницы.

Сарматы, Король Артур и средневековое рыцарство
Из 8000 конных язигов, изгнанных со своих земель Марком Аврелием в 175 году, около 5500 человек переселились в Британию, где они служили в составе римской армии. Более полувека спустя в Брементеннакуме (современный Рибчестер под Ланкастером) продолжал дислоцироваться отряд сарматской конницы. Это был так называемый numerous, который принято считать равным 500 человек. Мраморное надгробье сарматского драконария обнаружено в Честере. Присутствие сарматов в Британии прослеживается вплоть до начала V века.

По мнению некоторых историков, именно британские сарматы послужили причиной появления легенды о короле Артуре. Исторический Артур жил в V веке, когда конница не играла заметной роли в войне на территории Британии, поэтому потомки сарматов могли оказаться заметными на общем фоне. Почти уверенно можно утверждать, что сарматский обычай клясться на мече, воткнутом в землю, послужил прообразом артурианского «меча в камне». Огромное уважение, оказываемое рыцарем своему мечу, очевидно, коренится в традициях иранских кочевников. Драконы, играющие большую роль в историях Артура, возможно, появились под влиянием драконьих штандартов. Весьма интригующе выглядит надгробье командующего сарматским контингентом в Британии. Это военачальник жил в конце II века, а звали его Луций Арторий Каст.

Утверждается, что сарматы предопределили внешний вид западного рыцаря. Действительно, копье было важной деталью рыцарского вооружения, а наличие коня было обязательным требованием к рыцарю. Однако, сарматы вряд ли были «создателями» феодальной системы. Действительно, копье было важной деталью рыцарского вооружения, а наличие коня было обязательным требованием к рыцарю. Однако, сарматы вряд ли были «создателями» феодальной системы. Действительно, среди них существовали отношения типа «вассал-сюзерен», но точно такие же отношения наблюдались и среди кельтов с германцами задолго до появления в Европе сарматов. Вероятно, именно в германских обычаях кроются корни феодализма и рыцарства.

За годы тесного соседства германские племена, обитавшие на Эльбе (в первую очередь свевы, маркоманы и квады), а также восточногерманские племена (готы и вандалы) усвоили многие сарматские «военные обычаи». Наиболее явственно сарматское влияние на германцев прослеживается в поведении у германцев животных мотивов в изобразительно искусстве. Современные ученые выделяют по крайней мере четыре характерных типа украшений в германском искусстве. Сарматским по своему происхождению также был обычай украшать головку меча красным гранатом в золотой оправе. Этот обычай распространился по всей Европе и был особенно заметен в период царствования династии Меровингов.

Готы переняли у сарматов конную тактику боя. Эта «сарматизация» германцев, по-видимому, сыграла пусковую роль в развитии европейского рыцарства. Споры вокруг роли сарматов в формировании европейского рыцарства не утихают. Недавно появилась новая теория, согласно которой сарматы какое-то время продолжали жить в долине Луары (Арморика), повлияв при этом на своих соседей бретонцев. Высказывается даже предположение, что непонятный маневр бретонской конницы в битве при Гастингсе в 1066 году представляет собой характерную тактику кочевников, сохраненную потомками аланов.

Боспорская надгробная стела Родона, сына Гелиоса, начало I в. н.э. Отец семейства изображен в короткой тунике, штанах плаще, застегнутом на правом плече. В руке он держит большой овальный щит с небольшим умбоном. Сын держит шлем. Различимы вертикальные полосы и височные пластины.

[Кынык]

 

Показать географическую карту

Битва при Гастингсе Основной конфликт: Нормандское завоевание Англии

 

Битва при Гастингсе Дата

14 октября 1066 года

Место

окрестности Гастингса (Англия)

Итог

Решающая победа нормандцев

Противники

Герцогство Нормандия

 Королевство Англия Командующие Вильгельм Завоеватель Гарольд Годвинсон † Силы сторон 7000—8000 7000—8000 Потери неизвестны несколько тысяч

 

Битва при Гастингсе (англ. Battle of Hastings, 14 октября1066 года) — сражение между англосаксонской армией короля Гарольда Годвинсона и войсками нормандскогогерцога Вильгельма. Битва длилась более десяти часов, что было достаточно редким явлением дляСредневековья. Армия короля Гарольда была полностью разгромлена: на поле боя остались лежать несколько тысяч отборных английских воинов, был убит сам король, а также два его брата.

Сражение при Гастингсе стало решающим моментом внормандском завоевании Англии, поскольку среди англосаксонской аристократии не осталось вождя, способного организовать сопротивление нормандцам. Вильгельм стал новым английским королём, а Англия превратилась в феодальную монархию с сильной централизованной властью.

Источники

Основными первичными источниками, в которых описана битва и предшествовавшие ей события, являются сообщения средневековых хронистов^[1]. Большинство сохранившихся до нашего времени источников были написаны уже значительно позднее нормандского завоевания Англии, но их авторы использовали более ранние документы, в том числе и ныне утерянные^[2].

Нормандскую точку зрения на завоевание Англии представляют следующие хроники^[2]:

• «Песнь о битве при Гастингсе» (лат. «Carmen de Hastingae Proelio»)^[3]. Это эпическая поэма, созданная епископом Ги Амьенским (ум. 1075). «Песнь» была написана для Матильды Фландрской, жены Вильгельма Завоевателя, капелланом которой Ги был какое-то время. Основным достоинством этого источника является то, что он был создан в течение полутора лет после битвы^[1].
• «Деяния герцогов Нормандии» (лат. «Gesta Normannorum Ducum»)^[4]. Автором является монахГильом Жюмьежский. «Деяния», автор которых первым из средневековых хронистов начал утверждать о законности прав Вильгельма Завоевателя на английский престол, были закончены около 1070 года^[1].
• «Деяния Вильгельма, герцога Норманнов и короля Англов» (лат. «Gesta Willelmi, ducis Normannorum et regis Anglorum»)^[4]. Автором является Гильом из Пуатье, капеллан Вильгельма Завоевателя. «Деяния» завершены в 1073 или 1074 году. Поскольку Гильом из Пуатье был приверженцем Вильгельма Завоевателя, его труд носит апологетическийхарактер, нередко замалчивая или искажая факты, невыгодные для Вильгельма. Последняя часть «Деяний» утеряна^[1].

Ценным источником информации, как о битве, так и о событиях, предшествовавших битве, является «Гобелен из Байё» — гобелен, вышитый по льняному полотну размером 50 см на 70 м. На нём изображены сцены подготовки нормандского завоевания Англии и битвы при Гастингсе. Он был создан к 1077 году, возможно, по заказу епископа Байё Одо, единоутробного брата Вильгельма Завоевателя. «Гобелен из Байё» выражает нормандскую точку зрения на завоевание Англии. Часть гобелена, на которой, вероятно, были изображены события после битвы при Гастингсе и коронация Вильгельма, ныне утеряна^[1].

Подробный рассказ о нормандском завоевании Англии содержится в так называемой рукописи «D» 1066 года вАнглосаксонской хронике^[5]. В этом источнике нашла отражение англо-саксонская точка зрения на завоевание 1066 года^[2].

Рассказ о битве содержится также в трудах более поздних английских историков, которые использовали как известные в оригинале, так и несохранившиеся документы и хроники:

• «История английских королей» (лат. «Gesta regum Anglorum») — монументальный труд, автором которого был английский историк Вильям Мальмсберийский. «История» была закончена к 1125 году, правлению Вильгельма посвящена третья книга. Вильям Мальмсберийский использовал как труды своих предшественников, так и сохранившиеся устные предания^[1].
• «Церковная история» (лат. «Historia Ecclesiasticae»). Её автором был Ордерик Виталий, завершивший «Историю» около 1140 года. При описании событий нормандского завоевания Англии Ордерик Виталий пересказывал сообщения Гильома Жюмьежского и Гильома из Пуатье, в том числе и из недошедших до нашего времени заключительных глав «Деяний Вильгельма» Гильома из Пуатье^[1].
• «Роман о Роллоне» (фр. «Roman de Rou») — стихотворное изложение истории Нормандии, написанное во 2-й половине XII века нормандцемРобертом Васом на французском языке по заказу короля Англии Генриха II^[1].

С 1978 года проводится ежегодная конференция «The Battle Conference on Anglo-Norman Studies», посвящённая английской и нормандской средневековой истории и культуре. До 2009 года конференция проводилась в Пайк Хаус — доме, расположенном непосредственно на месте битвы при Гастингсе^[15]. В издаваемых сборниках этой конференции публиковалось немало статей, посвящённых битве и о подготовке к ней^[6].

Предыстория

Прежде чем в 1042 году вступить на престол, английский король Эдуард Исповедник провёл 28 лет в Нормандии у своего дяди герцога Ричарда II. Не имея детей, Эдуард, по-видимому, в 1051 году, в благодарность за убежище, предоставленное ему правителями Нормандии, обещал английский трон своему родственнику по материнской линии, герцогу Вильгельму II^{[К 1]}. Однако, 6 января 1066 года, на следующий день после смерти Эдуарда^[5], английский витенагемот избрал новым королём Гарольда, брата жены Эдуарда. По мнению английских хронистов, основанием для этого стало предсмертное завещание короля^{[К 2]}. Гарольд был коронован, получив благословение церкви. Коронацию проводил архиепископ Кентерберийский Стиганд, который, однако, ещё не получил паллий от папы, то есть не был официально признан папской курией. Это обстоятельство дало дополнительный козырь противникам Гарольда^[16].

Нормандская версия события, предшествовавшего завоеванию Англии, изложена, к примеру, в «Деяниях герцога Вильгельма» Гильома де Пуатье, и повествует о произошедшем таким образом: в 1064 году Эдуард, чувствуя приближение смерти, послал своего самого могущественного вассала, эрла Гарольда Годвинсона, к Вильгельму, чтобы он поклялся в верности Вильгельму как наследнику английского престола. Однако по дороге Гарольд попал в плен к графу Ги I де Понтье, откуда его освободил Вильгельм. После этого Гарольд добровольно поклялся на святых мощах в присутствии свидетелей, признав Вильгельма наследником английской короны и обязался предпринять все меры для его поддержки. Эти события изображены и на знаменитом Гобелене из Байё. Однако позднейшие британские историки сильно сомневались в достоверности этих известий, считая тот факт, что Гарольд попал к Вильгельму, несчастливой случайностью, а также указывая на крайнюю сомнительность, как условий договора, так и якобы принесённого Гарольдом оммажа. К сожалению, никаких других описаний этого события неизвестно. Но этой клятвой в дальнейшем оправдывали действия Вильгельма^[17].

Узнав об избрании Гарольда, Вильгельм отказался признать его королём и заявил собственные претензии на английский престол. Широкой европейской огласке была предана клятва Гарольда, совершённая на святых мощах во время поездки в Нормандию, а также было заявлено о том, что Эдуард признал своим наследником именно Вильгельма^[18].

Новый король Англии Гарольд II оказался между двух огней: с одной стороны, притязания на трон выдвинул Вильгельм, с другой — в страну вторглась армия короля Норвегии Харальда Сурового, ещё одного претендента на английскую корону, которого поддержал собственный брат Гарольда Тостиг. Но с одним из соперников Гарольду справиться удалось — в битве при Стамфорд-Бридже 25 сентября англосаксонские войска Гарольда наголову разгромили норвежцев, причем король Харальд и Тостиг погибли. После этого Гарольд вернулся в Йорк, где получил известие о высадившейся на побережье Англии армии Вильгельма Нормандского^[16].

Силы и диспозиция противников Армия Вильгельма Организация войска

Замыслив вторжение, Вильгельм заручился поддержкой баронов своего герцогства, а его слава обеспечила приток в его армию большого количества рыцарей из соседних северофранцузских княжеств. Нормандцы имели солидный опыт военных действий небольшими отрядами кавалерии из крепостных замков, которые быстро возводились на захватываемой территории, в качестве опорных баз, с целью её дальнейшего контроля. Войны с королями Франции и графами Анжу позволили нормандцам усовершенствовать тактику действий против крупных соединений противника и наладить чёткое взаимодействие между родами войск^[20].В Нормандии была огромная масса мелких рыцарей, над которыми герцоги до Вильгельма не имели эффективной власти и чья воинственность находила выход в походах вИталию, где уже сформировались нормандские графствоАверса и герцогство Апулия. Вильгельм смог собрать и привлечь к себе на службу этих рыцарей. Кроме этого, он был прекрасно знаком со всеми аспектами современного военного искусства и пользовался репутацией превосходного рыцаря и военачальника, что привлекло в его армию людские ресурсы всей СевернойФранции^[19].

Нормандскому герцогу удалось сформировать крупную армию, насчитывающую более 7 тысяч человек, которая представляла собой главным образом феодальные рыцарские войска, скомплектованные на основе военно-ленной системы, обеспечивающей профессионализм и хорошее вооружение воинов. Ядро армии составляла высокоэффективная нормандская конница, в её состав также входили лучники и легковооружённая пехота. Для перевозки людей через Ла-Манш Вильгельмом была организована массовая постройка кораблей, кроме того в один приём он реквизировал и нанял столько кораблей, сколько было возможно^[18][21].

Нормандское вторжение в Британию было поддержано также папой римским Александром II, стремившимся распространить на Англию клюнийскую реформу и сместить архиепископа Стиганда. Благословение папы обеспечило приток к Вильгельму мелких рыцарей из европейских государств, рассчитывающих на земельные владения в Англии^[18].

Нормандцы составляли не более трети армии Вильгельма, остальные воины прибыли из разных французских регионов — Мэна, Аквитании, Фландрии,Бретани, Пикардии, Артуа, а также наёмники из других европейских государств^[18].

Флот Вильгельма Завоевателя. «Гобелен из Байё», XI век

Военачальники и соратники Вильгельма

Главным командующим был сам Вильгельм. Однако хроники очень скудно называют действующих лиц. На основании исследования источников, в первую очередь «Гобелена из Байё», историкам удалось установить ряд имён^[22][23]:

• Одо, епископ Байё, единоутробный брат Вильгельма Завоевателя. Он принимал участие в формировании флота. Перед битвой как епископ напутствовал армию.
• Роберт, граф Мортен, единоутробный брат Вильгельма Завоевателя, один из ближайших соратников герцога.
• Гуго де Гранмесниль, нормандский рыцарь, один из командующих нормандской конницей.
• Вильгельм де Варенн, нормандский рыцарь, один из советников Вильгельма Завоевателя
• Готье (Уолтер) Жиффар, нормандский рыцарь, родственник и один из советников Вильгельма Завоевателя
• Евстахий II, граф Булони. Был ранен в бою.
• Вильгельм, граф Эврё, троюродный брат Вильгельма Завоевателя.
• Рауль II де Тосни, сводный брат Вильгельма д’Эврё.
• Гуго де Монфор, нормандский рыцарь
• Генрих де Феррьер, нормандский рыцарь
• Вильям Фиц-Осберн, родственник Вильгельма Завоевателя, сенешаль Нормандии
• Тустен Фиц-Роу, знаменосец Вильгельма Завоевателя
• Ральф де Мортимер, нормандский рыцарь, родственник Вильгельма Завоевателя
• Эмери IV де Туар, виконт
• Роберт де Бомон, нормандский рыцарь, командовал отрядом пехоты на правом фланге нормандских войск
• Ален Рыжий, бретонский рыцарь, командовал одной из армий Вильгельма Завоевателя

Позже большинство из них получили значительные земельные владения, конфискованные у англо-саксонской знати^[23].

Армия Гарольда Организация войска

Англо-саксонский пехотинец. Реконструкция

Военные ресурсы англосаксонского государства были достаточно крупными, однако слабо организованными. В конце1066 года в распоряжении короля Гарольда не было даже постоянного флота, кроме небольшого количества кораблей, предоставленных портами юго-восточного побережья. Хотя существовала возможность собрать значительное число судов путём реквизиций и сбора по традиции графствами, но организовать крупный флот в короткий срок и поддерживать его в состоянии боевой готовности было невозможно^[24]. Ядро сухопутных войск составлялихускерлы короля и эрлов. К середине XI века насчитывалось около 3000 королевских хускерлов, дружина крупного эрла состояла из 400—500 воинов. Помимо них Гарольд располагал отрядами военно-служилой знати (тэнов) и национальным ополчением крестьян — фирдом. В полном составе англосаксонская армия, вероятно, была крупнейшей армией Западной Европы^[25]. Главными проблемами вооружённых сил Англии были трудность сосредоточения воинов в требуемом месте, невозможность длительного поддержания армии в боеготовности, неразвитость системы замков как базовой единицы оборонительной структуры, слабое знакомство с современными методами ведения войны в Европе, а также невнимание к таким родам войск, как кавалерия и лучники^[26].

В столкновении с нормандцами Гарольд мог рассчитывать только на армию из своего графства Уэссекс, поскольку большинство танов отказались его поддержать. Хронист Иоанн Вустерский утверждает, что Гарольду удалось собрать около 8 тысяч человек. Английская армия по численности примерно соответствовала нормандской, однако качественно отличалась по составу и боевым характеристикам. В других хрониках встречаются замечания о численном превосходстве англичан^[27].

В англосаксонской армии кавалерии как рода войск не существовало: хотя англосаксы передвигались в походах на конях, для участия в сражении они спешивались. Хорошо вооруженными были лишь хускарлы и тэны, имевшие двуручные мечи, боевые топоры викингов, копья и кольчуги, тогда как ополчение фирда было вооружено лишь дубинками, вилами, секирами и «камнями, привязанными к палкам», то есть тем, что нашлось под рукой. У англичан практически не было лучников, являвшихся важной составной частью боевой мощи нормандской армии. Недавние сражения с норвежцами и быстрый марш через всю страну также сильно истощили англичан.

По изображениям на Гобелене из Байё противоборствующие рыцари практически не различались по внешнему виду. Это подтверждает также замечание хрониста: «Все имели отличительные значки, по которым узнавали своих, так что норманн не мог поразить норманна, франк — франка»^[28].

Военачальники и соратники Гарольда

О том, кто сражался в армии короля Гарольда, известно мало. Его отказались поддержать эрлы Эдвин и Моркар. Хронисты упоминают нескольких родственников короля, принимавших участие в битве^[29]:

• Гирт, эрл Кента, брат короля Гарольда, один из главных командиров английской армии.
• Леофвин, эрл Эссекса, брат короля Гарольда, один из главных командиров английской армии.
• Гаркон, племянник короля Гарольда
• Эльвиг, дядя короля Гарольда, аббат Уинчестера
• Леофрик, аббат Питерборо
• Годрик, шериф Файфелда
• Эльфрик, тан Хантингдоншира
• Брем
• Эсегар, шериф Мидлсекса
• Туркиль из Беркшира

Накануне битвы Манёвры армий перед битвой

Манёвры армий перед битвой

27 сентября1066 года армия Вильгельма погрузилась на судна в устье Соммы и, форсировав Ла-Манш на тысяче кораблей, высадилась 28 сентября на английском побережье у города Певенси. Затем она переместилась в район Гастингса, к востоку от окружённого болотами Певенси. В Гастингсе плотники Вильгельма собрали деревянный замок, заранее срубленный в Нормандии, солдаты разбили лагерь^[30].

Гарольд узнал о высадке нормандцев в Йорке, где находился после победы над войсками норвежцев, 3 или 4 октября, после чего со своей армией немедленно выступил на юг и уже 11 октября был в Лондоне. Стремительный марш Гарольда не позволил дополнительным английским отрядам из графств присоединиться к армии короля. Когда его войска покидали Лондон 12 октября, они состояли в основном из оставшихся в строю участников сражения против норвежцев и крестьянского ополчения окрестностей Лондона^[27][30].

13 октября армия Гарольда достигла Гастингса. Вероятно, Гарольду удалось под прикрытием леса или ночью провести армию и занять очень выгодную позицию — на холме, который сейчас носит название Бэттл Хилл, вершина которого располагается на высоте около 85 метров над уровнем моря. Через него проходила дорога на Гастингс. На юго-востоке холма располагался достаточно крутой спуск. С севера и юга холма располагалось болото^[31].

Лагерь Вильгельма располагался в окрестностях Гастингса — к северу от него. Узнав от разведчиков о приближении врага, Вильгельм около 6 часов 14 октября отдал приказ о выступлении. Находившиеся в армии епископы предварительно отслужили мессу^[31].

Расположение войск перед битвой

Английская армия заняла позицию на возвышении в 11 км к северо-западу от Гастингса, однако рельеф не позволял полностью развернуть войска в боевом порядке. Нормандцы находились чуть ниже англичан — около подножия холма на высоте примерно 70 метров над уровнем моря^[31]. Расстояние между фронтами армий составляло около 200 метров^[32].

Согласно сообщениям хронистов, Вильгельм разделил свою армию на три части. Правое крыло, которое расположилось на северо-востоке, составляли французы и фламандцы под командованием Гильома Фиц-Осберна, Евстахия Булонского и юного Роберта де Бомона. В центре армии расположились нормандцы, которыми командовал сам Вильгельм, а помогали ему двое единоутробных братьев — граф Роберт де Мортен иепископ Байё Одо. Левое крыло, расположившееся на юго-западе, составили бретонцы, которыми командовалАлен Рыжий, сын Эда I де Пентьевра. Перед каждой из трёх армий Вильгельм поставил лучников (в основном — наёмников), а также арбалетчиков. Во второй линии располагались пехотинцы в кольчугах, вооружённые копьями и дротиками. Третью линию составляли рыцари. Численность рыцарей историки оценивают в 2 — 2,5 тысячи, пехотинцев — в 4 тысячи, лучников и арбалетчиков — около тысячи. Сам Вильгельм разместился на склоне холма непосредственно за своими войсками^[32].

Англосаксонское войско традиционно выстроилось следующим образом: впереди находились пешие тяжеловооружённые хускерлы, вооружённые большими топорами и мечами. Перед сражениями они плотно внахлёст сцепляли щиты, образуя так называемую «стену щитов». Их число оценивается в 2 тысячи. За сомкнутыми щитами которых располагалась легковооружённая пехота численностью около 6 тысяч. Лучников у англичан практически не было^[32].

Ход сражения

Поле битвы при Гастингсе. Вид с нормандских позиций

Согласно «песне о битве при Гастингсе» (The Carmen de Hastingae Proelio) битву начал нормандский рыцарь Тайефер, который с боевой песней о Роланде вызвал на поединок рыцаря из рядов Гарольда, убил его и отрезал голову как трофей. Более поздние хроники XII века сообщают, что Тайефер атаковал строй англичан и убил несколько рыцарей, прежде чем сам геройски пал^[32].

Нормандский лучник. Реконструкция

По всей видимости, нормандская атака была неожиданной для англосаксов. Об этом свидетельствует Флоренс Вустерский. Более поздние авторы сообщают, что Гарольд успел построитьпалисад перед своими позициями.

Общее сражение началось обстрелом английских рядов нормандскими лучниками и арбалетчиками, однако англосаксы чувствовали себя достаточно безопасно за сплошной стеной больших щитов. Кроме того, цель лучников находилась выше. Лучники стали пускать стрелы почти вертикально, тогда «многие англичане были ранены в голову и лицо, потеряли глаза, так что все стали опасаться поднимать их и оставлять лица открытыми»^[28].

Однако в целом действия лучников были малоэффективны, английские боевые порядки пострадали мало. И после того, как запас стрел подошёл к концу, в атаку пошла тяжёлая пехота. Метательное оружие также оказалось малоэффективным. При этом пехотинцам пришлось подниматься вверх по склону, который понижался к юго-западу. Из-за этого первым противника достигли бретонцы, нормандцы отстали, из-за чего у бретонцев оказался оголён фланг. Англичане воспользовались этим, попытавшись окружить противника. Опасаясь окружения, бретонцы были вынуждены отступить под градом метательного оружия, причём отступление стало бегством. Из-за того, что фланг оголился, вынуждены были отступить и нормандцы, а за ними — и французы с фламандцами^[32].

Нормандцы атакуют пеших англосаксов. «Гобелен из Байё», XI век.

Стремясь навести порядок среди нормандцев, Вильгельм вместе с несколькими соратниками, включая Одо из Байё и Евстахия Булонского покинули свою ставку. По свидетельству хрониста Ги Амьенского под Вильгельмом убили лошадь. Видевшие падение герцога закричали, что Вильгельм убит. Но герцог поднялся и нашёл другую лошадь. На «Гобелене из Байё» изображён момент, когда Вильгельм, опровергая весть о своей смерти, снял шлем, а Евстахий Булонский указывает на его лицо. Об этом эпизоде сообщает также хронист Гильом из Пуатье. Таким образом удалось избежать панического бегства пехоты^[32].

В атаку пошла нормандская рыцарская кавалерия, но под губительным для коней градом дротиков и стрел, которые выпускали англичане, достигнуть плотного строя хускерлов не удалось. Кроме того, по отзывам современников, «датские топоры» (тяжёлое лезвие на рукояти длиной до 1,5 м) прорубали рыцаря и его коня одним ударом. Атакующие нормандцы кричали: «Dex аїе!» (с божьей помощью), англичане отвечали криками: «Olicrosse!» (святой крест) и «Ut, ut!» (вон, вон). Несколько атак оказались безрезультатными. В итоге рыцари были вынуждены отступить^[32].

За отступающей нормандской конницей бросились англосаксы, покинув позицию, которая до этого была неприступной. Историки спорят, была ли данная атака проявлением недисциплинированности англичан, или приказ о ней отдал сам король Гарольд, надеясь на победу. Неподготовленная контратака расстроила собственные ряды англичан и стала для них роковой, поскольку отряд преследователей, покинув возвышение, оказался в окружении под ударом противника. Хронисты Гильом из Пуатье и Ги Амьенский, а вслед за ними и несколько поколений английских историков считали отступление ложным. По их мнению Вильгельм пытался таким образом выманить противника. Однако современные историки считают эту версию маловероятной. В любом случае Вильгельм воспользовался ошибкой противника, развернув своих рыцарей и перебив большинство преследователей^[32].

В дальнейшем тактика «ложного отступления» была уже осознанно применена Вильгельмом: нормандские отряды, атакующие позиции англичан, изображали отступление, «вытягивая» из сомкнутых англосаксонских рядов небольшие подразделения, а затем, развернувшись, разбивали их на равнине. К тому моменту армия Гарольда лишилась уже двух главных военачальников — братьев Гарольда Гирта и Леофвина. Согласно хронологии, изображённой на «Гобелене из Байё», они погибли ещё утром^[32].

Последовательные атаки нормандцев ослабляли англичан, однако их сопротивление продолжалось. К концу дня центр англосаксонской армии сохранял боевые позиции и держал оборону. Вильям Мальмсберийский так описывает происходящее^[33]:

«

Бились ожесточенно большую часть дня, и ни одна из сторон не уступала. Убедившись в этом, Вильгельм дал сигнал к мнимому бегству с поля брани. В результате этой хитрости боевые ряды англов расстроились, стремясь истреблять беспорядочно отступающего врага, и тем была ускорена собственная их гибель; ибо нормандцы, круто повернувшись, атаковали разъединенных врагов, и обратили их в бегство. Так, обманутые хитростью, они приняли славную смерть, мстя за свою отчизну. Но все же они и за себя отомстили с лихвой, и, упорно сопротивляясь, оставляли от своих преследователей груды убитых. Завладев холмом, они сбрасывали в котловину нормандцев, когда те, объятые пламенем [битвы], упорно взбирались на высоту, и истребили всех до единого, без труда пуская в подступающих снизу стрелы и скатывая на них камни

.»

Стрела попала в глаз английскому воину.«Гобелен из Байё».

Окончательно судьбу битвы решила гибель короля Гарольда. Есть две версии его смерти.

Версия, которую современные историки считают наиболее правдоподобной, приведена в написанном вскоре после битвы источнике — «Песне о битве при Гастингсе» Ги Амьенского. Согласно ей в конце дня нормандцы достигли ставки Гарольда, которую защищали отошедшие к ней хускерлы. Увидев, что там идёт жестокая битва, Вильгельм в сопровождении Евстахия Булонского, Ги де Понтье и одного из сыновей Готье Жиффара поскакали на подмогу. Ударом копья один из нормандских рыцарей пробил щит Гарольда и поразил его в грудь, другой рыцарь отрубил королю голову, третий вонзил копье ему в живот, а четвёртый разрубил бедро.^[34]

По изложению поэмы Бодри де Бургея (написанной спустя более 30 лет после битвы) Гарольд был убит случайной стрелой в глаз. Эта версия сообщается и Вильямом Мальмсберийским: «… пал от стрелы, пронзившей его мозг». Вероятно, что эта версия восходит к сцене, изображенной на гобелене из Байё, где пеший английский воин с копьём и мечом пытается предположительно вытащить стрелу из глаза^[35]. Рядом показан нормандский рыцарь, который мечом убивает другого воина, вооружённого большой секирой. Над ними располагается надпись на латинском: «Здесь был убит король Гарольд». Бодри де Бургей был знаком с «Гобеленом из Байё» и, возможно, ошибочно интерпретировал эту сцену как смерть короля Гарольда от стрелы^[32].

Хроника «Roman de Rou» объединяет обе версии. Она сообщает, что король Гарольд был ранен стрелой в глаз, но вырвал стрелу и продолжил сражаться, пока не пал под ударами нормандских рыцарей^[28].

Известие о гибели короля быстро распространилось. Оставшись без предводителей, англосаксонская армия ударилась в бегство, хотя дружина короля продолжала биться вокруг тела своего сюзерена до последнего. Победа Вильгельма была полной. Несколько тысяч англосаксов осталось лежать на поле боя. Рядом с Гарольдом нашли и тела его братьев. По сообщению Вильяма Мальмсберийского, изрубленное тело короля Гарольда Вильгельм позднее отдал его матери Гите для захоронения^[32].

Значение битвы при Гастингсе

25 декабря 1066 года в Вестминстерском аббатствесостоялась коронация Вильгельма королём Англии. В результате нормандского завоевания было уничтожено древнее англосаксонское государство, на смену которому пришла централизованная феодальная монархия с сильной королевской властью, основанная на европейской рыцарской культуре и вассально-ленной системе. Развитию страны был дан новый толчок, позволившей Англии в короткое время превратиться в одну из сильнейших держав Европы. Земли англосаксов, участвовавших в битве при Гастингсе, были конфискованы и розданы воинам армии вторжения^[38].Сражение при Гастингсе — одна из немногих битв, кардинально изменивших ход истории. Хотя битва была выиграна с небольшим перевесом, но победа открыла перед Вильгельмом Англию. Король Гарольд и два его брата были убиты, а несколько тысяч отборных английских воинов осталось лежать на поле боя. Точные потери Вильгельма хронисты не сообщают. В стране не осталось лидера, способного организовать сопротивление нормандцам. Сражение при Гастингсе стало поворотным моментом в истории Англии^[36]. После недолгого сопротивления покорился Лондон, а уцелевшая англосаксонская аристократия признала права Вильгельма на английский престол^[37].

На месте битвы при Гастингсе было основано аббатство Баттл (англ.)русск. (англ. Battle — «битва»), причём алтарьглавной церкви монастыря находился прямо на месте гибели короля Гарольда^[39]. Позднее вокруг монастыря вырос небольшой город Баттл.

Отражение битвы в культуре

Франсуа Дебон. Битва при Гастингсе 1066 г. (1845 год)
Кан, музей де Бо-Артс

В литературе

Битве при Гастингсе посвящён ряд произведений:

• Алексей Константинович Толстой. Три побоища. — 1869 год.
• Генрих Гейне.После битвы при Гастингсе / Гастингское поле (нем. Schlachtfeld bei Hastings). — 1857 год.

В музыке

Итальянская пауэр-метал группа Thy Majestie выпустила в2002 году концептуальный альбом Hastings 1066, посвященный этой битве. Альбом состоит из 12 треков.

В кино

Битве при Гастингсе посвящено 2 художественных фильма:

• 1066 — режиссёр Джастина Харди (Великобритания, 2009 год)^[40].
• 1066 — режиссёр Робин Джейкоб (Великобритания, 2012 год)^[41].

С октября 2006 года на месте битвы регулярно проводится реконструкция битвы^[42].

 

• Нормандское завоевание Англии

Комментарии

1. ↑ Об обещании Эдуардом престола Вильгельму известно только по свидетельствам англо-нормандских хронистов.
2. ↑ О том, что Эдуард на смертном одре назначил своим наследником Гарольда известно, в основном, по свидетельствам хронистов, враждебных к нормандским правителям Англии.

 

 

[Кынык]

http://www.youtube.com/watch?v=fS3nIChq5JA

 

 

 

 

Провинция Луристан

Остан (область) Луристан, находящийся на юго-западе Ирана - одно из красивейших мест страны. Природа Луристана поразительна - горы самых причудливых очертаний покрыты редколесьем и не столь выжжены, как на востоке Ирана. Остан также известен своими водопадами поразительной красоты.

В теплое время года в горах Луристана нередко можно увидеть живописные группы кочевников в черных шатрах, которые иногда заменяются на березентовые палатки, похожие на те, в которых ходили когда-то в походы советские туристы. Иранские кочевники - люди вполне обеспеченные, они владеют очень большими стадами и покупают себе хорошие дома в крупных городах, однако при этом предпочитают большую часть года жить жизнью предков. К зиме они откочевывают на юг в Хузистан.

 

Как кочевники, так и большинство оседлого населения относятся к небольшому ираноязычному народу - лурам. Их отличие от "титульной нации", то есть фарсов (персов), практически незаметно, кроме как в кочевом быту. Когда-то применялся в обиходе особый лурский язык. но теперь он трансформировался в диалект персидского.

Духовная жизнь Луристана, как это часто бывет в горной стране, населенной национальным меньшинством, довольно своеобразна. Большое влияние имеет религиозная группа "Алиюллахия", не одобряемая иранским правительством, однако довольно свободно существующая и не особенно скрывающаяся. Иран - свободная страна, и суровость некоторых законов компенсируется здесь неким философским отчуждением при их исполнении.

По сути своего учения "Алиюллахия" представляет собой извращение шиизма, также напоминает хлыстов, известную русскую секту 17-19 в.в. По мнению иранских сектантов, Господь-Вседержитель постоянно воплощался в различных людей: Иисуса Христа, Имама Али (которого они в основном и почитают), известного багдадского мистика Халладжа и многих других.

Хурамабад

Столица остана - единственный город в Луристане, действительно примечательный с архитектурной точки зрения. В центре города находится крепость Фалак-аль-Афлак, которая существует около трех тысяч лет - когда-то она называлась Шахпурхаст. Правда, сохранившаяся постройка с восемью башнями - значительно более позднего периода, напоминает сооружения Крымского ханства. До Исламской революции 1979 года здесь была тюрьма для политических заключенных.

Сейчас крепость интересна не столько архитектурной оригинальностью, сколько расположенным внутри этнографическим музеем. В музее много сценок-макетов, изображающих традиционную жизнь луров (свадьба, охота и т.д.), очень живо выглядящих. Интересный проект - традиционный Луристан в лицах, надавно сделанные фотопортреты кочевников: мужчин и женщин, стариков и детей, стойбищ и т.д. Смотрители музея приветливы, образованны и могут многое рассказать.

История самого Хурамабада насчитывает несколько тысяч лет - когда-то он входил в состав Вавилонского царства.

Из других достопримечательностей Хурамабада можно назвать огромный старинный резервуар для воды глубиной 18 метров и уцелевший мост сасанидской постройки (полторы - две тысячи лет назад). Длина моста 230 метров, он состоял когда-то из 19 арок, сохранилось 5.

Горная железная дорога

По Луристану проходит самая живописная железная дорога Ирана. Импровизированная экскурсия по ней - незабываемое путешествие!

Этот отрезок - часть рельсового пути, связывающего Тегеран с Персидским заливом. На 200 километров горного участка железной дороги приходится более 100 туннелей (самый длинный 5 км), а открыващиеся виды просто потрясают!

Огромные пропасти, разверзающиеся прямо под окном вагона, горные реки,вода в которых имеет самые разные цвета, горы, похожие то на острые ножи, то на огромные бетонные плиты, колоритные деревни с глиняными домиками, местные жители, запихивающие в поезд различную скотину...

Это удивительное сооружение воздвигли немецкие специалисты во время царствования предпоследнего шаха Ирана, то есть в 20-30 годы. Олицетворение немецкого технического гения среди природы древнего арийского края - в этом есть что-то особеное! Интересно, что арочные мосты-виадуки, спроектированные германскими инженерами, весьма похожи на древние персидские мосты эпохи зороастрийской династии Сасанидов, величественные останки которых можно часто увидеть на горных реках Луристана.

В конструкции железной дороги постоянно встречается следующий элемент: за туннелем сразу следует мост, за ним без промежутка - снова туннель. Иногда таких конструкций несколько одна за другой, и поезд то пропадает в черноте, то возносится почти на сотню метров над острым ущельем.

Центральный пролет самого длинного моста возле деревни Тале Зан был разрушен в результате налета иракской авиации в 80-е годы, и теперь там металлическая вставка, словно костыль, заменяющий ногу инвалиду-ветерану.

Самый удобный для этого путешествия поезд местного значения отправляется в 5:30 от города Андимешк, который находится в соседнем остане Хузистан. Два часа поезд едет по этому остану, а подлинные красоты начинаются уже на территории Луристана. Местный поезд удобен тем, что едет днем и останавливается в каждой деревне, так что вы сможете не только насладиться природой, но и увидеть жизнь селений этого горного патриархального уголка Ирана. Выйти лучше всего на станции Бише, где вы сможете посетить один из самых больших и красивых водопадов Луристана (см. ниже).

Водопады

Богатая реками и озерами земля Луристана контрастирует с большей частью территории засушливого Ирана. В частности, в Луристане очень много красивых водопадов. Непременно после прогулки по горной железной дороге стоит осмотреть водопад Бише на одноименнной ЖД-станции. Огромный водопад прямо на краю деревни падает из-под стены густых высоких зарослей, иные струи его летят отвесно вниз, иные струятся по изумрудной блестящей траве. Вот уже действительно "алмазна сыплется гора", как писал некогда поэт Державин. Высота этой алмазной горы - 48 метров.

В этой же местности расположен похожий водопад Шуй (Шави), туда нужно идти пешком от станции Тале Занг или же Танг Хафт. Этот водопад имеет более первозданный вид, однако туда сложнее добираться и кроме того, известны случаи нападения на туристов местных грабителей.

Симпатичный водопад Африне красиво смотрится на фоне одноименной деревни. Расположен он на трассе, ведущей из Хурамабада на юг в Ахваз, то есть в провинцию Хузистан.

Пещеры и озера

В Луристане много интересных пещер. Во многих есть петроглифы (наскальная первобытная живопись). Наиболее известные пещеры - Тамандар и Безневид в районе города Алигударза, пещеры горы Сефидкух возле Хурамабада, пещера Мену возле Доруда, Саробсефид в районе Боруджерда. Самая красивая пещера с интересными сталактитами и сталагмитами - Калмокаре в 15 км. к северо-западу от города Поль-Дохтар.

Одно из самых живописных горных озер Ирана - озеро Гахар. Находится оно на вершине горы Аштаранкух на высоте 2400 метров над уровнем моря в 10-15 км. от деревни Сараванд. Длина озера - полтора километра, ширина - 600 метров, глубина достигает 28 метров. Зимой озеро замерзает.

Древние мосты

Через Луристан издревле проходило множество дорог и караванных путей, связывающих как различные части Ирана, так и Иран с современным Ираком. Обилие на территории остана рек вынуждало правителей, заинтересованных в развитии дорог, возводить капитальные каменные мосты и виадуки.

Возле городка Мамулан на современной трассе Хурамабад-Ахваз (местность вдоль этой дороги вообще изобилует различными достопримечательностями и красотами) в сужающемся месте ущелья реки Кашкан высятся неплохо сохранившиеся опоры моста Кале Хафт, построенные в 11 веке РХ по приказу Амира Абу-аль-Наджми Баур-ибн-и-Хоснавиеха для крупной дороги, ведущей в Хоррамшахр. Некоторые исследователи относят дату постройки моста еще раньше - к эпохе Сасанидов (2-5 век РХ).

Длина моста 91 метр, общая высота 26, высота пролета над рекой - 7,6 метров. До нашего времени уцелели пять опор. За мостом отчасти сохранился путь в скалах, вырубленный для дороги.

Городок Мамулан - вообще примечательное место. Рядом с мостом на трассе - туннель, вырубленный в скалах. За туннелем, там, где начаинаются дома, обородуванна смотровая площадка, ведущая к горе уникальной форме. Например, один из выростов на этой горе очень напоминает голову дьявола, как его представляли средневековые европейцы.

Другой старинный мост находится в Хурамабаде (см. выше), еще один длинный мост Кашкан можно увидеть в 52 км от Хурамабада, если проехать в сторону города Кухдашта, в район деревни Чегени. Мост сооружен в сасанидский период, длина 323 метра, высота каждой арки - 6 метров.

Краткая информация об остане Луристан:

Площадь современного остана Луристан примерно равна 28500 км², а население на 1996 г составляло 1 млн 584 тыс. жителей. Остан находится примерно на 33⁰ сев. широты и 48⁰ вост. долготы.

Провинция расположена в центральном горном массиве Ирана - хребте Загрос. Остан отличается, по иранским меркам, холодным и влажным горным климатом, зима холодная и снежная. В отличии от востока страны, в Луристане много непересыхающих рек. Важнейшая их них - Кархе - одна из крупнейших рек Ирана.

Расстояние от Тегерана - 500 км.

Средняя температура июля 40⁰С, января 11⁰С. Подробнее о погоде в Иране

Вернуться к списку провинций

© Данный текст является оригинальным произведением и защищается законом об авторском праве

   

[Кынык]

 

 

БАШКИРЫ

 

БАШКИРЫ (самоназвание – башкорт), народ в Российской Федерации, живут в Республике Башкортостан (864 тыс. чел.), а также в Казахстане (42 тыс. чел.), Узбекистане (35 тыс. чел.) и др. (в СССР в 1989 их было 1449,2 тыс. чел.). Всего в Российской Федерации ок. 1345,3 тыс. чел. (1992). Национальный язык – башкирский. Часть башкир РФ говорят на татарском и русском языках. Верующие – последователи ислама, мусульмане-сунниты. Расовый состав неоднороден, представляет смешение европеоидных и монголоидных типов. Формирование башкирского этноса – многовековой процесс объединения отдельных близкородственных племен и родов в единый народ с общей территорией, процесс возникновения языковой и культурной общности башкир. Начался этот процесс с формирования в недрах печенежского племенного союза древнебашкирских племенных объединений башкурд и бурджан. Происходило это в V–VII вв. н.э. в долине реки Сырдарьи и Восточном Приаралье. Именно в эту эпоху стали складываться традиции круглогодичного кочевания племен башкурд и бурджан на Южный Урал и обратно. Древнебашкирские племена появились в степях Причерноморья и Приазовья вместе с печенегами, тюрками, хазарами и берендеями. К X веку южноуралъские степи становятся местом кочевок большей части башкурдов и бурджан (см. первые письменные свидетельства о башкирах). В X – нач. XI в здесь появляются айлинцы и другие племена, входившие в состав огузского племенного объединения. Смешавшись с угро-финским (древние венгры и др.) и сармато-аланским населением Южного Приуралья и Зауралья, они положили основу консолидации древнебашкирских и местных племен в единый народ. На территорию формирования башкирской народности в X–XI вв. начинают проникать кыпсакско-половецкие племена. Первоначально контакты башкир с кыпсаками были незначительны. В XIII в. башкиры были покорены монголами и вошли в состав Золотой Орды. К этому времени процесс формирования башкирского этноса в целом завершился, что позволило сохранить самобытность и этническое самосознание в тяжелых условиях золотоордынского ига. В этот период влияние кыпсаков на формирование башкир, а также татар, казахов и других народов региона становится решающим. В состав башкир входят племена, связанные с кып-сакско-половецким миром, – кыпсак, табын, мин, катай и другие. Это влияние изменило внешний облик многих современных тюркских народов, которые в домонгольскую эпоху принадлежали большей частью к европеоидам.

С вхождением в состав башкир кыпсакских племен здесь стали преобладать монголоиды. Татаро-монгольское нашествие приостановило процесс консолидации башкирских племен. Территория, занятая башкирами, сначала вошла в состав Золотой Орды, а затем была поделена между тремя государствами – Казанским и Сибирским ханствами и Ногайской Ордой Окончательное объединение башкирских племен, формирование башкир в народность произошло в XIV–XVI вв , когда они были воссоединены в составе Российского государства. К этому времени вполне определились основные черты этнокультурного облика башкир В последующие века продолжался процесс внутренней консолидации башкирских племен и поглощения ими некоторых более мелких Так, в XVII–XVIII вв. в составе башкир растворилась небольшая часть калмыков и среднеазиатских сартов. На протяжении XVI–XX вв. в их состав включились различные группы татар-тептярей. Взаимосвязи с татарами и мишарями были сложны: растворяясь в башкирской среде, они способствовали изменениям в культурно-бытовом укладе и языке башкир. Происходило сближение башкирского и татарского народов, стирание различий в зоне активных контактов. Определенное воздействие на этнокультуру башкир оказали финноязычные народы Урало-Поволжья. Большую роль в культурном общении народов края начиная с XVI в. играет русское население. Лит.: Руденко С.И. Башкиры. – М.; Л., 1955; Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. – М., 1974; Бикбулатов Н.В. Башкирская система родства. – М., 1981; Его же. Башкиры: Краткий этноисторический справочник. – Уфа, 1995.

 

• "Этногенез и этническая история башкирского народа"
• "Быт и культура башкирского народа в конце XIX - начале XX вв."
• "Скотоводство"
• "Земледелие"
• "Пчеловодство"
• "Охота"
• "Деревянная утварь"
• "Оружие"
• "Прядение и ткачество"
• "Одежда"
• "Музыкальные инструменты"
• "Украшения".

Подробнее...

 

 

Ку́рды(курд.Kurd/ کورد/ Кöрд,курд.Kurmancî/ کورمانجی/ Кöрманщи) — иранский народ, представляющий собой совокупность многочисленных племенных групп, расселённых главным образом в районах среднего и северного Загроса и в верховьях Тиграи Евфрата — в регионе, называемом Курдистаном^[19]. В настоящее время Курдистан поделён между Турцией,Ираном, Ираком и Сирией. Многочисленные диалектыкурдского языка относятся к северо-западной подгруппеиранских языков. Курды являются мусульманским народом. Большинство курдов исповедует исламсуннитского толка, часть — ислам шиитского толка, такжеалевизм, езидизм и христианство ^[20].

 

Этногенез

Происхождение

Происхождение курдов представляет очень спорную проблему. Высказываются различные гипотезы происхождения курдов, в частности скифско-мидийское происхождение курдов и яфетическая (картвелы, армяне,халды, курды) гипотеза Марра. Версию о происхождении современных курдов от населявших Северную Месопотамию и Иранское плато куртиев подтверждают также античные источники (др.-греч. Kýrtioi, лат. Cyrtii)^[21] Куртии — одно из племён в древней Персии. Куртии населяли горные области стыка Персии и Атропатены Мидийской^[22] и были скотоводческим и разбойничьим племенем^[23].

Имя курдов (kwrt) упоминается в среднеперсидских источниках (Карнамак-и Ардашер-и Папакан)^[24], но, как отмечают исследователи, в раннем средневековье это был прежде всего социально-экономический термин, означавший у оседлого иранского населения кочевых живущих в шатрах горцев на западе Иранского плато^[25] и мог применяться к любому ираноязычному племени, соответствовавшему этим характеристикам. Именно поэтому вплоть до Нового времени под именем «курдов» объединяли иранские народности, широко расселившиеся в горах Загроса, Верхней Месопотамии и на Армянском нагорье, разговаривающих на разнородных языках/диалектах: курманджи, зазаки, сорани, леки,келхури, горани, авромани, лури.

Собственно «курдскими» языками/диалектами в настоящее время называют курманджи, сорани и группу южнокурдских языков/диалектов (леки, келхури, фейли). Согласно исследованиям Д. Н. Маккензи, курдский вместе с белуджским из всех северо-западных иранских языков обнаруживают наибольшую близость к юго-западным языкам (персидскому и его ближайшим родственникам)^[26]. По этой теории, эта близость отражает существование персо-курдско-белуджского единства в центральном Иране (Мидии), при этом пракурды изначально населили гористые земли Луристана к западу от Исфахана^[27]. Существующие в горах Загросапереходные говоры между южнокурдскими и луро-бахтиарскими диалектами могут считаться «мостом» между курдским и персидским^[28].

Напротив, происхождение таких «курдских» языков какгурани и зазаки, также относящихся к северо-западной подгруппе и распространённых соответственно в среднемЗагросе и в истоках Тигра и Евфрата, не связано с собственно курдскими диалектами. Данные языки происходят из прикаспийского региона и их распространение связано с миграциями дейлемитов на запад Иранского плато, где они в дальнейшем вступили в тесное взаимодействие с курдами. Гуранийское и зазайское влияние заметно соответственно в северном (курманджи) и центральнокурдском (сорани) языках^[28].

Территория курдов, луров и бахтиаров расположена на стыке двух современных антропологических типов: долихокефального — хорасанского и брахикефального. Поэтому очевидно, что в формированииантропологического типа курдов, луров и бахтиаров участвовали представители обоих указанных типов. В научной литературе принято связывать луров с древними эламитами и касситами. Курдов связывают с кардухами, народом неизвестного происхождения, упоминаемым античными авторами: однако возможно, что со времениарабского завоевания термин «курд» прилагался к населению, образовавшемуся в результате смешения иранских, семитских племён и, быть может, армян^[29].

Этническая структура и языки

Курды представляют собой совокупность многочисленных и зачастую разнородных племён, называемых вслед за своими эпонимами^[30]. Племенная принадлежность до сих пор очень важна в социальных отношениях в традиционном курдском обществе^[21].

Курдский персоязычный историк XVI в. Шарафхан Бидлиси писал, что курды разделяются на четыре народа: курманджи, луры, келхури и гурани. Из них луров, говорящих на юго-западных иранских диалектах, в настоящее время уже обычно не включают в состав курдов. Келхури (вместе с леки и фейли) составляют сильно дифференцированную южнокурдскую общность, объединяющуюся с гурани и смыкающуюся с лурами на юге. Южные курды населяют иранские останы Керманшахи Илам, а также прилегающие районы на востоке Ирака.

Курманджи — основное надплеменное самоназвание большинства остальных — центральных и северных курдов, включая часть народа заза. По сути оно аналогично термину «курд» в старом значении и обозначает носителя определённого социально-экономического уклада, основывающегося на отгонном горном скотоводстве^[21]. Тем не менее в научной литературе термином «курманджи» обычно обозначают только северных курдов и их язык, наиболее далеко распространившихся в западном направлении в ходе курдской экспансии на Армянское нагорье, в то время как за «центральными» курдами (курд. Kurdmancî Xwarû«южные курманджи»), населяющими районы иракскойСулеймании и Иранский Курдистан с прилегающими областями, закрепилось персидское название сорани.

С лингвистической точки зрения все языки/диалекты, называемые ныне «курдскими», можно разделить на следующие группы:

• Курдские языки:
  • курманджи
  • сорани (южный курманджи)
  • южнокурдский язык (келхури, фейли, леки)
• Дейлемитские языки
  • гурани и авромани
  • зазаки

Несмотря на то, что и в обиходном употреблении, и в научной литературе часто идёт речь о «курдском языке» и его диалектах, взаимопонимание сильно затруднено уже между носителями курманджи и сорани — наиболее близких курдских языков. Большинство курдов является билингвами и владеет основным языком государства проживания: турецким, арабским, персидским и др.

Курды и заза

Спорным является также принадлежность народа заза к курдскому этносу. Несмотря на то, что на сегодняшний день многие заза идентифицируют себя в качестве курдов, многие с этим не согласны. По мнению оппонентов курдской принадлежности народа заза, язык зазаки ближе к талышскому языку, и происходит из восточных областей исторической Атропатены, с берегов Каспийского моря, откуда начиная с ХVI века, кочевые племена заза, начали мигрировать в Западную Армению, в область Четвёртая Армения, где получили значительное армянское влияние. Так, по имеющимся данным, в ходе армянских погромов и геноцида 1876—1921 гг, более 150 тысяч армян, преимущественно детей, оставшихся сиротами, были скрыты в семьях заза и сегодня из 3-х миллионов представителей этого народа, не менее 700 тысяч (23 %) — это потомки армян, остальные 77 % — это потомки кочевых племен из Атропатены, мигрировавших сюда после ХVI века. Курдские авторы не согласны с этими доводами и придерживаются позиции, что зазаки — это лишь диалект курдского языка^{[источник не указан 346 дней]}.

Пространственные отношения между этническими группами, на основе генетических расстояний народовБлижнего Востока

Генетические исследования

Генетический анализ последних лет показывает, что курдский народ тесно связан сазербайджанским, армянским, грузинским и еврейскимнародами, имеющих некоторых общих предков в северном и ближневосточном регионе.

Оригинальная цитата^[31]:

Genetic analysis has shown that the Kurdish people are closely related to the Azeri, Armenian, Georgian, and Jewish peoples, descending from some common ancestors in the northern Near East region. Расселение

В настоящее время курдов насчитывается около 30 млн человек^[32][33]. Большинство курдов расселено в регионеКурдистана. Почти 2,5 млн курдов разбросаны по странам Европы и Америки, где они создали мощные и организованные общины.

Курды в Турции

Основная статья: Курды в Турции

Курды в ИранеСамый большой массив курдской этнической территории занимает юго-восток и восток Турции в районе озера Ван и городаДиярбакыра. Отдельные курдские поселения разбросаны также по всейАнатолии, крупные курдские диаспоры сосредоточены в больших городах на западе страны. Экспертные оценки говорят о 20—23 % населения страны^[3], что может составлять до 16—20 млн чел. В это число включаются северные курды-курманджи — основное курдское население Турции и народ заза (говорящий на языке зазаки) — ок. 1,5 млн чел., а также значительная доля тюркоязычных курдских племён, перешедших на турецкий язык — ок. 5,9 млн чел.^[34]). В Турецком Курдистане традиционно наблюдается наиболее высокий уровень безграмотности в Турции. В последние годы турецкие власти решили бороться с курдским сепаратизмом через совершенствование системы образования, а именно через активное вовлечение курдских девочек в образовательный процесс^[35].

В Иране курды населяют останы Илам и Керманшах(южные курды: келхури, фейли, леки, гурани, авромани),Курдистан (сорани) и Западный Азербайджан (сорани икурманджи), а также прилегающие к ним районы остановХамадан и Зенджан. Курдские поселения также разбросаны практически во всех остальных останах Ирана. Особенно большой район компактного расселения курдов (преимущественно курманджи) расположен в остане Северный Хорасан, куда шах Аббас I в XVII в. расселял воинственные курдские племена для обороныХорасана от туркменов и Хивинского ханства. Всего в Иране насчитывается около 5,5 млн курдов^[36].

Происходившие в самом монархическом Иране интеграционные процессы отразились и на характере межнациональных отношений в Иранском Курдистане. До свержения шахского режима определенное сближение населявших страну национальностей гарантировала политика иранского национализма. Она была нацелена на разрушение традиционных форм общественных отношений, на формирование социальной структуры и хозяйства, свойственных капиталистическому обществу, распространение общеиранских форм культуры, внедрение персидского языка во все сферы жизни и т. д. При этом игнорировались национально-культурные запросы неперсидских народов страны. Социально-политическая и экономическая неудовлетворенность иранских курдов, ущемление их национально-государственного статуса и иные причины порождали претензии к властным структурам, представителям доминирующего этноса (персоязычным иранцам), с которыми связывались этнокультурные последствия интеграционных процессов. Между тем использование военных и репрессивных институтов позволяло шахскому режиму в целом сохранять определенный баланс межнациональных отношений^[37].

Курды в Ираке

В Ираке также представлены три курдских субэтноса (с юга на север): южные курды с гурани, сорани (в районеКиркука и Сулеймании) и курманджи (в районе Мосула), населяющих восточные и северо-восточные районы страны. Лишь часть этнической территории иракских курдов включена в автономное образование Иракский Курдистан со столицей в Эрбиле. Всего в Ираке проживает более 5,6 млн курдов^[38].

Курды в Сирии

Основная статья: Курды в Сирии

В северной Сирии проживает 3,8 — 4 млн курдов^[39], преимущественно курманджи. Курдское меньшинство Сирии составляет примерно 15 % населения. Сирийские курды компактно проживают в городах — Камышлы, Кобани, Амудэ, Деррика, Алеппо, Хемко.

Курды в России и странах СНГ

Основная статья: Курды в Азербайджане

В 1937 г. курды Армении и Азербайджана, а в 1944 г. — курды Грузии были депортированы в Казахстан и Среднюю Азию. В 1989-90 годах курды из Средней Азии, Казахстана, Закавказья мигрировали в Россию (в отдельные районы Краснодарского и Ставропольского краёв, Ростовской области, Адыгеи).К концу 19 века из Турции и Ирана курды массово переселялись в Закавказье из-за неурожаев и голода.После вхождения в состав Российской империи Грузии (1801 год), а также Гянджинского, Карабахского и Шекинского ханств часть курдов стала российскими подданными. Отдельные их семьи и родоплеменные группы оказались в российском Закавказье также после русско-персидских войн (1804—1813, 1826—1828 годов). Это были либо жители тех селений, которые, согласно условиям Гюлистанского (1813 год) и Туркманчайского (1828 год) договоров, вошли в подданство России, либо переселенцы, бежавшие в Азербайджан (частично — в Армению) от притеснений иранских и турецких властей и в поисках лучших пастбищ.

В странах бывшего СССР насчитывается около 1 млн курдов^{[источник не указан 1272 дня]}, в основном, вАзербайджане^[40], Армении^[41], Грузии^[42],Туркменистанеи Казахстане.

В России по переписи 2010 года проживает 23,2 тыс. курдов, которые являются мусульманами. Езидов, которые учитывались отдельно — 40,6 тыс.В Адыгее курды компактно проживают в сёлахЕленовское, Белое и Садовое Красногвардейского района, где поселились в конце 80-х — 90-х годах XX века беженцы из зоны Карабахского конфликта и переселенцы из других регионов Закавказья, а также из Средней Азии^[43].

Религия

В Викицитатнике есть страница по теме
Курды

Большинство курдов — мусульмане-сунниты, придерживающиеся преимущественно шафиитскогомазхаба. Часть курдов Ирана исповедует шиитский ислам. Одна из крайних шиитских сект — алевизм — исповедуется курдами Турции, прежде всего народомзаза. Ядро другого крайнего шиитского направления ислама является секта Ахл-е Хакк («люди истины») составляют гурани и южные курды. Наиболее своеобразной курдоязычной конфессиональной группой являются езиды, исповедующие синкретическую религию, ведущую происхождение от учения араба шейха Ади (XII в.). За последнее десятилетие в значительной степени растет обращение в христианство.

Курдское национальное движение

Курд из Бисмиля

Курдские дети в Сулеймании

Курдская кавалерия в Кавказских горах, 1915

Независимость или признание в качестве национальной автономии - цель курдов, которую им не удается осуществить. Некоторые курдские восстания в двадцатом веке стремились к автономии внутри государства, другие откровенно направляли свою деятельность к полной независимости и созданию своего национального государства Курдистан. Но курдскому движению не удалось добиться своей цели и даже получить каких-либо реальных уступок со стороны правительства^[44].

В течение многих лет использование курдского языка в турецких СМИ было запрещено. Курдский Алфавит был сформирован английскими, российскими и французскими учеными в последнем столетии. Однако, под давлением мирового общественного мнения, постепенной демократизации страны и в результате снижения активности РПК, Турция начала поэтапно смягчать запреты в области использования курдского языка. С января 2009 года Турция начала регулярные круглосуточные телепередачи на курдском языке.^[45]

В настоящее время курдский вопрос является одним из ключевых при обсуждении дальнейшей евроинтеграции Турции. Европа требует большей регионализации и автономизации курдов, а также соблюдение их прав в соответствии с европейскими стандартами^[46]

Известные представители

• Ахмад Хани
• Ахмет Кая
• Абдулла Оджалан
• Джаляль Талабани
• Исса Хассан
• Исмет Инёню
• Кази Мухаммед
• Масуд Барзани
• Мустафа Барзани
• Салах ад-Дин
• Саид Нурси
• Рамадан аль-Буты
• Самвел Мамадович Кочои
• Джангир-ага
• Бахман Гобади
• Йылмаз Гюней
• Дарин (певец)
• Зара (певица)
• Курдоев, Канат Калашевич
• Джабан Сахаби
• Таха Ясин Рамадан
• Араб Шамилов

 

 

 

• Список известных курдов
• Езиды
• Заза (народ)
• Курдистан
• Барзан (народность)

  Курды на Викискладе^?

В Викисловаре есть статья«курд»

• Курды и Курдистан: культурно-просветительный портал
• История курдоведения в СПбФ ИВ РАН
• Курдский центр в Москве
• Курды на сайте «Народы России»
• Курды на Кубани: из истории традиционной культуры
• Курдский форум
• Курдский форум
• Фотокаталог Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН

[скрыть]  Современные иранские народы Юго-западная подгруппа бахтиары • луры •персы • таджики •таты • фарсиваны •хазарейцы •чараймаки Северо-западная подгруппа белуджи • гилянцы(галеши) • заза • курды(езиды) •мазендеранцы •талыши Юго-восточная подгруппа памирские народы(баджувцы •бартангцы • ваханцы •ишкашимцы •мунджанцы • рушанцы• сарыкольцы • хуфцы• шугнанцы •язгулямцы) • пуштуны Северо-восточная подгруппа осетины • ягнобцы Этноконфессиональные группы зороастрийцы: (парсы• гебры) • ахл-е Хакк

 

Категории: 

• Курды
• Народы Турции
• Народы Ирака
• Народы Ирана
• Народы Сирии
• Иранские народы
• Народы Ближнего Востока

[Кынык]

 

 

Палеолит

 

↑ До появления Homo (Плиоцен)

Нижний палеолит (ок. 2,6 млн лет назад — 100 тыс. лет назад)

• Олдувайская культура (2,6 — 1,8 млн лет назад)
• Аббевильская культура (1,5 — 0,3 млн лет назад)
• Клектонская культура (0,6 — 0,4 млн лет назад)
• Ашельская культура (1,7 — 0,1 млн лет назад)

Средний палеолит (300 — 30 тыс. лет назад)

• Мустьерская культура (300 — 30 тыс. лет назад)
• Сангойская культура (500 — 12^[1] тыс. лет назад)
• Атерийская культура (90 — 30 тыс. лет назад)
• Стилбейская индустрия (71,9 — 71 тыс. лет назад)
• Ховисонс-портская индустрия (65,8 — 59,5 тыс. лет назад)
• Эмирийская культура (ок. 47 — 36 тыс. лет назад)

Верхний палеолит (50 — 10 тыс. лет назад)

• Барадостская культура (36 тыс. лет назад)
• Шательперонская культура (35 — 29 тыс. лет назад)
• Селетская культура (40 — 28 тыс. лет назад)
• Костенковско-стрелецкая культура (ок. 32 — 30 тыс. лет назад)
• Ориньякская культура (32 — 26 тыс. лет назад)
• Граветтская культура (28 — 22 тыс. лет назад)
• Эпиграветтская культура (22 — 12 тыс. лет назад)
• Солютрейская культура (21 — 17 тыс. лет назад)
• Бадегульская культура (19 — 17 тыс. лет назад)
• Мадленская культура (18 — 10 тыс. лет назад)
• Зарзийская культура (18 — 8 тыс. лет назад)
• Кебарская культура (18 — 10 тыс. лет назад)

Финальный палеолит (14 — 10 тыс. лет назад)

• Гамбургская культура (14 тыс. лет назад)
• Аренсбургская культура (11 тыс. лет назад)
• Свидерская культура (10 тыс. лет назад)

↓ Мезолит и Эпипалеолит

1. ↑ Cole S., The Prehistory of East Africa. London., 1954, p. 169.

См. также
Портал:Доисторическая Европа

Зарзийская культура —археологическая культура верхнего палеолита и мезолитав Иране, Ираке и Средней Азии. Существовала 18 — 8 тыс. лет назад. Сменяет барадостскую культуру из которой, возможно, эволюционировала. Название получила по месту находок в пещере Зарзи, иракский Курдистан. Известна также стоянка в пещере Шанидар.

До 20 % находок составляют изделия из микролитов, которые имеют форму коротких асимметричных осколков кремня в виде треугольников и трапеций с дырочками для крепления. Культура имеет много общего с соседнейкебарской в Леванте и в позднем периоде своего существования соседствует с натуфийской, но не идентична ей. Хотя стоянки разбросаны на значительном расстоянии друг от друга, они очень редки, и плотность населения, по-видимому, была низкой. Носители придерживались образа жизни охотников и собирателей. Объекты охоты: олень, дикий осел и козы^[1]. На стоянках найдены останки домашней собаки, а также луки и стрелы. Предположительно является предшественником более поздних культур восточной части Ирана^[2].

Примечания

1. ↑ Burns Andy. Epipaleolithic
2. ↑ Mellart, James (1976) «The Neolithic of the Near East» (MacMillan)

Ссылки

• Неолитическая революция. Энциклопедия Кругосвет.

Категории: 

• Палеолит Азии
• Мезолит Азии
• Археология в Иране
• Археология в Ираке
• Археологические культуры Азии

 

[Кынык]

http://www.youtube.com/watch?v=0U3Ix3TgIkw

 

Задонщина

 

 

Список Ундольского

«Задонщина» (в рукописях имеет заглавия «Задонщина великого князя господина Дмитрия Ивановича и брата его князя Владимира Андреевича», «Слово о великом князе Дмитрии Ивановиче и о брате его, князе Владимире Андреевиче, как победили супостата своего царя Мамая» и др.) — памятник древнерусской литературы концаXIV — начала XV вв. Рассказывает о победе русских войск, возглавлявшихся великим князем МосковскимДмитрием Ивановичем (Донским) и его двоюродным братом Владимиром Андреевичем, над монголо-татарскими войсками правителя Золотой Орды Мамая.

Датировка

Синодальный список

Куликовская битвапроизошла на Куликовом поле 8 сентября 1380 года. Точная дата создания «Задонщины» неизвестна: она могла быть написана между датой самой битвы и концом XV века, к которому относится самый ранний сохранившийся список (Кирилло-Белозерский). В рукописи упоминаетсябрянский боярин, впоследствии священник вРязани, Софоний — вероятный автор повести.

Текстология

1-й Исторический список

«Задонщина» в списке XVII векaбыла впервые опубликована в1852 годуВ. М. Ундольским и сразу была воспринята как литературное подражание «Слову о полку Игореве»: отдельные её выражения, образы, целые фразы повторяли и переделывали соответствующие образы, пассажи и выражения «Слова», применяя их к рассказу о победе русских войск над татарами за Доном на Куликовом поле. Все шесть ныне известных списков «Задонщины» дают крайне искажённый текст, и точное восстановление первоначального вида произведения — сейчас задача едва ли возможная. Не вполне ясно и текстологическое соотношение сохранившихся списков Задонщины: спорят о том, представляет ли собой «краткая редакция» (отражённая в Кирилло-Белозерском списке) изначальную версию или, напротив, впоследствии сокращённую.

Задонщина и «Слово о полку Игореве»

2-й Исторический список

В конце XIX векафранцузский славист Луи Лежевыдвинул гипотезу, согласно которой «Слово о полку Игореве» создано мистификаторомXVIII века по образцу «Задонщины» (а не наоборот). Так как связь «Задонщины» со «Словом» вне сомнений, то версию Леже приняли все без исключения последующие сторонники версии о поддельности «Слова» (А. Мазон и его группа, А. А. Зимин, К. Трост и его группа, Э. Кинан). Однако некоторые литературоведы (прежде всегоО. В. Творогов) отмечали, что пассажи в «Задонщине», параллельные «Слову», не всегда логично вписываются в повествование и содержат много несообразностей, легко объяснимых при традиционном подходе, но маловероятных при версии о вторичности «Слова».

Впоследствии лингвистическими исследованиямиР. О. Якобсона, Л. А. Булаховского и других показано, что язык «Задонщины» имеет намного больше новых черт, чем язык «Слова». А. А. Зализняк продемонстрировал, что независимые и параллельные «Слову» части «Задонщины» резко различны по синтаксическим параметрам (в то время как «Слово» по этому признаку однородно).

Рукописи «Задонщины»

• У или M³ — ГБЛ, собр. Ундольского, № 632 (пространная редакция, в сборнике начала 1660-х);
• И-1 или M² — ГИМ, собр. Музейское, № 2060 (пространная редакция, начало утрачено, в сборнике 1530-х — 1540-х гг.);
• И-2 или M¹ — ГИМ, собр. Музейское, № 3045 (фрагмент пространной редакции из середины произведения, в сборнике конца XV — начала XVI вв.);
• Ж — БАН, собр. Жданова, № 1.4.1 (фрагмент пространной редакции из начала произведения, в сборнике второй половины XVII в.);
• К-Б или L — РНБ, собр. Кирилло-Белозерского монастыря, № 9/1086 (краткая редакция, в сборнике 1470-х — 1480-х гг.);
• С или M⁴ — ГИМ, собр. Синодальное, № 790 (пространная редакция, но сходная с К-Б; в сборнике середины XVII в.);
• и несколько строк выписаны (в XVI в.) на чистом листеМинеи служебной на декабрь месяц (РНБ, собр. Кирилло-Белозерского монастыря, № 382/639).

(Первые варианты обозначений приняты в отечественной литературе, вторые использованы в публикации Яна Фрчека.)

См. также

• Сказание о Мамаевом побоище

Некоторые публикации

• Jan Frček. Zádonština: staroruský žalozpěv o boji Rusů s Tatary r. 1380. Rozprava literárně dějepisná. Kritické vydání textů // Práce Slovanského Ústavu v Praze. Svazek XVIII, 1948. (Опубликованы и сопоставлены пять рукописей.)
• Задонщина: Слово о великом князе Дмитрии Ивановиче и о брате его князе Владимире Андреевиче, яко победили супостата своего царя Мамая / Послесловие С. Шамбинаго; Общая редакцияФ. М. Головенченко. — [М.]: ОГИЗ — Гос. изд-во худож. лит-ры, [1947]. — 48 с. — 3 000 экз. (в пер.)
• «Слово о полку Игореве» и памятники Куликовского цикла: К вопросу о времени написания «Слова» / Под ред. Д. С. Лихачёва и Л. А. Дмитриева. — М.-Л.: Наука, 1966. (Опубликованы все шесть рукописей)
• Задонщина: Похвала великому князю Дмитрию Ивановичу и брату его князю Владимиру Андреевичу / Составитель Е. Н. Лебедев; Послесловие к.и.н. И. В. Лёвочкина; Художник Алексей Шмаринов. — М.:Современник, 1980. — 106 с. — 3 000 экз.(Факсимильное воспроизведение рукописи из ГИМа)
• Сказания и повести о Куликовской битве / Л. А. Дмитриев, О. П. Лихачёва (подг. текста).Академия наук СССР. — Л.: Наука, Ленингр. отд., 1982. — 424 с. — (Литературные памятники). —30 000 экз. (Сводный текст)
• Задонщина: Сборник (Задонщина. Летописная повесть о побоище на Дону. Сказание о Мамаевом побоище). — М.: Художественная литература, 1982.(Сводный текст. Роскошный подарочный том с иллюстрациями Ильи Глазунова)
• Памятники Куликовского цикла / Под ред.Б. А. Рыбакова. Институт российской истории РАН. —СПб.: Русско-балтийский информационный центр БЛИЦ, 1998. — ISBN 5-86789-033-3 (Опубликованы четыре наиболее сохранившиеся рукописи)

Литература Исследования

• Азбелев С. Н. Фольклоризм «Задонщины» и «Слово о полку Игореве» // Литература Древней Руси: Сборник научных трудов / Отв. ред. Н. И Прокофьев;Московский гос. педагог. ин-т им. В.И. Ленина. — М.: МГПИ, 1981. — 160 с.
• Азбелев С. Н. Фольклоризм «Задонщины» // Дмитрий Донской и эпоха возрождения Руси: События, памятники, традиции: Труды юбилейной научной конференции «Дмитрий Донской — государственный деятель, полководец, святой». (Тула — Куликово поле, 12–14 окт. 2000 г.) / Редкол.: В.П. Гриценко, М.И. Гоняный, В.А. Касаткин; Отв. ред. А.Н. Наумов; Гос. военно-ист. и природ. музей-заповедник «Куликово поле»; Тульский гос. ун-т. — Тула: Тульский полиграфист, 2001. — 288 с. — ISBN 5-88422-274-2
• Азбелев С. Н. Куликовская победа в народной памяти: Литературные памятники Куликовского цикла и фольклорная традиция. — СПб.: Дмитрий Буланин, 2011. — 312 с. — (Studiorum Slavicorum Orbis). —500 экз. — ISBN 978-5-86007-667-9 (в пер.)

Ссылки

В Викицитатнике есть страница по теме
Задонщина

• Задонщина (на русском).
• Задонщина (на русском) на сайте «История».
• Задонщина (на русском и древне русском) Древне русский текст транслитерирован современной кириллицей.
• Статья о Задонщине Акад. Д. С. Лихачёва
• Статья о Задонщине в энциклопедии «Кругосвет».(недоступная ссылка — история, копия)
• Статья о Задонщине в энциклопедии «Слова о Полку».
• Трофимова Н. В. СЛЕД «ЗАДОНЩИНЫ» В ПСКОВСКИХ ЛЕТОПИСЯХ //Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2004. № 2(16). С. 34-43.

Категории: 

• Литература Древней Руси
• Древнерусская литература XIV века
• Литературные произведения на русском языке
• Книги по алфавиту

[Кынык]

http://www.youtube.com/watch?v=ZtMaFrUAI3o

 

  1   2   3

Казахстан в древности

Каменный век (2,5 млн - 3 тыс. лет до н. э.).

Бронзовый век (3-1 тыс. лет до н. э).

Железный век (начало 1-го тыс. до н. э).

Каменный век делится на периоды Древнекаменный век (палеолит) (2,5 млн - 12 тыс. лет до н. э.). 

Среднекаменный век (мезолит) (12-5 тыс. лет до н. э.).

Новокаменный век (неолит) (5-3 тыс. лет до н. э).

Меднокаменный век (энеолит) (4-3 тыс. лет до н. э).

Палеолит

Ранний (нижний) палеолит (2,5 млн - 140 тыс. лет до н. э.).

Средний палеолит (мустье) (140-40 тыс. лет до н. э.).

Поздний (верхний) палеолит (40-12 тыс. лет до н. э.).

100 тыс. лет назад - на Земле наступило резкое похолодание.

80-10 тыс. лет назад - ледниковый период.

13 тыс. лет назад - началось таяние ледника.

10 тыс. лет назад - появилось земледелие.

Петикантроп и синантроп (древнейшие люди) в науке получили название «людей прямоходящих».

Анимизм - примитивная форма религии, вера в существование духов, в одушевленность всех предметов, в наличие души у людей, животных, растений. 

Тотемизм - форма религии раннеродового строя, характеризующаяся верой в родство с каким-либо животным, которое считалось покровителем рода. 

Искусство зарождается в период позднего (верхнего) палеолита. Пиктография - рисуночное письмо, через которое древние люди передавали свои знания.

2 тыс. лет до н. э. - на территории Казахстана научились выплавлять бронзу. 

XVIII-VII1 вв. до н. э. - период племен андроновской культуры.

XII-VIII вв. до н. э. - хронологические рамки бегазы-дандыбаевской культуры.

VIII—VI вв. до н. э. - для племен, населявших территорию Казахстана началась эпоха открытия и использования железа.

VIII-1II вв. до н. э. - век раннего железа.

Ill—IV вв. до н. э. - век позднего железа.

Саки

VII-IV вв. до н. э. -расселение сакских племен на территории Казахстана.

VI в. до н. э. - саки воевали с персами.

VI вв. до н. э. - массагетами управляла царица Томирис.

570-520 гг. - годы жизни сакской царицы Томирис.

VI вв. до и. э. - сакская царица Томирис одержала победу над персидским царем Киром.

519-518 гг. до н. э. - поход персидского царя Дария I против саков.

490 гг. до н. э. - саки воевали в Марафонской битве с персами против греков. 

VI в. до н. э. - сакские воины в войне с Египтом и Грецией были в составе персидских войск.

IV век до н. э. - Александр Македонский предпринял поход против саков.

III в. до н. э. - IV в. н. э. - к этому периоду относятся памятники уйсуньской культуры, сосредоточенные в Семиречье.

Сочинении греко-римских авторов представляют наиболее интересные сведения о саках.

Помпей Трог (историк) описал борьбу саков с персидским царем Киром. 

Арриан (историк) оставил сведения о борьбе саков против Александра Македонского.

Скифами называли саков греческие авторы.

Массагетами называл жителей Казахстана раннего железного века «отец истории» Геродот.

Массагеты относились к сакским племенам.

Геродот утверждал, что саки все предметы делают из золота и меди, и в стране саков нет железа и серебра.

Спитамен возглавил борьбу саков против греко-македонских завоевателей. Воины у саков носили одежду красного цвета.

Жрецы саков одевали одежду белого цвета.

Уйсуны

II в. до н. э. - название «уйсунь» встречается в китайских источниках.

III в. до н. э. - IV в. н. э. - к этому периоду относятся памятники уйсуньской культуры, сосредоточенные в Семиречье.

Скотоводство - главное занятие уйсуней.

В частной собственности у уйсунов были скот и земля.

Европеоидный антропологический тип был характерен уйсунам.

Рабов из числа пленных уйсуны использовали в домашнем хозяйстве.

Кангюй

III в. до н. э. - образование племенного объединения кангюй на юге Казахстана в среднем течении Сырдарьи.

III в. до н. э. - V в. н. э. - в этот период жили кангюй.

Сыма Цянь в своих «Исторических записках» описал жизнь и быт кочевников в III-II вв. до н. э. на территории Казахстана.

Великий хан возглавлял государство Кангюй.

Великому хану государства Кангюй помогали управлять страной три заместителя - визири.

На пять владений, управляемых малыми ханами, разделялось государство Кангюй.

Две резиденции правителей существовало в государстве кангюев (по сообщению китайских хроник).

Городище Кок-Мордан было центром городской культуры кангюев.

600 тыс. человек - численность кангюев (по китайским данным). Полукочевое скотоводство - основное занятие кангюев.

Участок Великого Шелкового пути, который шел на Кавказ и Причерноморье, проходил через территорию государства Кангюй.

1300 монет III-IV вв. н. э., принадлежавших кангюям, найдено в основном в Присырьларьинском регионе.

К отрар-каратауской и жетыасарской культурам отнесли археологи поселения и могильники кангюев.

Гунны

209 г. до н. э. - по сведениям ученого-востоковеда Л. Н. Гумилева, возникла держава хунну во главе с Моде.

III в. до н. э. - Моде-шаньюй объединил кочевые племена гуннов.

III в. до н. э. - начало строительства Великой Китайской стены для защиты от гуннов.

55 г. до н. э. - разделение государства гуннов на две части — северную и южную.

46-43 гг. до н. э. - кангюй участвовали в борьбе с Китаем на стороне гуннов. 

III-II вв. до н. э. - Союз племен; зачатки государственности.

2-я половина II в. до н. э. - вторжение гуннов иа территорию Казахстана. 

Середина II в. до н. э. - начало функционирования Шелкового пути.

II—I вв. до н. э. - Великое переселение народов.

II в. до н. э. - начало передвижения гуннов с востока на запад.

II в. до н. э. - племена гуннов положили начало Великому переселению народов.

I в. до н. э. - начало второй волны массового передвижения гуннских племен на территорию Казахстана.

I в. до н. э. - северные гунны двинулись на запад и пришли на территорию Казахстана во главе с шаньюнем Чжи-чжи.

До IV в. н. э. растянулось массовое передвижение гуннских племен с востока на запад.

IV в. - гунны дошли до Дуная и поселились в Венгрии.

437 г. - гунны совершили поход в глубь Европы и разгромили Бургундское королевство.

Конец IV в. - гунны совершили набег в Закавказье, Месопотамию и подошли к столице Восточной Римской империи, и император обязался гуннам платить дань золотом.

445 г. - в Европе во главе государства гуннов встал Аттила и объединил разрозненные племена гуннов на территории Румынии и Венгрии.

451 г. - произошла Каталаунская битва, в которой Аттила впервые потерпел поражение.

452 г. - гунны вторглись в Италлию и под предводительством Аттилы подошли к Риму.

Походы гуннов во главе с Атгилой способствовали освобождению Европы от Римской империи и распаду рабовладельческого строя.

Середина V в. - распались родовые союзы (после смерти Аттилы).

Народные собрания хунну собирались 3 раза в год.

Военное дело у гуннов достигло высокого уровня развития.

Конница составляла основу войск гуннов.

Скотоводство составляло основу хозяйственной жизни гуннов.

Кочевое скотоводство - основной вид хозяйственной деятельности гуннов. Прииск (римский историк) написал бесценный груд о великом гунне Аттиле.Джузеппе Верди (итальянский композитор) написал оперу о великом гунне, которую назвал «Аттила».

III—V в. - в искусстве гуннов получил развитие полихромный стиль. Ювелиры гуннов достигли совершенства в изготовлении золотых украшений, которые относятся к полихромному стилю.

Скань - напаивание на золотые украшения узоров извитой проволочки. Инкрустация - вставка из цветных камней.

Зернь - напаивание на ювелирные украшения золотых шариков.

Сарматы

С III в. до н. э. в трудах древних авторов встречается термин «сарматы». 

Древнегреческие историки оставили письменные свидетельства о сарматах. 

По Геродоту, сарматы говорили на языке, схожем с языком скифов. 

Савромато-сарматские племена являлись связующим звеном культуры Центральной Азии и Причерноморья в эпоху железа.

VIII в. до н. э. - V в. н. э. - сарматы занимали территорию Западного Казахстана.

II в. до н. э. - стали продвигаться на запад племена савроматов (сарматов) и достигли северного Причерноморья.

Вождями и старейшинами в сарматском обществе в период военной демократии решались вопросы внешней и внутренней политики.

Общественная роль женщины у сарматов была выше, чем в других кочевых племенах, населявших Казахстан в эпоху железа.

Земледелие занимало важное место в хозяйстве сарматских племен, живших в междуречье Волги и Жайыка.

Резкое уменьшение численности сарматов вынудило их присоединиться к гуннам.

Резкое уменьшение численности сарматов ученые объясняют усилением засушливости климата.

Тюркский каганат

VI в. (542 г.) - первое упоминание этнонима «тюрк» (в китайских источниках).

VI-XII вв. - тюркский период в истории Казахстана.

748 г. - вторгшиеся в Жетысу китайские войска захватили и разрушили город Суяб.

751 г. - произошло историческое сражение между арабами и китайцами у города Атлаха за тюргешские земли, где тюргешско-арабские войска нанесли поражение китайским войскам.

751 г. - Атлахская битва имела большое историческое значение, и китайцы навсегда покинули Жетысу.

VI в. - 1-я половина IX в. - основное население Семиречья составляли тюрки.

VI—VIII в. - произошло массовое переселение восточно-иранской народности - согдийцев в Жетысу.

756 г. - арабо-китайское нашествие и междоусобицы подорвали Тюргешский каганат, и он пал под натиском карлуков.

756 г. - вожди карлукских племен, участвовавшие в атлахской битве, свергли •поргешского кагана и захватили власть.

Карлукский каганат

V в. - в письменных памятниках встречаются первые сведения о карлуках.

VI-VII в. - китайская династийная хроника подтверждает, что карлуки входили в состав Тюргского каганата.

751 г. - в битве у города Атлах на стороне арабов и тюргешей принимали участие и карлуки.

1-я половина VIII в. - потерпев поражение от Уйгурского каганата, в Жетысу переселились племена карлуков.

756 г. - карлуки создали свое государство, воспользовавшись упадком Гюр-гешского каганата.

В середине VIII в. на территории Семиречья был основан Карлукский каганат.

756-940 гг. - период существования Карлукского каганата.

766-775 гг. - чтобы отвести угрозу со стороны Китая, карлуки расширили свои восточные границы, завоевав Кашгарию.

С 840 г. верховный правитель карлуков стал носить титул каган.

840 г. - карлуки в союзе с киргизами нанесли поражение Уйгурскому каганату.

840 г. - правитель города Испиджаб Билые Кул Кадыр-хан объявил себя каганом после победы над Уйгурским каганатом.

В середине IX в. династия Саманидов объявила «священную войну» карлу-кам, захватив Испиджаб и Тараз с целью распространения ислама.

1-я половина VIII в. - вторжение арабов на территорию Казахстана.

940 г. - арабское нашествие и междоусобицы ослабили Карлукский каганат, и он пал под ударами тюркских правителей Кашгарии.

940 г. - тюркские правители Кашгарии захватили город Баласагун и разгромили Карлукский каганат.

VII—VIII вв. - тюрки стали устанавливать надгробные каменные плиты с надписями.

VIII-IX вв. - начал распространяться новый вид тюркской письменности -карлукский.

Огузское государство В VII в. огузские племена, жившие в Западном Жетысу входили в состав Тюркского каганата.

В середине VIII в. развернулась борьба за тюргешское наследство между кар-луками и огузами.

В середине VIII в. племена огузов, которые расселялись в Жетысу, были вытеснены в Сырдарьинский регион карлуками.

В IX - начале XI в. территорию от Сырдарьи до низовьев Волги занимали племена огузов.

В конце IX - начале X в. в среднем и нижнем течении Сырдарьи было создано Огузское государство.

Конец IX - начало XI в. - период существования на территории Западного Казахстана Огузского государства.

В конце IX в. огузские племена нанесли поражение печенегам.

В конце X в. (965 г.) огузы разгромили Хазарский каганат и Волжскую Булга-рию в союзе с Киевской Русью.

965 г. - результатом военного союза, заключенного между огузским джагбу и киевским князем, был полный разгром Хазарского каганата.

1041 г. - джагбу огузов Шахмалик покорил Хорезм.

В начале XI в. огузов с берегов Сырдарьи и Аральского моря вытеснили кып-чаки.

В конце X - начале XI в. внутреннее положение Огузского государства ухудшилось, чем воспользовались и захватили город Джент сельджуки.

В начале XI в. многолетние войны с сельджуками и внутренние противоречия расшатали державу огузов, и она окончательно пала под ударами кыпчакских племен.

В XI в. на территории Западного Казахстана перестало существовать сыгравшее важную роль в политической истории Евразии государство Огузов.

Кимакский каганат 

В начале VII в. (по сообщению китайских летописей) племена кимаков сформировались и проживали в северо-западной Монголии.

В середине VII в. племена кимаков откочевали с территории северо-западной Монголии в Прииртышье.

656 г. - после распада Западнотюркского каганата произошло обособление кимаков от других тюркских племен.

840 г. - происходит объединение кимакских племен после падения Уйгурского каганата.

В конце IX в. на территории Северо-восточного и Центрального Казахстана образовался Кимакский каганат.

Конец IX - начало XI в. - период существования на территории Северо-восточного и Центрального Казахстана Кимакского каганата.

В XI в. на территорию Кимакского каганата неоднократно нападали войска государства Караханидов.

X в. - среди представителей кимакской знати распространяется религия ислам.

В начале XI в. Кимакский каганат пал.

Государство Караханидов 

X в. - на территории Жетысу и части Восточного Туркестана было создано государство Караханидов.

942-1212 гг. - период существования государства Караханидов.

XI-XII вв. - от Мавераннахра на западе до Семиречья и Кашгара на востоке простирались владения караханидов.

960 г. - в Караханидском государстве с целью укрепления своей власти Муса каган объявляет государственной религией ислам.

999 г. - государство Караханидов (Насыр ибн Али) в результате успешных походов подчинило себе столицу саманидов - город Бухару.

В XI-XII вв. государство Караханидов включало в себя территорию Мавераннахра и Семиречья.

В XI - XII вв. государство Караханидов состояло из двух владений, территория Восточного ханства включала в себя Жетысу и Восточный Туркестан (столица город Орда близ Баласагуна), к Западному ханству относился Маве-раннахр (столица город Узгенд).

Конец 30-х гг. XI в. - разделение государства Караханидов на две части: Западное ханство с центром в Бухаре и Восточное ханство с центром в Баласагу-не.

В 30-х гг. XII в. с востока в Жетысу вторглись каракитаи и в сражении близ города Самарканда разгромили союзнические войска сельджуков и караханидов.

В XII в. (1141 г.) караханидские правители оказались в вассальной зависимости от каракитаев.

В начале XIII в. бежавшие от монгол племена найманов во главе с ханом Кучлуком покоряют восточную часть государства Караханидов.

1212 г. - власть в Семиречье переходит к предводителю найманов Кучлук-хану.

В 1212 г. хорезмский шах Мухаммед окончательно покоряет западную часть государства Караханидов.

Найманы, кере и, жалаupы 

Вторая половина XII в. - 1212 гг. - период существования государства найманов.

До X в. основным местом расселения племен найман, кереитов и жалаиров были центральные и западные районы Монголии.

В 1201 г. главы племен киргизов, меркитов и найман созвали курултай, направленный против роста могущества Чингисхана.

1204 г. - племена найман были разбиты Чингисханом и во главе с Кучлуком переселились в Жетысу.

В начале XIII в. найманы во главе с Кучлук-ханом бежали в Семиречье.

В начале XIII в. (по сведениям «Тайной истории монголов») монгольские племена находились в мирных и добрососедских отношениях с Керейским ханством.

Каракитаи

Середина XII в. - до начала XIII в. (1125-1212 гг.) - период существования государства Каракитаев.

В 924 г. племена киданей создали государство Ляо, занимавшее территорию от Тихого океана до Алтая.

1125 г. — племена киданей во главе с Елуй Даши вторглись в пределы Жетысу. 1125 г. - каракитайский правитель Елуй Даши захватил центральные районы Семиречья.

В 1212 г. под ударами найманов во главе с Кучлук-ханом и Хорезмским шахом пало государство Каракитаев. 

Территория государства Каракитаев стала владениями найманов.

Кыпчакское ханство 

С конца VIII до начала XI в. кыпчакские племена были в составе государства Кимаков.

В XI в. после падения Кимакского каганата на основной территории Казахстана власть переходит к кыпчакам.

В XI в. в состав Кыпчакского ханства полностью вошла территория Кимакского каганата.

В XI в. возникло Кыпчакское ханство.

С XI - начала XIII в. на основной территории Казахстана, кроме Жетысу, господствовали племена кыпчаков.

Великий шелковый путь 

Во II—I вв. до н. э., по китайским источникам, Уйсунское государство торговало с Китаем.

В середине II в. до н. э. началось интенсивное использование Шелкового пути на международном уровне.

В VI в. шелк стал известным всей Евразии.

Общая протяженность Великого Шелкового пути около 7 ООО километров.

Жетысу - главные ворота Великого Шелковою пути на Восток.

Южный Казахстан - одни из главных ворот для выхода на Запад.

Оба направления Шелкового пути смыкались в 'Гаразе и доходили до Испид-жаба (Сайрама).

Отрарбыл узлом многих караванных путей.

Все средневековые города Жетысу находились вдоль Шелкового пути. 

XIV-XV вв. -закончил свое существование Великий Шелковый путь.

С XVII в. в связи с открытием морских торговых путей поток караванов по Шелковому пути резко снизился.

Казахстан в Средневековье В 1155 г. родился Темучин (по некоторым источникам, в 1162 г.), основатель монгольской империи.

В 1206 г. состоялся курултай кочевой знати, на котором Темучин был провозглашен великим всемонгольским ханом - Чингисханом.

Чингисхан разделил империю на 95 административных туменов, по 10 тысяч воинов в каждом.

Тумены состояли из аймаков.

Вся Монголия подразделялась на три военно-административных аймака: Правое крыло (Барунгар), Левое крыло (Жонгар) и Центральное крыло (Кул). 

«Яса» - основной закон государства Чингисхана.

Курултай - высший орган государства был курултай.

В 1207-1208 гг. старший сын Чингисхана Жошы (Джучи) подчинил енисейских кыргызов.

В 1207-1209 гг. Чингисхан захватил Тангутское государство, затем Турфан-ское уйгурское княжество.

В 1211-1215 гг., напав на Китай, монголы переняли у китайцев осадные стенобитные и метательные орудия.

В 1217 г. Чингисхан направил в Жетысу, которым владел Кучлук-хан, войско во главе с Джебе-яотшт.

В 1218 г. монголы вторглись в Жетысу.

1218 г., лето - «Отрарская катастрофа». Чингисхан отправил в Отрар торговый караван из 500 груженных товарами верблюдов, в нем было 450 купцов. 

Заподозрив их в шпионаже, правитель Отрара Каир-хан убил их и разграбил караван. Гибель каравана стала поводом для вторжения монгольских войск.

В 1219 г. Чингисхан со 150-тысячным войском уничтожил Отрар, Сыгнак и Ашнас.

1219 г. - вторжение войск Чингисхана в Семиречье.

В 1219-1220 гг. все присырдарьинские города полностью оказались под властью монголов.

1221 г. - монголы завершили завоевание Средней Азии.

1224 г. - территория Казахстана окончательно вошла в состав империи Чингисхана.

1227 г. - смерть Чингисхана.

Золотая Орда 

Золотая Орда (середина XIII - середина XV в.).

В 1227-1255 гг. управлял Золотой Ордой хан Бату.

1235 г. - всемонгольский курултай.

1236-1242 гг. - европейские походы Батыя.

1236-1242 гг. - Семилетняя война.

1271 г.-поход Менгу-Темира против Византии.

В 1312 г. исламская религия в Золотой Орде была объявлена государственной. 

С 1357 по 1380 г. в борьбе за власть погибло двадцать ханов.

1359-1379 гг. - «великая смута» в истории Золотой Орды.

В 1380 г. войска Золотой Орды во главе с ханом Мамаем потерпели поражение на Куликовом поле от русских дружин князя Дмитрия Донского. 

1370-1405 гг. - годы правления Тамерлана в Средней Азии.

С 1380 г. 'Гохтамыш - хан Золотой Орды.

1395 г. - решающая битва между Тамерланом и Тохтамышем, разгром столицы Золотой Орды войсками Тимура.

Конец XIV в. - распад государства Чагатая.

К середине XV в. Золотая Орда распалась на Белую и Ногайскую Орды, Сибирское, Казанское, Крымское и Астраханское ханства.

  1   2   3

 

Начало>

Древний мир>

Эпоха бронзы и Андроновская культура>

Бегазы-Дандыбаевская культура

Бегазы-Дандыбаевская культура - феномен поздней бронзы Центрального Казахстана. 

В археологии Казахстана существует неразгаданный феномен бегазы-дандыбаевской культуры, неразрывно связанный с уникальным природно-географическим регионом Центрального Казахстана (Сары-Арка). Эта обширная мелкосопочная страна площадью около 2 млн. кв. км., несмотря на активные археологические изыскания, до сих пор хранит тайны многих страниц первобытной и средневековой истории. Два фактора определяли интенсивность освоения и достаточно высокий уровень культуры древних племен, населявших Центральный Казахстан - это обширные пастбищные угодья и многочисленные месторождения руд. 

В эпоху бронзы (II тыс. до н.э.) начинается разработка рудных месторождений меди, олова, золота. В это время в экологически удобных оазисах на берегах маленьких степных речек обитает довольно многочисленное андроновское население, занимавшееся земледелием, пастушеским скотоводством, горным делом, металлургией и металлообработкой. Процветание Центрально-казахстанских андроновцев обеспечивалось, вероятно, скотом и продукцией бронзолитейного производства. Взлет культуры эпохи бронзы падает на начало первого тысячелетия до н.э.(Х-VIII вв. до н.э.), на период поздней бронзы по евразийской периодизации. Археологические комплексы этого времени и образуют бегазы-дандыбаевскую культуру. 

Это культура, в облике которой сохраняются ведущие характеристики бронзового века и одновременно проступают, формируются черты следующей археологической эпохи - раннего железного века. В погребальном обряде наряду с традиционным положением умерших скорченно на боку, единично появляются захоронения вытянуто на спине. В могильных ямах рядом с сосудами с богатым геометрическим декором обнаружена грубо сформованная неорнаментированная посуда Предтасмолинского облика. В мавзолее Бегазы обнаружены бронзовые черешковые наконечники стрел, определившие верхнюю дату культуры. Фиксируются новшества и в архитектуре жилищ. 

Исследования 30-40х годов XX века подготовили основу для выделения бегазы-дандыбаевской культуры. Первые исследования от- несли ее к локальному варианту карасукской культуры (М.П. Грязнов). Сводка накопленного, характеристика культуры приведены в монографии А.Х. Маргулана 1979 года "Бегазы-дандыбаевская культура Центрального Казахстана". 

Своеобразными "визитными карточками" бегазы-дандыбаевской культуры являются монументальные погребальные Сооружения, получившие название "скальные мавзолеи" и прекрасной выделки сосуды с богатьм декором и красным лощением. 

Уже первые находки посуды в бегазы-дандыбаевских могилах удивили исследователей не только тонкостенностью керамики, лощеной поверхностью, но и нанесением на поверхности некоторых из них тамгообразных знаков. 

Не укладывались в стандартные представления о степной бронзе и грандиозные "скальные мавзолеи" (Сангру, Бегазы, Аксу-Аюлы). Это были строения прямоугольные, квадратные, либо круглые в основании (размеры по осям от 8 до 10 м). Стены их сложены из горизонтально уложенных плит, скрепленных раствором. Плиты укладывались с напуском вовнутрь, создавая в древности сводчатое перекрытие. Внутри мавзолеев раскопаны центральные могилы, глубиной около 1 м, стены их тоже оформлены горизонтально уложенными или вертикально стоящими плитами. Верхняя часть конструкций выступает над современной поверхностью. Вокруг могилы сооружалась "обходная галерея", на которой расчищены многочисленные жертвенно-поминальные комплексы: сосуды, кости животных, вещи. Все раскопанные мавзолеи оказались ограбленными. С восточной стороны к мавзолеям примыкают длинные коридоры. По внешнему периметру наиболее грандиозные из строений (Сангру I,II Бегазы) были дополнительно окружены вертикально врытыми каменными плитами высотой 3,0 - 4,0 м. Необходимо указать, что памятники типа бегазинских "скальных мавзолеев" немногочисленны на территории Центрального Казахстана. 

Появление в начале первого тысячелетия до н,э. в степях Казахстана столь грандиозных сооружений объясняется как показатель роста богатств местного андроновского населения, как яркое проявление социального расслоения племен эпохи бронзы. Здесь кроются истоки новых для Степи явлений в виде процессов социо- и политогенеза, охвативших Степь во второй половине I тыс.до н.э. 

В изучении бегазы-дандыбаевской культуры, несмотря на обилие материала, больше проблем, чем ясного. Дискуссионным остается проблема соотношения андрона и бегазы-дандыбаевцев. Завоеватели или эволюция местных андроновских племен? Можно ли, опираясь на находки тамгообразных знаков на керамике и немногочисленность крупных "скальных мавзолеев", говорить о их пришлости? Можно ли относить их к прототюркам, выходцам из Центральной Азии (мнение Е.Е. Кузьминой). Столь же дискуссионны и малоизучены вопросы участия бегазы-дандыбаевцев в становлении культур раннего железного века: сакской и тасмолинской. И эти проблемы трактуются неоднозначно и требуют своего решения. 

В последние десятилетия банк центральноказахстанских материалов поздней бронзы значительно расширился и пополнился новыми коллекциями. По данным В.В. Варфоломеева открыто 60 поселений с культурными слоями поздней бронзы и 200 крупных могильников.. Вскрытые площади на поселениях эпохи бронзы достигают нескольких десятков тысяч кв. метров, частично вскрыты курганы рядового населения бегазы-дандыбаевских племен. 

Весь этот orpомный материал тpeбует систематизации именно с позиций решения проблемы бегазы-дандыбаевской культуры. Необходимо осуществить картирование курганов и погребений с бегазы-дандыбаевской керамикой. Очертить ареал распространения "скальных мавзолеев". Необходимо продолжить paскoпки курганов рядового населения бегазы-дандыбаевцев. Такие могильные поля известны на территории Акмолинской (мoгила у г.Степногорска) и Карагандинской областей (мог.Карашаш). Необходимы массовые и разнообразные анализы продукции гончарного производства, костяных изделий, трасологический анализ каменных орудий труда на предмет специализации горнорудного и металлообрабатывающего производства, спектральный анализ бронзовых изделий, палеоантропологические исследования. 

Изучение бегазы-дандыбаевской культуры - это история складывания современной этнической карты Центральноазиатского региона. Это вопросы взаимоотношений носителей индоиранской и тюркоязычной групп народов. Это проблема становления кочевого скотоводства, это история СТЕПИ в период перехода к раннему железному веку.

Бегазы-дандыбаевская культура (X-VIII вв. до п.э.). 

Племена этой культуры В своем эволюционном развитии прошли три последовательных этапа: переходныи, развитыи и позднии. 
К переходному от атасуского к бегазы-дандыбаевскому этапу относится группа памятников Атасу- Иртыш, в том числе Аксу-Аюлы-2. 
Он состоит из однотипных земляных курганов, обрамленных по основанию кольцевыми оградами из крупных гранитных плит, вкопанных на ребро. Трупы погребены в вытянутом положении на спине. Появление подобного типа захоронений с обширными внутренними сооружениями свидетельствует о возникновении в период позднего андрона (ХIII-ХI вв. до н.э.) имущественного неравенства. Внутренние ограды большинства сооружений переходного и развитого периода бегазы-дандыбаевской культуры сохранили остатки деревянного покрытия из бревен. Слой древесного угля и золы от бревен указывает на ритуал предания огню деревянных конструкций перекрытия. Такой поминальный обряд сожжения деревянных построек был широко распространен среди племен эпохи поздней бронзы на территории Казахстана. 
Погребальный обряд бегазы - дандыбаевской культуры не типичен для андроновской культуры. Наряду с обычными, скорченными, встречаются вытянутые трупоположения на спине. Сочетание двух обрядов захоронения в одном могильнике объясняется по-разному. Согласно одному из НИХ, это связано с переселением в эту местность представителей другого рода, принадлежащего к этому племени; согласно второму - с переходом одних и тех же племен от одного этапа развития к другому. 
Бегазы, Аккойтас, Дандыбай и другие известные памятники характеризуют развитый этап бегазы-дандыбаевской культуры. Эти могильники и поселения отличаются законченностью архитектурностроительных форм жилых и культовых сооружений, разнообразием новых видов шаровидной керамики. Особенно примечательны в этом отношении плиточные ограды Бегазы, расположенные в отрогах одноименной горы. В этой группе памятников всего шесть однотипных оград. Одна из особенностей бегазинских могильников - это специальные алтарные устройства для ритуальных предметов и жертвоприношений. Там же сохранились следы жертвоприношений и трапезной пищи в виде большого скопления бараньих костей. 
Глиняная посуда, найденная в комплексе Аксу- Аюлы, соответствует переходному периоду от среднего этапа эпохи бронзы к позднему. Там были найдены крупные гребешкообразные формовки, которые свойственны бегазы - дандыбаевскому этапу эпохи бронзы в Центральном Казахстане. 
Жители горной зоны Центрального Казахстана в период бегазы-дандыбаевской культуры продолжали строить помещения в виде землянок и полуземлянок. Очаги сооружали в виде округлых ям в полу, устланных каменными плитами. 
Данные археологических исследований свидетельствуют о том, что племена эпохи поздней бронзы Центрального Казахстана развивались в тесной взаимосвязи с родственными племенами Южного 3ауралья, Алтая и Енисея. Все археологические находки, характеризующие материальную культуру этих областей, отдаленных друг от друга на огромные расстояния, весьма близки, что подтверждает тесную экономическую и культурную связь между древними племенами.

 

Начало>

Древний мир>

Эпоха бронзы и Андроновская культура>

Бегазы-Дандыбаевская культура

 

1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   63

. Белая Орда занимала территорию от р.Урал до Западно-Сибирской низменности, а также до среднего течения Сырдарьи. Белая Орда была патриархально-феодальным государством. Этнический состав был однородным, ее населяли тюркоязычные племена, которые впоследствии составили казахский народ. Внутреннее и внешнее положение

Со второй четверти XIV века Белая Орда окончательно отделяется от Золотой. При ханах Ерзене иMyбараке, особенно при Урус хане, она еще больше обособляется. В 1327 - 1328 годах Мубарак хан от своего имени выпускал в Сыгнаке монеты. Однако правители Золотой Орды препятствовали этому. Золотая Орда стремилась поставить Белую Орду в зависимость, между правителем Золотой Орды Узбек ханом и Мубарак ханом велась постоянная борьба, Мубарак потерпел поражение. Со 2-й половины 14 века после правления сына Узбек хана Жаныбека в Золотой Орде возобновилась междоусобная борьба за власть. В 60-х годах XIV века в результате заговора трон занял потомок Орда-Ежена Урус хан. В 1368-1369 годах в Сыгнаке он чеканил свои монеты. Он преследовал цель - восстановить могущество Золотой Орды. В 1374-1375 годах он захватил столицу Золотой Орды Сарай-Берке. Однако Урус хан не смог одержать полной победы над Мамаем. Опасаясь усиления эмира Тимура в Средней Азии, Урус хан возвратился в присырдарьинские владения. Он казнил потомка Жошы - правителя Мангистау Tyй Ходжу, который отказался повиноваться ему. Сын Туй-Ходжи Тохтамыш спасся у эмира Тимура. Именно с этого времени при помощи Тохтамыша эмир Тимур намеревались захватить и Белую, и Золотую Орды. Лишь после смерти Урус хана Тохтамыш при помощи Тимура захватил трон Белой Орды, но под Саураном потерпел поражение от второго сына Урус хана - Tuмура Малика. В 1379 году, одержав победу над Тимур-Маликом, Тохтамыш подчинил себе Сыгнак Укрепив свои позиции, Тохтамыш отказался подчиняться эмиру Тимуру. В 1380 году Тохтамыш захватил Золотую Орду и ставку хана Мамая. В 1395 году Тимур возвел на трон Белой Орды сына Урус хана - Койричак-оглана. Походы эмира Тимура и хана Тохтамыша совершенно ослабили Белую Opду. Последний хан Белой Орды Барак пытался вернуть присырдарьинские города, одержал победу над внуком Тимура - Улугбеком. Однако в 1428 году власть в Восточном Дешт-и-Кыпчаке взял в свои руки Абулхаир хан из династии Шайбанидов. Он завоевал многие земли Белой Орды и создал свое ханство. Потомки Урус хана в XV веке создали на территории Белой Орды Казахское государство. Экономическое положение. Столица Ак Орды –город Сыгнак –располагалась в местности, благоприятной для развития земледелия и полукочевого скотоводства. Малые и боьшие поселения свидетельствуют, что местное население занималось и оседлым земледелием. Особенно бурно развивалась городская культура в Белой Орде в период правления хана Ерзена. Он превратил Сыгнак в главный торговый центр между Средней Азии и Восточным Дешт-и-Кыпчаком. Могулистан (середина XIV-начало XVI веков). К середине XIV века улус Чагатая распался. В его восточной части, включавшей Юго-Восточный Казахстан и Кыргызстан, было создано государство Могулистан. А в западной части, в Мавераннахре было создано государство эмира Тимура. Основатель государства - эмир Пуладчи из племени дулат.Ведущая роль вождей племени дулат в улусе Чагатая была известна еще с середины XTV века. Не будучи чингизидом, он в 1348 году возвел на трон 18-летнего чагатаида Тоглук-Тимура. Фактически чески власть оставалась в руках эмира Пуладчи. Основной целью было окончательное отделение Могулистана от Мавераннахра и создания независимого государства. Внутреннее и внешнее положение. Правителями - ханами в Могулистане были представителидинастии чингизидов и монгольской знати. Тоглук-Тимур хан стал основателем правящей династии, находившейся во главе ханской власти до начала XVI века Столицей государства он сделал город Алмалык. В управлении государством хану помогал улусбек (улусбеги) - глава племени дулат. Ислам был объявлен государственной религией при Тоглук-Тимуре. Как писал Мухаммед Хайдар, только за один день было принудительно обращено в ислам 160 тысяччеловек. Таким образом, хан установил жесткий порядок в стране. В своей внешней политике Тоглук-Тимур пытался восстановить свою власть на всех землях бывшего Чагатайского улуса. В 1360-1361 годах он дважды совершил походы Мавераннахр. На ханский трон Мавераннахра он возвел сына Ильяса-Ходжу. После смерти Тоглук-Тимура, эмир Тимур поднялся на борьбу за власть. В сражение 1365 году под Ташкентом (известно в истории как Батпактинская«Грязевая битва») победу одержал хан Илъяс-Ходжа. После Батпактинской победы могульский хан направился к Самарканду и осадил его. Но взять город могульским войскам не удалось. Таким образом, попытка восстановить свою власть на территории бывшего Чагатайского улуса закончилось неудачей. Главной причиной ее были феодальная раздробленность ханства. Впоследствии Ильяс-Ходжа сам становится жертвой феодаьных распрей. После этого эмир племени дулат Камар ад-дин , возведя на ханский трон Хизр-Ходжу, старался усилились господствующее положение знати племени дулат. Распад Могулистана. Могульское ханство было ослаблено междоусобицами, захвативший в 1370 власть в Мавераннахре эмир Тимур начал завоевательную войну против Могулистана. В 1380-1390 годах эмир Тимур несколько раз совершал опустошительные набеги. Хан Хизр-Ходжа признал вассальную зависимость отТимура. Лишь в период правления

1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   63

 

Золотая Орда и хан Менгу-Темир

Кайрат Бегалин

Менгу-Темир был сыном Тукана и внуком Бату-хана. Он вошел в историю Золотой Орды как первый правитель независимого государства. К тому времени Золотая Орда отделилась от Монгольской империи. Это проявилось в том, что Менгу-Темир стал чеканить деньги со своим именем, самостоятельно издавать ярлыки и утверждать наместников в собственных владениях. 
Уже в начале своего правления Менгу-Темир назначил правителем Крыма одного из сыновей Тока-Темира. Затем он выдал Генуе ярлык на владение городом Кафой (современная Феодосия). Тем самым золотоордынский правитель как бы обозначил, что его политика направлена на установление выгодных торговых связей с другими странами. Именно в этом ярче всего проявился гений Менгу-Темира, хотя он не был обделен и военным талантом. 
В те годы наиболее влиятельной личностью в Золотой Орде был темник Ногай. Он кочевал от устья Дуная до берегов Днепра. В его обязанности входил контроль над русскими княжествами, Болгарией и Молдавией. Ногай также оказывал своё влияние на Византию. Темник обеспечил спокойствие на западе Золотой Орды, и в 1266 году Менгу-Темир совершил поход на Булгарское ханство, где два года он утверждал свою власть. 
Затем в 1268 году Менгу-Темир развязал войну с иль-ханом Абакой за Азербайджан. В этой войне правителя Золотой Орды поддержал мамлюкский султан Бейбарс. Год спустя между Менгу-Темиром и Абакой был заключен мирный договор. 
Вскоре после этого Новгородская летопись и Софийский временник отмечают прибытие в Новгород владимирского князя Святослава Ярославича с полками. Вместе с ним прибыл «баскак велик Володимирьский именем Амраган». Вполне возможно, что именно через него золотоордынский правитель передал ярлык, позволявший Новгороду свободно торговать в Суздальской земле. 
Это последнее упоминание в русских летописях появления золотоордынских баскаков на севере Руси. Очевидно, правители Золотой Орды утеряли всякий интерес к этой беспокойной провинции. Известно также, что в 70-х годах XIII века на Руси была проведена новая перепись. Правда, письменные источники не уточняют, в каком именно году это произошло. Да и нет в них прямого указания, кто именно проводил эту акцию. 
Ситуацию проясняет ханский ярлык Менгу-Темира. Есть в нем такая строка: «а кто возьмет баскацы наши и княжие писцы и поплужницы и таможницы». Иными словами, речь идет не о ханских сборщиках, а о сборщиках русских князей. Если это так, то можно сказать, что именно с этого времени русские князья начали самостоятельно вести свою внутреннюю политику. 
Тем временем Великий хан Хубилай сконцентрировал внимание на войне с Сунской империей. Он лично возглавил поход на Сун, но война затянулась на несколько лет. Это отвлекло его от политических событий, происходивших в самой Монгольской империи, и на исторической арене появился Кайду, правнук Угедэя. Он правил в Бухаре и выступил против Хубилая, но пока не в открытую. Ему необходимо было заручиться поддержкой могущественного союзника, и он начал налаживать связи с Золотой Ордой. 
Менгу-Темир поддерживал Кайду в борьбе с Хубилаем. Вместе с тем золотоордынский правитель организовал поход на Византию. Поводом послужило то обстоятельство, что Михаил Палеолог всячески препятствовал установлению связей между Золотой Ордой и Мамлюкским султанатом. Задерживал посольства, чинил иные преграды, но главное заключалось в том, что Византийская империя была союзницей государства Хулагуидов. 
Когда иль-хан Абака напал на мамлюков в Сирии, султан Бейбарс обратился к Золотой Орде за помощью. В короткое время были созданы два альянса. В один из них вошли объединенные силы Золотой Орды и мамлюков, которых поддержали Венеция, Якоб Сицилийский и Альфонс Арагонский. В другом альянсе соединились Хулагуиды и генуэзцы при пособничестве папы римского, Людовика IX, Карла Анжуйского и Михаила Палеолога. 
Ибн Халдун сообщает, что поход Менгу-Темира на Константинополь закончился тем, что византийский император не принял сражения и попросил мира. Союз был заключен, и его даже скрепили браком. Михаил Палеолог выдал свою внебрачную дочь Ефросинью за темника Ногая. 
В сопровождении свиты Менгу-Темир вернулся в столицу Золотой Орды, а темника Ногая он отправил в Болгарию против царя Константина Тиха. Тем самым Ногай оказал неоценимую услугу византийскому императору в борьбе с его давним врагом, и после похода в Болгарию по Византии стали свободно разъезжать золотоордынские воины, о чем сообщает летописец Пахимер. Долгое время местные жители взирали на чужеземцев как на «кару божию». И такое положение сохранялось до самой смерти Менгу-Темира. Тем самым он пресек связи Европы с государством Хулагуидов. 
В 1274 году Великий хан Хубилай предпринял попытку завоевать Японию. Однако эта военная акция закончилась полным провалом. Китайские и японские летописцы сообщают, что «Страну восходящего солнца» спасло вмешательство внешних сил. Когда монгольская флотилия уже стояла у берегов Японии, на завоевателей неожиданно налетел «божественный ветер» (камикадзе). Он поднял такой сильный шторм, что опрокинул все корабли Великого хана, и десятки тысяч его воинов оказались на дне океана. 
В итоге Хубилай лишился части своей регулярной армии и этим воспользовался Кайду, правитель Улуса Угедэя. В 1275 он заявил о своей независимости и повел борьбу за престол Монгольской империи. Его поддержали потомки Чагатая и монгольская знать в Каракуруме. 
Пока на востоке разворачивалась война между Хубилаем и Кайду, золотоордынский правитель организовал поход в Литву. Вскоре после этого в ставку Менгу-Темира приехал Великий князь Василий Ярославович. Русский историк Татищев пишет, что правитель Руси «привез хану по полугривне с сохи, или с двух работников, и что хан, недовольный данью, велел снова переписать людей на Руси». 
К сведениям Татищева современные исследователи обычно относятся с недоверием. Однако о визите Василия Ярославовича в ханскую ставку сообщают и другие историки. Смутные свидетельства об этом содержатся и в средневековых рукописях. Правда, то, что русский историк именует «данью», на самом деле следует называть иначе. Эта была плата за услугу, которую Золотая Орда оказала Руси в её борьбе с Литвой. Находит объяснение и «недовольство» хана, если плата была низкой. 
Несмотря на это, в следующем году темник Ногай снова прислал своих воинов к Льву Галицкому, и он выступил с ними на Литву, поддержанный Глебом Смоленским и Романом Брянским. Однако после взятия Новогородка, союзники перессорились и отказались идти дальше. На обратном пути воины Ногая подвергли грабежу русские земли. 
В том же 1276 году на Руси произошли изменения. Великий князь Василий Ярославович «по возвращении из Орды, преставился в Костроме на сороковом году от рождения». Его место занял Дмитрий Александрович, который до этого правил в Переяславле. Он был утвержден ханом Менгу-Темиром. 
Годом позже в Мамлюкском султанате умер султан Бейбарс. Потеря такого сильного союзника не сломила золотоордынского правителя и даже заставила его действовать решительнее. Золотая Орда заняла агрессивную позицию и держала соседей в постоянном страхе. Ей нужен был только повод, чтобы продемонстрировать свою военную мощь. 
Такой случай представился вскоре после смерти давнего соперника Византийской империи – правителя Болгарии Константина Тиха. Его «злодейски умертвил» некий Лахан, «славный бродяга и свинопас» — так охарактеризовали его летописцы. Он женился на вдовствующей царице и начал «принимать многих людей, уверяя их, что небо послало его освободить отечество от ига монгольского». 
Ногай совершил два набега на болгарские земли, прежде чем ему удалось поймать Лахана. Его привели в походный стан золотоордынского войска и там лишили жизни. Позже под влияние Ногая одно за другим попали три княжества Балканского полуострова: Тырновское, Видинское и Браничевское. Тырновский князь Терентий вынужден был выдать свою дочь за сына Ногая Чоку, а своего сына Светислава отправить по аманату (в заложники) к золотоордынскому темнику. 
Параллельно успехам темника Ногая на Балканском полуострове Менгу-Темир совершил поход на Северный Кавказ, где подчинил алан. Примечательно, что в этом походе золотоордынского правителя принимали участие русские князья со своими дружинами. За свои ратные подвиги они должны были получить там земельные наделы, но об этом в письменных источниках не сообщается. Однако, как показывают дальнейшие события, русские князья испытывали постоянный интерес к Северному Кавказу, который нельзя назвать простым любопытством. 
Тем временем на востоке Монгольской империи Великий хан Хубилай захватил столицу империи Сун — город Ханьчжоу. Вслед за этим он перебросил часть своего войска против Кайду, и между ними произошли стычки в Кашгаре и Хотане. В итоге воины Хубилая одержали победу, но Кайду не признал себя побежденным и после короткой передышки захватил старую столицу Монгольской империи город Каракорум. 
В 1278 году Хубилай отбил Каракорум и завершил завоевание империи Сун. Правда, в то время её престол еще занимал малолетний правитель Ти-пинг. Он правил всего год, и уже в 1279 году его флот был разгромлен в Кантонском заливе близ Гуандуна. Лишь после смерти императора Ти-пинга сунская династия прекратила своё существование, её сменила династия Юань, основателем которой стал Великий хан Хубилай. 
В 1279 году после короткого правления двух султанов в Мамлюкском султанате к власти пришел эмир Калаун по прозвищу «Алфи», что означает «Человек-тысяча». Это прозвище он получил в связи с тем, что в своё время султан ас-Салих купил молодого Калауна на рынке рабов за тысячу золотых динаров. Сумма огромная по тем временам, но юноша стоил этих денег. По описаниям его современников, он был «коренастым и широкоплечим человеком с короткой шеей». 
Новый правитель взошел на трон под именем Мансур Сейф ад-Дин Калаун. Он хорошо говорил по-тюркски и на языке кабджаки, но не знал арабского. По сведениям египетских летописцев, Калаун был родом из города Судак, который располагался на территории Золотой Орды. 
По этому поводу Ал-Макризи сообщает: «Бейбарс родился в Кипчакии в городе Судак, оттуда же родом был его брат Салмиш и султан Калаун». На протяжении всего срока своего правления Калаун поддерживал связь со своей родиной и даже помогал в строительстве мечети. 
В 1281 году умер иль-хан Абака. Новым правителем государства Хулагуидов стал Ахмед. Это развязало руки Менгу-Темиру, который до этого был связан с Абакой мирным договором. 
Золотоордынский хан послал на Ахмеда восьмидесятитысячное войско во главе с Тукаем и Туркенаем. Они были разбиты в «высотах Карабага». Согласно летописным сведениям, узнав о поражении, Менгу-Темир «крайне огорчился и умер». При этом почти все египетские летописцы сообщают, что Менгу-Темир умер от какого-то злокачественного нарыва в горле. 
* * *

Итак, с Менгу-Темиром было связано три важных события в истории Золотой Орды. Во-первых, появилась генуэзская торговая колония в Кафе, сыгравшая огромную роль в истории Крыма. Во-вторых, хан предоставил больше самостоятельности русским князьям, то есть «освободил россов от насилия откупщиков хазарских», как о том повествует русский историк Н.М. Карамзин. И, в-третьих, именно при Менгу-Темире произошло усиление темника Ногая, который позже пользовался безраздельной властью на западе Золотой Орды, но речь об этом пойдет в следующей статье. 

Государь всея Руси Саинбулат Бекбулатович

Кайрат Бегалин

О Царевиче Салтане,
о хане Саинбулате,
о Царе и Великом князе всея Руси Симеоне,
или Житие старца-мученика Стефана

Сказал Господь преблагословенный и всевышний:
 «Не ведает никто, в какой стране он умрет…
Мир сей, есть поле, на котором сеются семена для будущей жизни».

(Фрагмент надгробной надписи ханов касимовских)


В последнее время смутное беспокойство путало мысли, и тревога терзала сердце старца Стефана. Всякий раз под вечер он все чаще и острее ощущал чей-то пристальный взгляд, засыпая, слышал странные шорохи, и, наконец, чужой голос пробуждал его по ночам. Он просыпался и долго маялся на жесткой постели, не в силах уснуть. Старца преследовал призрак. 
Избавиться от наваждения помогали прогулки к морю. Он покидал монашескую келью и, словно тень, шаркая истоптанными башмаками, брел по Соловецкой обители. В одной руке он держал посох, другой водил в воздухе, словно пытаясь ухватиться за прозрачную нить, которая вела к берегу. Там монах садился на камень, тяжело вздыхая и тихо шепча при этом: «Утали мая печали». 
Море действовало на старика успокаивающе, призрак вскоре отступал и Стефан затихал. В шуме прибоя ему порой слышались те дивные звуки степного менестреля, под которые в младенчестве он мирно засыпал в юрте кочевника, а порывистый бриз пробуждал в нем память о том нежном, как детское дыхание, степном ветерке, что когда-то обдувал его юное тело и тогда старец погружался в воспоминания. 
На склоне лет прожитая жизнь выглядела дымным маревом, что дрожит над пламенем плотских страстей. В такие минуты Стефан сидел неподвижно: согбенный и бессловесный, иссохший и почерневший от времени, с ниспадающими ниже плеч совершенно седыми волосами и такой же седой, но короткой бородой.
Увидев его, наверное, никто бы не сказал, что одетый в жалкие отрепья одинокий слепой старик в свое время сыграл важную роль в истории государства Российского. А между тем его можно было бы назвать одной из самых ярких личностей минувшей эпохи, если бы не было на Руси в XVI веке личности более загадочной, чем он. 
В летописях этот человек впервые появится под именем «Царевича Салтана», позже его величали ханом касимовским Саинбулатом, он правил как Царь и Великий Князь всея Руси Симеон, а умер он в монашеской келье под скромным именем Стефан. 
С той поры минуло больше четырех столетий и сегодня уже невозможно отыскать его могилы на Соловецком погосте: время стерло не только память в памяти потомков, но даже надписи с каменных надгробий. Только далекий остров – крохотный клочок земли, простоявший века посреди нестихающих волн Белого моря, в бесконечной череде дня и ночи, только он один остался незыблем, словно та Истина, которая отразилась в словах поэта: «О Великий Мир! Я – песчинка твоя, сын казаха – я!». 

* * *
Он родился там, где река Урал разделяет Европу и Азию, и где сегодня находятся развалины первой столицы Казахского ханства – города Сарайчика. Именно сюда в январе 1558 года от Ивана Грозного прибыл посол к правителю Рын-песков князю Исмаилу. 
Посол привез документ, в котором сообщалось: «Царя и Великого Князя Ивана Васильевича всея Руси слово другу моему Исмаилу Князю. Послал к тебе со своими грамотами казака Кадыша Кудинова со товарищи. Да ему же дал грамоты, одна к Касбулату салтану, а другая Бекбулату салтану. И будут те Царевичи у вас; и ты бы велел Кадышу наши грамоты отдать Царевичам. И нечто Касбулат салтан и Бекбулат салтан похотят ехати к нам, и ты их отпустил к нам часа того с Кадешем Кудиновым со товарищи. А ведомо тебе и самому, что об них братья их нам бьют челом, и хотят тово, чтобы им быти у нас. А которого для они нам надобны, и тебе ведоможе».
Многое было ведомо князю Исмаилу. Знал он и о том, что русская армия нуждалась в сильной кавалерии и хороших полководцах. Поэтому Иван Грозный приглашал к себе опытных военачальников и влиятельных степных аристократов. Султан Касбулат был родным братом хана казанского, а султана Бекбулата на Руси ждали братья – астраханский царевич Тохтамыш и хан касимовский Шиг-Али. 
Ответ Исмаила был кратким: «Бекбулат царевич у меня. А и к Касбулату царевичу послал есми человека». Они откликнулись на приглашение Ивана Грозного. Правда, Бекбулат выехал не сразу. Об этом русскому царю донес посол Елизар Мальцов: «А Царевичь, Государь, Бекбулат разболелся перед моим поездом, и ему, Государь, было со мной ехати к тебе к Государю немочно».
Бекбулат болел долго. Дворцовые записи Ивана Грозного впервые сообщают о нем лишь четыре года спустя: «Царевич Бекбулат прибыл к нам около 1562 года». Вслед за ним вскоре приехала жена – женщина видная, красоты необыкновенной: монголоидные черты лица, доведенные до совершенства, обрамляли волосы русые и родители дали ей имя Алтын-шаш, что означает «Златовласая». С нею был юноша, который по праву своего рождения носил титул «султана», что означает «принц». Он был сыном Бекбулата, внуком прославленного Багадура и правнуком Ахмат-хана – последнего правителя Золотой Орды. 
Юноша плохо говорил по-русски и, наверное, при знакомстве называл свой титул вместо имени. Как бы там ни было, но летописцы допустили ошибку, сообщив о приезде «Царевича Салтана». На самом деле звали его Саинбулат, что означает «Благородная сталь». 

* * *
Иван Грозный задумал нанести удар Литве. 23 декабря 1563 года он отправился в Можайск, «а с ним князь Владимир Андреевич, цари казанские, Александр и Симеон, царевичи Ибак, Тохтамыш, Бекбулат, Кайбулла и сверх знатных воевод двадцать бояр думных, 5 окольничих, 16 дьяков». 
Свита русского царя состояла главным образом из степных аристократов, каждый из них имели свои отряды. Тюркская конница играла главную роль на полях сражений, по этой причине военно-кочевая аристократия занимала важное место в государстве, и летописцы не обходили ее вниманием. 
В 1566 году скончался султан Бекбулат. На похороны из Степи прибыли родственники, среди них персоны знатные. Об их визите сохранились упоминания в царских архивах: «А что приехала Асанак мырзина Княгиня Тохтамышева Царевича, да Бекбулатова Царевича сестра ко Государю, да и с племянем с Алтын-шаш царицею виделась, да и с племянником Саинбулатом, и ту Княгиню пригоже Государю пожаловати, что братья ее родные Государю служили и головы положили».
Жену князя Асанака звали Алтын-джан, что означает «Золотая душа». И действительно, женщина она была добрая, а душа у нее – степная, широкая. В беседе с царем Иваном она выразила беспокойство за судьбу племянника своего Саинбулата. Вскоре после этого разговора его приблизили ко двору, не смотря на то, что «возраста он был еще юного».
Годом позже пришлось пережить Саинбулату еще одну потерю – умер дядя хан касимовский Шиг-Алий. Так Саинбулат лишился своей последней опоры, но жила в нем надежда: тщеславная юность искала тропинку к успеху, избрав стремительный и верный путь к вершинам мира сего.
24 января 1570 года Иван Грозный отправил в Константинополь дворянина Ивана Петровича Новосельцева. Тот прибыл во дворец султана Селима и сообщил ему, между прочим, следующее: «Мой государь не есть враг Мусульманской Веры. Слуга его, Царь Саинбулат, господствует в Касимове, Царевич Кайбула в Юрьеве, Ибак в Сурожике, Князья Ногайские в Романове: все они свободно и торжественно славят Магомета в своих мечетях: ибо у нас всякий иноземец живет в своей Вере».
Итак, в начале 1570 года в городе Касимове на Оби управлял новый владелец – хан Саинбулат Бекбулатович. Заступил ли он сразу после скончавшегося в 1567 году хана Шиг-Али, или получил Касимов несколько времени спустя после его смерти, сложно сказать. В описи царского архива 1571-1584 гг. значится лишь запись: «Ящик 201: …да роспись шертная грамота и списки, как Государь Царь и Великий Князь пожаловал Саинбулата царевича, учинил на Касимове городке царем». К сожалению, года в этом любопытном документе не указано.

* * *
В конце 1571 года Иван Грозный готовится к войне со шведами. Он отправился в Новгород, в сторожевом полку у него находился хан Саинбулат «со своим двором». Поход Саинбулата 1571-1572 гг. был его первой попыткой в военном деле. Иван Грозный «берег его по молодости лет». 
24 декабря 1572 года Иван Грозный приехал в Новгород, а 5 января, прибыл туда и Саинбулат. Русский царь тотчас отправил его во главе отдельного отряда к Выборгу. Но не прошло и нескольких дней, как было заключено перемирие, и Иван IV двинулся обратно в Москву, послав Саинбулату предписание идти назад в Новгород и ждать там вторичного прихода государя. 
В конце 1572 и начале 1573 года, Саинбулат снова участвует в войне со Швецией. Иван IV, лично предводительствуя войсками, двинулся сначала к Новгороду, а оттуда в Эстонию. 
В эту пору Саинбулат находился при государе в большом полку. По взятии 1-го января 1573 года крепости Виттенштейна (Пайды) и после отъезда Ивана Грозного в Новгород, Саинбулат остался с герцогом Магнусом продолжать военные действия. Каждому из них был поручен отдельный отряд, главным был отряд Саинбулата. Хан овладел мызою Ропою, и пошел к замку Лоде (Коловери), но здесь потерпел поражение, после чего он вернулся в Новгород.

* * *
Летом 1573 года Саинбулат принял христианскую веру и в святом крещении был назван Симеоном, под этим именем он уже упоминается в документах Дел Датских 15 июля 1573 года. 
Два года спустя произошло событие чрезвычайное. Летопись сообщает: «Того же году (1575), в осень, посадил государь царь и великий князь Иван Васильевичь всея Руси на великое княженье на Москве великого князя Симеона Бекбулатовича, и сидел год один, и государь ему дал Тверь и учинил его великим князем Тверским».
Английский посол Джером Горсей описывает царствование царя Симеона. Царь Иван Грозный «провозгласил новым государем, под именем Симеон (Char Symion) передал ему свой титул и корону и, отделываясь от своих полномочий, короновал его, но без торжественности и без согласия своих вельмож (peers); заставил своих подданных обращаться со своими делами, прошениями и тяжбами к Симеону, под его именем выходили указы, пожалования, заявления – все это писалось под его именем и гербом. Во всех судебных делах ходатайства составлялись на его имя, также чеканились монеты, собирались подати, налоги и другие доходы на содержание его двора, стражи и слуг, он был ответственен за все долги и дела, касавшиеся казны. Он был посажен на престол, прежний царь Иван пришел бить ему челом…»
Много лет спустя после этих событий историк Карамзин напишет по этому поводу: «Мысль возложить венец Мономахов на голову татарина не всем россиянам казалась тогда нелепою». Симеон Бекбулатович был посажен на российский престол как царь и Великий князь всея Руси. Сам Иван IV на период царствования Симеона именовался лишь князем Московским. 
Что повлияло на принятие такого решения? Этот вопрос до сих пор остается тайной истории Государства Российского. 
Симеон Бекбулатович правил на Руси в течение года, после чего в 1576 году он освободил престол и получил в удельное княжение Тверь и Торжок. 
Карамзин сообщает: «Царь и Великий князь Тверской Симеон Бекбулатовичь, женатый на сестре боярина Федора Мстиславского, снискав милость Иоанову верной службой и принятием христианского закона, имел в Твери пышный двор и власть наместника с какими-то правами удельного князя». 
В 1577 году Иван Грозный прибыл в Новгород, где «смотрел Государь князя Симеоновых Бекбулатовича Тверского бояр и воевод и детей боярских». Затем «после себя велел Государь идти из Новгорода во Псков, в пятницу июня 14 день, великому князю Симеону Бекбулатовичу Тверскому…». 

* * *
По воцарении «тишайшего царя» Федора, который начинал свой день молитвой: «Дай, Господи, никому не сделать ничего плохого», вся власть в Государстве Российском перешла в руки Бориса Годунова. Он был известным интриганом и добился, чтобы Симеон Бекбулатович попал в немилость и должен был выехать из Твери и жить уединенно. 
Симеон отправился в изгнание. В селе Кушалино коротал он тихие дни, прибывая в смирении и согласии. Но и там не оставили его враги в покое. Однажды «Борис в знак ласки прислал к нему, на именины, вина испанского». А что, кроме зла, может явиться из коварных проделок нечистой силы? «Симеон выпил кубок, желая здравия царю» - и занемог, а когда несколько дней спустя он поднялся со смертного одра, то обнаружил, что ослеп… «Так говорит летописец; так говорит и сам несчастный Симеон французу Маржерету». 
По воцарении своем Борис Годунов в присяге на верность требовал бояр говорить отдельной строкой: «…не думать о возведении на престол бывшего великого князя Тверского, Симеона Бекбулатовича, или сына его; не иметь с ним тайных сношений, ни переписки…»
По воцарению же сына Бориса, Федора Годунова, бояре также клялись: «…не хотеть на государство московское ни бывшего великого князя тверского, слепца Симеона, ни злодея, именуемого себя Дмитрием…»
Однако Лжедмитрий пришел к власти и, будучи наслышан о Симеоне Бекбулатовиче, решил приблизить его ко двору, но слепой старец оказался «ревностным христианином и слыша, что Лжедмитрий склоняется к латинской вере, он презрел его милости и ласки, всенародно изъявлял негодование, убеждал истинных сынов церкви умереть за ее святые уставы. Симеона, обвиняемого в неблагодарности, удалили в монастырь Соловецкий и постригли». После чего ему дали новое имя – Стефан. 
С той поры далекий остров, простоявший века посреди нестихающих волн Белого моря, в бесконечной череде дня и ночи, только он один был прибежищем «царевичу Салтану», хану касимовскому Саинбулату Бекбулатовичу, царю и Великому князю всея Руси Симеону и слепому старцу-мученику Стефану. Он скончался в 1616 году, познав истину: все преходяще и только мир этот вечен…


P.S.
Это историко-литературное эссе было написано около пяти лет назад на основе тех фактов, которые были известны мне тогда. Со временем открылись новые сведения, но я решил разместить текст без изменений. На правах автора.

[Кынык]

 

Касимовское царство
тат. Касыйм ханлыгы, 
Qasıym xanlığı, 
قاسم خانليغى‎
Вассальное государство ←  1452 — 1681

 

 →

 

Карта Касимовского ханства Столица Касимов Население касимовские татары Форма правления монархия Касимовский правитель  - 1452—1469 (первый) Касим  - 1679—1681 (последняя) Фатима-Султан История  -  1452 основание  -  1681 упразднение  

Минарет XV века в Касимове

Каси́мовское ца́рство илиКаси́мовское ха́нство (тат.Касыйм ханлыгы, Qasím xanlığı, قاسم خانليغى‎) — феодальное государство, существовавшее в 1452—1681 годах в западной частиМещёры (ныне — территория Рязанской области). Главный город — Касимов.

Образование и статус Касимовского царства

Вопрос об образовании и статусе Касимовского ханства (царства) является дискуссионным^[1].

В историографии в настоящее время существует несколько точек зрения на данную проблему: одни исследователи считают Касимовское ханство осколкомЗолотой Орды, по своему статусу схожим Казанскому,Астраханскому и Крымскому ханствам, попавшим ввассальную зависимость от Русского государства; другие рассматривают Касимовское царство как удельное княжество, выделяемое великими московскими князьями татарским «царям» и «царевичам», переходившим на русскую службу; ряд исследователей ставит под сомнение сам факт реального существования государства, считая Касимов местом проживанияЧингизидов, пожалованных титулом «царя» или «царевича», и получавших доходы (кормление) с города^[2].

Основателем династии касимовских ханов был сын казанского хана Улуг-Мухаммеда Касим^[3]
[4].

Территория

В результате распада Золотой Орды в Мещереобразовался ряд независимых государств, среди которых было Касимовское ханство. В 1445 году Касим — сын первого Казанского хана Улу-Мухамета, утвердился вМещере (бывшем Наровчатском улусе)^[3].

Первоначально территория ограничивалась городом «Мещёрским» (известного позже под названием «Касимов»). Но впоследствии в него формально вошли некоторые мишарские беляки (бейлики), сохранивших при этом самостоятельность (Кадом, Темников, Шацк, Енкай и нкт. др.)^[3].

С XVI века территория ханства начинает уменьшаться, что связано с долгим периодом действий Русского государства по ликвидации Касимовского царства^[3]. На юге и востоке оно граничило с другими мишарскимигосударственными образованиями^[3].

Население Этнический состав

В этническом плане Касимовское царство состояло в основном из трех частей^[3][4]:

• Касимовские татары
• Татары-мишари
• Мордва

Социальный состав Привилегированные сословия

Наиболее привилегированными сословиями в Касимовском ханстве были знать и духовенство^[3], среди которых можно выделить:

• Хан (султан)
• Карачаи (визири)
• Беки и мурзы (князья)

Кроме того в состав привилегированного сословия входили Аталыки (уважаемые и почитаемые люди), Имильдаши (дети князей), Казыи (судьи), казаки (военное сословие).

Низшую ступень занимали дворцовые служащие (сокольничий, конюший и др)

Духовенство было одним из самых влиятельных сословий и состояло из: мулл (священники), хафизов (знатоки Корана), данишмендов (учителей)^[3]. Все духовенство возглавляли сеиды. Примечательно, что сеид возглавлял особое воинское формирование — «Сеидов полк»^[3].

Податное сословие

Система налогообложения и канцелярии, в Касимовском, как и в других ханствах, была очень развитой^[3]. Основная масса податного населения состояла из торговцев, ремесленников, мелких землевладельцев и крестьян^[3]. Существовала рента продуктами и отработка.

Рабы

Рабы (чура) . В XVI веке в городе Касимове существовал рынок рабов^[3].

Экономика

Существенную роль в экономике Касимовского царства играли: земледелие, бортничество, пушная охота,рыболовство^[3]. Ханство производило вино, кожевенные изделия, воск, добывало соль и золото^[3]. Имелось развитое ремесленничество и кустарные промыслы. Присутствовал класс ханских ремесленников и зодчих^[3].

По причине того, что основная масса населения была оседлой (касимовские татары и татары-мишари), в ханстве было только стойловое скотоводство^[3].

Религия

До XVI века самой влиятельной религией в царстве былислам^[3].

Начиная с 70-х годов XVI века началась христианизация касимовских царевичей (в 1573 году принял крещениеСеин-Булат и был наречён Симеоном; около 1683 года —Сеид-Бурхан под именем Василия)^[3].

Усиление христианизации начавшейся в XVI—XVII вв. стало одной из причин переселения из Касимовского ханства.^[3]

Последней мусульманской правительницей Касимовского ханства (она же последняя) была Фатима-Султан.^[3]

Вооружённые силы

Вооружённые силы состояли из постоянного войска (казаки) и ополчения, которое собирало ханство в целях совершения военных походов. Все военные действия царство совершало вместе с войсками Русского государства (прим. Хан Саин-Булат (в крещении Симион) командовал русской армией в Ливонской войне)^[3][4].

К XVII веку идет процесс превращения бывших касимовских воинов в мирных торговцев и ремесленников.

Взаимоотношения с Русским государством

С самого начала своего появления, Касимовское ханство вошло в сферу влияния Московского государства. Вследствие чего оно подпало под вассальнуюзависимость от Русского царства, которое полностью подчинило внешнюю политику ханства, а в 1681 годуупразднило уже номинальное (на тот период) образование^[3][4].

 

Правители Касимовского ханства

Основная статья: Список касимовских правителей

Казанская династия

• Касим, сын Улу-Мухаммед хана, царевич Касимовский (1445—1468).
• Данияр, сын Касима, царевич Касимовский (1468—1486).

Крымская династия

• Нур-Давлет хан, сын Хаджи-Гирея, хан Касимовский (1486—1491).
• Сатылган, сын Нур-Давлет хана, царевич Касимовский (1491—1506).
• Джанай, второй сын Нур-Давлет хана, царевич Касимовский (1506—1512).

Большеордынская династия

• Шейх-Аулияр султан, сын Бахтияр султана, царевич Касимовский (1512—1516).
• Шах-Али хан, сын Шейх-Аулияра, царевич Касимовский (1516—1519), (1535—1546).
• Джан-Али хан, сын Шейх-Аулияра, царевич Касимовский (1519—1531).
• Саин-Булат (после крещения Симеон) хан, сын Бек-Булат султана, хан Касимовский (1567—1573).
• Мустафа-Али, сын Абдуллы Ак-Кубекова, хан Касимовский (1584—1590).

Казахская династия

• Ураз-Мухаммед хан, сын Ондан султана, хан Касимовский (1600—1610).

Сибирская династия

• Арслан хан, сын Али, хан Касимовский (1614—1627).
• Сеид-Бурхан (после крещ. Василий Арсланович), сын Арслана, царевич Касимовский (1627—1679).
• Фатима-Султан бикем, жена Арслана, мать Сеид-Бурхана, правительница Касимовская (1679—1681).

 

• Касимовские татары
• Татарские ханства
• Территориальная экспансия России

 

• Вельяминов-Зернов В. В. Исследование о касимовских царях и царевичах. — 2-е изд.. — СПб.: В тип. Имп. Академии наук.
  • Часть первая. (С четырьмя таблицами). — 1863. — XIII, 558 с.
  • Часть вторая. (С двумя таблицами). — 1864. — XVI, 498 с.
  • Часть третья. (С четырьмя таблицами). — 1866. — V, 502 с.
  • Часть четвёртая. Выпуск первый. — 1887. — 178 с.
• Григорьев В. В. [Рецензия на:] Вельяминов-Зернов В. В. Исследование о касимовских царях и царевичах. Ч. 1. СПб., 1863 // День. — № 29.
• Шишкин Н. И. Симеон Бекбулатович, царь Касимовский // Русская старина. — 1888. — № 6. — С. 587.
• Шишкин Н. И. История города Касимова с древнейших времён:
  • 1-е издание. — Касимов, 1888.
  • 2-е изд., испр. и доп. — Рязань: Типо-Литография Н. Д. Малашкина, 1891.
  • Переиздания: Рязань, 1999; Рязань, 2001.
• Гагин И. С. Краткая сложность о Касимовских царях татарских и памятниках с их времён существующих (публ. М. Крейтон) // Труды Рязанской учёной архивной комиссии за 1901 год. — Т. XVII. — Вып. 3. — Рязань, 1902.
• Привалова Н. И. Торги г. Касимова в середине XVII в. // Исторические записки. — Т. 21. — М., 1947.
• Касимовское царство // Советская историческая энциклопедия. — Т. VII. — М., 1965. — С. 86.
• Исхаков Д. М. К вопросу об этно-социальной структуре татарских ханств (на примере Казанского и Касимовского ханства). — Казань, 1995.
• Исхаков Д. М. От средневековых татар к татарам нового времени. — Казань, 1998.
• Рахимзянов Б. Р. Крымская династия в Касимовском царстве // Точка зрения: Сб. научно-исследовательских статей. — Вып. 3. — Казань, 2000. — С. 69-89.
• Рахимзянов Б. Р. Касимовское царство в Смутное время. // Точка зрения: Сборник научно-исследовательских статей. — Казань, 2000. — С. 73-78.
• Беляков А. В. Касимов после Смутного времени (по документам РГАДА) // Рязанская вивлиофика. — Вып. 2. — Рязань, 2001.
• Исхаков Д. М. О внутреннем делении Касимовских татар и его истоках // Восток-Запад: Диалог культур Евразии. Вып. 2. — Казань, 2001. — С. 289—298.
• Рахимзянов Б. Р. Касимовское царство: социально-политическое развитие (1445—1552 гг.):автореф. дис… канд. ист. наук. — Казань, 2001.
• Мухаммедьяров Ш. Ф. Мещёрский юрт (Касимовское ханство) // Очерки истории распространения исламской цивилизации. — Т. II. — М., 2002.
• Беляков А. В. Касимовский царь Араслан Алеевич и православное население его удела // Тюркологический сборник: 2002. — М., 2003. — С. 189—199.
• Беляков А. В. Царь Араслан Алеевич и посад Касимова в начале XVII в. // Рязанская старина. 2002. — Вып. 1. — Рязань, 2003. — С. 56-64.
• Беляков А. В. Касимовские воеводы XVI в. // Вторые Яхонтовские чтения. — Рязань, 2003. — С. 101—106.
• Беляков А. В. Город Касимов ХV-ХVII вв. как сакральный центр Чингисидов в России // Верхнее Подонье: Природа. Археология. История. — Т. 2. — Тула, 2004. — С. 153—161.
• Исхаков Д. М. Тюрко-татарские государства XV—XVI вв. — Казань, 2004.
• Кузнецов А. А. Исследования истории Касимова XVII в. в наследии Н. И. Приваловой // Исламская традиция: прошлое, настоящее, будущее. — Н. Новгород, 2004. — С. 125—134.
• Привалова Н. И. Делопроизводство касимовских кабаков и кружечных дворов в XVII в. — Н. Новгород, 2005.
• Беляков А. В. «Касимовское царство» раннего периода (XV — первая половина XVI вв.): проблема интерпретации источников // Восточная Европа в древности и средневековье. — Т. XVII. — М., 2005. — С. 172—175.
• Дорофеев Ф. А., Зюзин П. В. Особенности подготовки к публикации исследований Н. И. Приваловой по социально-экономической истории Касимова XVII в. // История и исторический процесс. — Н. Новгород, 2005. — С. 141—148.
• Мухаммедьяров Ш. Ф., Шокарев С. В. Касимовское ханство // Tartarica. Атлас. — Казань; М.; СПб., 2005.
• Султанов Т. И. Касимовский царь из Казахской орды // Чингизхан и Чингизиды. Судьба и власть. — М., 2006. — С. 326—332.
• Беляков А. В. Араслан Алеевич последний царь касимовский // Рязанская старина. 2004—2005. — Вып. 23. — Рязань, 2006.
• Беляков А. В. Ураз-Мухаммед ибн Ондан // Мининские чтения: 2006. — Н. Новгород, 2007. — С. 29-60.
• Рахимзянов Б. Р. Касимовские правители во внешнеполитической переписке Ивана III // Труды кафедры истории России с древнейших времен до XX века. — СПб., 2006. — С. 244—264.
• Рахимзянов Б. Р. Русские княжества и наследники Золотой Орды в XV в.: Начальная история Касимовского ханства // Rossica antiqua: Исследования и материалы. 2006. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. — С. 360—386.
• Рахимзянов Б. Р. Административно-политическая и этносоциальная структура Мещёрского юрта // История народов России в исследованиях и документах / Отв. ред. В. В. Трепавлов. — М.: Институт российской истории РАН, 2007. — Вып. 2. — С. 234—265.
• Хайретдинов Д. З. Касимовское ханство // Ислам на Нижегородчине. Энциклопедический словарь. — Н. Новгород, 2007. — С. 81-82.
• Беляков А. В. Касимовские воеводы XVII в. // Четвертые Яхонтовские чтения. — Рязань, 2008. — С. 386—396.
• Рахимзянов Б. Р. Касимовское царство // Большая российская энциклопедия: В 30 т. — Т. 13. Канцелярия конфискации — Киргизы. — М.: Большая Российская энциклопедия, 2009. — С. 269—270. —ISBN 978-5-85270-344-6
• Рахимзянов Б. Р. Касимовское ханство // Ислам в центрально-европейской части России: Энциклопедический словарь / Коллект. автор. Сост. и отв. ред. Д. З. Хайретдинов. — М.: Издательский дом «Медина», 2009. — С. 128—131.
• Рахимзянов Б. Р. Касимовское ханство (1445—1552 гг.). Очерки истории. — Казань: Татарское книжное издательство, 2009. — 207 c.
• Беляков А. В. Рождение Касимовского царства // Историографическое наследие провинции. Материалы IV научно-практической конференции, посвященной памяти Д. И. Иловайского и М. К. Любавского. Рязань, 21 февраля 2007 г. — Рязань: Издательство РИАМЗ, 2009. — С. 66-74.
• Rakhimzyanov, Bulat R. The Debatable Questions of the Early Kasimov Khanate (1437—1462) // Russian History. — 2010. — Vol. 37. — N 2. — P. 83-101.
• Rakhimzyanov, Bulat. Muslim Iurts of Muscovy: Religious Tolerance of the Steppe in the XV—XVI Centuries // Forschungen zur osteuropäischen Geschichte. — 2010. — Vol. 76. — P. 181—200.
• Беляков А. В. Чингисиды в России XV - XVII веков:Просопографическое исследование / Науч. ред.: д-р ист. наук В. В. Трепавлов (ИРИ РАН, Москва); Рязанский филиал Московского психолого-социального ин-та. — Рязань: «Рязань. Мiр», 2011. — 512 с. — 1 000 экз. — ISBN 978-5-904852-07-8 (в пер.)

 

1. ↑ См.: Рахимзянов Б. Р. Касимовское царство // Большая российская энциклопедия: В 30 т. — Т. 13. Канцелярия конфискации — Киргизы. — М.: Большая Российская энциклопедия, 2009. — 783 с. — С. 269—270. — ISBN 978-5-85270-344-6
2. ↑ Подробнее см.: Беляков А. В. Рождение Касимовского царства // Историографическое наследие провинции. Материалы IV научно-практической конференции, посвященной памяти Д. И. Иловайского и М. К. Любавского. Рязань, 21 февраля 2007 г. — Рязань: Издательство РИАМЗ, 2009. — 272 с. — С. 66-74.
3. ↑ Перейти к:^{1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22} Исхаков Д. М. Тюрко-татарские государства XV—XVI вв. Казань 2004 г.
4. ↑ Перейти к:^1 2 3 4 Этнополитическая история татар в VI — первой четверти XV в. Исхаков Д. М., Измайлов И. Л. Изд-во «Иман», Казань, 2000 г.

 

• Страницы об истории и эволюции роли Касимовского ханства, о касимовских татарах
• Касимовское царство
• Касимовское ханство
• Как же возникло Касимовское ханство?

[показать]  Государства, образовавшиеся в процессе распада Монгольской империи [показать]  Осколки Золотой Орды [показать]  Ханства

 

Категории: 

• Появились в 1452 году
• Исчезли в 1681 году
• Навигационные шаблоны:История Азии
• Навигационные шаблоны:Страны после распада
• Шаблоны:Монгольская империя
• Ханства
• Касимовское царство

[Кынык]

 

Мишари

Мещерячки Шадринского уезда в праздничных нарядах. Нач. XX в. (в нехарактерном жилище)^[1] Самоназвание

татарлар, мишәрләр

Численность и ареал

Всего: 622,5 тыс. (1897), ок. 1 млн (1926, оценка), в последующем не выделялись^[2]
*  Россия

•  Пензенская область
•  Мордовия
•  Нижегородская область
•  Чувашия
•  Ульяновская область
•  Татарстан
•  Самарская область
•  Саратовская область
•  Волгоградская область
•  Оренбургская область
•  Башкортостан

Язык

Мишарский диалект

Религия

ислам суннитского толка

Входит в

татары

Родственные народы

башкиры

 Внешние изображения Галерея фотографий мишарей Башкортостана Фотоколлекция музея антропологии и этнографии им. Петра Великого "Кунсткамера" РАН

Место: Башкортостан
Автор: Круковский Михаил Антонович
Время: начало XX века

Мишари́(устар.мещеряки, тат. мишәр, mişər) — субэтнос татар Среднего Поволжья и Приуралья. Разговаривают на мишарском диалекте татарского языка.

Формирование мишарей происходило на правобережьеВолги, вплоть до правобережья Оки на севере.

Существует несколько версий о происхождении (описанных ниже). В XIX веке доминировала версия о подвергшемся тюркизации древнем финно-угорском племени мещёра^[3]; среди самих мишарей часто бытует мнение о происхождении из Золотой Орды.^[4]. Единого мнения в науке в настоящее время нет.

Также дискуссионным является вопрос о происхождении названия. Помимо версии об искажённом слове«мещёра» распространена гипотеза о связи термина с названием племенного союза «можары/маджары»(известными также как «мадьяры», по ушедшей на Дунайего части).^[5][6]

История

Предки мишарей в дозолотоордынский период жили по обоим берегам Волги (примерно от современной Сызранидо Волгограда) (см. буртасы).^[2][7]

В XI веке под давлением поздних кочевников (см.половцы), переселились и в более северные земли (бассейн Суры, междуречье Цны и Мокши).^[2]

В период Золотой Орды образовались Мещерский юрт,Улус Мохши, Увек и др.^[2]

В это же время складывается татарская этническая общность^[8].

Примерные границы некоторых татарско-мишарских княжеств в Мещере в XV—XVI веках

После распада Улуса Джучи, на землях мишарей образовалось несколько независимых княжеств (Темниковское княжество, Наровчатское княжество,Кадом, Сарыклыч и др.), которые не вошли в составКазанского ханства, а с конца XV века начали переходить в русское подданство.^[9](Среди которых и Касимовское ханство, в котором проживали касимовские татары — близкий к казанским татарам субэтнос)^[10].

В документах XIV—XV веков, мишари называются «мещеряками», а в более поздних XVI—XVII веков — под общим названием «татары».^[11] Расселение мишарей после включения этой территории в состав Московского государства связано с обустройством засечных линий:

• В 1578 году была основана засечная линия вдоль реки Алатырь, на ней же организована сторожевая служба Алатырь-Арзамас-Темников. Вдоль линии, правительство начинает раздавать поместья мишарям. Но в настоящее время на территории быв. Арзамасского уезда татаро-мишарских поселений почти нет, причиной чему стала усилившаяся в XVIII веке христианизация, когда мишари бросив поместья стали переселяться на восток(в частности вАлатырский уезд).
• В начале XVII века при строительстве Карсунскойзасеки, мишари получили земли в Симбирской Губернии.
• В середине XVII века происходит расселение мишарей в южном направлении. Так мишари заселили побережья рек Ломовки (Верхний Ломов и Нижний Ломов) и Инсара.

К юго-востоку от засечных черт располагалось «Дикое Поле», для контроля над которым был выстроен острогПенза (позже город) и заселен мишарями. Позже, земли вдоль р. Сура были переданы мишарям.^[2]

• В 1680-х годах правительство раздает землиСаратовского края на поместном праве мишарям. Наиболее ранними являются селения на реке Уза(Искеево, Усть-Уза и др.). Раздача земель в этом крае продолжается вплоть до конца XVIII века.
• 1652—1657 годах была построена Закамская укреплённая черта по линии Ерыклинск — Тиинск — Билярск — Ново-Шешминск — Кичуевский острог — Заинск — Мензелинск. В XVIII веке южнее этой линии была проведена вторая черта: Алексеевск — Красноярская — Сергиевск — Кондурчинская — Черемшанская — Кичуйская. В пределы Закамья, оказавшиеся к концу XIV—XV вв. малозаселёнными вследствие опустошительных войн и набегов, вместе с другими народами переселялись и мишари из различных районов их обитания.
• Заселение Приуралья посходило с начала XVI века. Было связано как с вольной колонизацией, так и с переводом некоторой части служилых татар.
• В начале XVIII веке мишари получают поместья по реке Терешка^[2].

Однако расселение мишарей так же связано с вольной колонизацией земель, после присоединения Среднего Поволжья к Московскому государству. Таким образом были заселены южное междуречье Волги и Суры, а такжеСаратовский Край. Интенсивно шло переселение на восток.^[2]

В XVI—XVII веках Дикое Поле было населено татарами-мишарями и засечные линии строились исходя из уже существующих селений (прим. селения Лаки, Лауш, Чиуш и др.), местное население вводилось в состав служилого сословия.^[12]

В конце XVI века правительство переселяет часть мишарей на территорию Башкирии. Миграция на Урал с волжского правобережья активно продолжалась до середины XVIII века.

В 1798—1865 годах мишари Приуралья состояли в иррегулярном Башкиро-мещерякском войске. В отличие от других татар региона они обладали правом купли башкирских земель, не платили ясак, и находились в военно-казачьем сословии наряду с казачеством ибашкирами (а в 1855—1865 и другой этносословной группой южноуральских татар — тептярями). В частности они несли пограничную службу вдоль реки Яик (Урал).

Особый сословный статус способствует некоторой этнической изоляции мишарей Приуралья от прочих групп татарского и башкирского населения: в документах даже встречается самоназвание «мы мещерякский народ».^[13]

И. Ф. Бларамберг составил интересное описание о уральских мещеряках:

[Мещеряки]

Мещеряки составляют особое татарское колено, которое заключает в себе около двух тысяч семей, из которых четыреста пятьдесят шесть в исетской провинции между башкирцами, а прочие в уфской провинции отчасти между уфскими татарами, а отчасти между башкирцами живут, следовательно все в Башкирии, и по тому в Оренбургской губернии.

В четвёртом надесять [четырнадцатом] столетии, да может быть ещё и ближе к нашим временам, жили они на нижней Оке между мордвою или муронами и черемисами. А как перешли они в Башкирию, то принуждены были башкирцам, как помещикам, платить с каждой семьи по 25 копеек поземельных денег. Во время башкирского бунту в 1735 году и после доказали мещеряки правительству свою верность и преданность; по чему оное и освободило их от платежа башкирцам поземельных денег, и в место всякой подати повелело исправлять им козацкую службу.

С виду походят нарочито на уфимских татар.

— Миллер Карл Вильгельм^[кто?]. «Описание всех в Российском государстве обитающих народов…» Часть вторая. О народах татарского племени. - СПб, 1776. - Пер. с немецкого.

«Ни причины, ни время заселения этим племенем Оренбургской губернии неизвестны, мы знаем лишь, что в XIV веке и даже ещё позднее они жили в нижнем течении Оки рядом с мордвой и чувашами. При переселении в Башкирию они арендовали земли у башкир, но поскольку во время частых мятежей последних в XVIII столетии остались верными правительству, их освободили от арендной платы. Корона передала им арендованную землю в собственность. Этим и объясняется, что мещеряки рассеяны группами во всей Башкирии и живут в основном в районах Челябы, Троицка, Верхнеуральска, Стерлитамака, Уфы, Мензелинска, Белебея, Бугуруслана и Екатеринбурга. По внешнему виду они похожи на казанских татар. По обычаям и особенностям характера ближе к башкирам, но более образованны и крепки в вере. Их образ жизни также схож с башкирским, но, так как мещеряки гораздо раньше башкир оставили кочевой образ жизни, они зажиточнее и больше занимаются земледелием. В быту они чище, их жилища удобнее, и они лучше заботятся о скоте. В 1848 году их насчитывалось 43 683 мужчины и 41 375 женщин — всего 85 058 душ».

После перевода мишарей из военного сословия в гражданское намечается сближение их самосознания с бывшими ясачными татарами, которые теперь находились, наравне с мишарями, в сословии государственных крестьян.

В период формирования татарской нации мишари потеряли ряд признаков субэтноса, в первую очередь — особое самосознание. Но даже во время переписи 1926 года около 200 тысяч человек ещё отнесли себя к самостоятельной «народности» — к «мишарям». Устойчивость этнонима «мишари» была связана с незавершенностью консолидации волго-уральских татар, в том числе и из-за полусословного характера группы мишарей в Приуралье. Кроме того, мишари имели и ряд языковых (особый диалект) и культурных особенностей (в частности, чокающие мишари не праздновали сабантуя и джиена, характерного для казанских татар). Однако в XX веке многие из этих различий исчезли или оказались сильно нивелированными. Сейчас этноним «мишәр» в основном сохраняется лишь как самоназвание второго уровня.

В настоящее время не существует серьёзных исследований, ставящих перед собой цель выделить мишарей прежде всего как самостоятельную нацию. Можно заметить, что такие исследования проводились во времена дореволюционной России. В связи с этим, показательной является статья А. С. Гациского«Нижегородские татары — татары ли?», датированная 1886 годом.

В Энциклопедическом Словаре Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона припущенников татар, тептерей и др. селившихся у башкир называли новобашкирами.^[14]

Теории происхождения

Единого мнения по происхождению этноса мишарей нет.

Буртасская теория

На протяжении с ХIII—XVIII веков в русских летописях и грамотах, наряду с этнонимом мишар (можар, мочар), в отношении мишарей параллельно употребляется этнонимбуртас^[15]

Впервые буртасская теория была выдвинутаФ. Ф. Чекалиным в XIX веке, который связывает «буртасов» и «мещеру» русских летописей ХVI века. Данную гипотезу поддержал Б. А. Васильев, доказывая, что этноним «буртас» вплоть до ХVI века употреблялся как параллель этнонима «мишар».

В. К. Магницкий считал, что предками мишарей являются буртасы и маджары. Такого же мнения придерживались А. Ф. Можаровский и В. В. Радлов^[16]

Булгаро-буртасскую концепцию происхождения мишарей развивают в своих трудах А. Х. Халиков, Р. Г. Фахрутдинов и др.

А. Х. Халиков считает, что предками татар-мишарей являются булгаризированные буртасы. Обособление татар-мишарей и их консолидация произошли с образованием Наровчатского улуса. Они перестали именоваться булгарами и буртасами. В конце XIV века появляется новое имя — маджар, мещера или мишари.

Мещёрская теория

Дореволюционные исследователи полагали мишарей отатаренным племенем мещера, жившем в 1-м тысячелетии н. э. в бассейне реки Ока и говорившем, как принято считать, на языке финно-угорской группы. (В. В. Вельяминов-Зернов, В. В. Радлов), эту гипотезу развивали в советское время С. П. Толстов (мадьяро-венгерская гипотеза), Б. А. Куфтин, Т. А. Трофимова, Т. И. Алексеева, Б. А. Васильев и др. Так С. П. Толстов, в частности, категорично заявлял, что «в лице русской мещеры и татар-мишарей мы имеем остатки одного и того же древнего племени, часть которых отатарилась, — другая же часть обрусела».

Золотоордынская теория

Дореволюционный исследователь Г. Н. Ахмаров (основываясь преимущественно на материалах нижегородских и симбирских татар) считал, что мишари — это потомки населения Золотой Орды. При распаде Золотой Орды часть их под предводительством царевича Касыма в середине XV в. утвердилась на Оке. Оставшиеся в степи татары стали называть себя ногаями, и часть их в начале XVII в. (1612 год) пришла в места современного расселения нижегородских татар, вАлатырский уезд, вытеснила мордву и заняла их поселения. При этом он категорично утверждал, что в этих местах татар до этого не было. Ахмаров считал, что название «мишар» навязано татарам Поволжья мещерского формирования казанцами. Эта гипотеза была как основная упомянута и в Большой советской энциклопедии. Ногайско-кипчакскую гипотезу развивал иМ. С. Глухов-Ногайбек.

Смешанное происхождение

Р. Г. Мухамедова в своей книге «Татары-мишари» (М., 1972) в этногенезе татар-мишарей она выделяет три основных компонента: булгары, кипчаки и буртасы, а также мочар, считая мочар уграми. По её предположению,булгары, жившие в Сурском бассейне, во время распада Золотой Орды оказались на территории, где позже возникло Наровчатское княжество. Здесь они частично ассимилировали местное население и смешались с другими тюркскими племенами, особенно с кипчакским. Эта территория рано вошла в сферу экономического и политического воздействия Московского государства; связи же жителей Сурского бассейна с населениемКазанского ханства носили нерегулярный характер. Это сказалось на формировании мишарской этнографической группы.

Академик М. З. Закиев, поддерживал работы венгерского ученого Ю. Немета (что мадьяры/маджары были союзом угорских и тюркских племён), возводил предков мишар ещё к Геродотовским акацирам.

Признанный специалист по истории мишар Галимжан Орлов, обобщая эти гипотезы, писал:

…

татары

-мишари — это сложный этнокомплекс, сформировавшийся в основном до конца XVI века в пределах Мещеры, 

Мордовии

, Нижегородского

Поволжья

. В нём выделяется древний кипчакский слой, участвуют булгарский, маджаро-буртасский, ногайский компоненты. Предками цокающей группы татар-мишарей (кадомско-сергачской) были маджары (можары, мочары), обитавшие рядом с булгарами, рассеянные по многим районам Поволжья, Предкавказья. В период монголо-татарского господства они оказываются в верховьях

Суры

 (Золотаревский могильник в Пензенской области, города Увек, Наровчат). Часть из них оказывается в Мещере (

Кадом

). Предками же чокающей группы (темниковской) были западные

кипчаки

-куманы с низовьев 

Волги

.

Антропология

Наиболее значительными в области изучения антропологии мишарей являются исследования Т. А. Трофимовой, проведенные в 1929—1932 годах. В частности, летом 1932 года совместно с Г. Ф. Дебецом она проводит широкие исследования в Татарии. В Чистопольском районе (Татарский Елтань, Муслюмкино) обследованы 122 мишарей (мужчины в возрасте от 20 до 65 лет).

Антропологические исследования выявили у мишарей наличие четырёх основных антропологических типов: понтийского, светлого европеоидного, сублапоноидного, монголоидного^[17] (Таблица 1).

Указанные типы имеют следующие характеристики:

Понтийский тип

 — характеризуется мезокефалией, темной или смешанной пигментацией волос и глаз, высоким переносьем, выпуклой спинкой носа, с опущенным кончиком и основанием, значительным ростом бороды. Рост средний с тенденцией к повышению.

Светлый европеоидный тип

 — характеризуется суббрахикефалией, светлой пигментацией волос и глаз, средним или высоким переносьем с прямой спинкой носа, среднеразвитой бородой, средним ростом. Целый ряд морфологических особенностей — строение носа, размеры лица, пигментация и ряд других — сближает этот тип с понтийским.

Сублапоноидный тип

 (волго-камский) — характеризуется мезо-суббрахикефалией, смешанной пигментацией волос и глаз, широким и низким переносьем, слабым ростом бороды и невысоким, среднешироким лицом с тенденцией к уплощенности. Довольно часто встречается складка века при слабом развитии эпикантуса.

Монголоидный тип

 (южно-сибирский) — характеризуется брахикефалией, темными оттенками волос и глаз, широким и уплощенным лицом и низким переносьем, часто встречающимся эпикантусом и слабым развитием бороды. Рост, в европеоидном масштабе, средний.

[6]

Культура татар-мишарей

Вихревая розетка-основной узор нагрудников «күкрәкчә» д. Сред. Елюзань Пензенская область

Территория проживания мишарей имеет природные благоприятные условия для развития различных отраслей хозяйства и особенно земледелия. Наряду сземледелием, в мишарском хозяйстве занимает большое местоживотноводство. ВXVI—XVII вв. оно имело большой удельный вес, но впоследствии, как и у других народов края, оно стало приобретать обслуживающий земледелие характер. Уровень присутствия в пище мясо-молочной продукции не снижался.^[18]Основная статья:Культура мишарей

Большое значение имели овцы (куй), которых держало большинство мишарей. Молочное скотоводство иовцеводство являются древними отраслями хозяйства, как и производное от них ткачество.^[18]

Пчеловодство имеет так же древние корни, с чем связаны придания и приметы (запрет продажи улей и т. п.). Мед используется в обрядах и ритуалах.^[18]

Традиционное поселение — большая деревня. Крупные селения имеют квартальный тип застройки. Строения в основном кирпичные (реже срубы), трехкамерного типа.^[18]

Во внутренней планировке до XIX века преобладали печи с подвесным и вмазанным котлом. Рядом с печью устраивали широкие нары (тур), а вдоль стен-узкие лавки (янурдык). Дальний конец избы так же имел лавку и назывался «путмар» Впоследствии распространение получили «белые печи», что привело к исчезновению нар(тур) и появлению деревянных кроватей (коник). В результате планировка жилища сблизилась с русской. Одна из частей двух-трехкамерных домов выполняла функцию чистой избы.^[18]

Отличительными особенностями жилищ мишарей от жилищ других народов были матерчатые декоративные украшения - чебелдек , чаршау (занавеси около спальных мест), развешанные в простенках между окнами узорчатые полотенца-кашага.^[18]

Одежда мишарей очень своеобразна и отличает их не только от других народов края, но и от других этнографических групп татар. Она дает ценный материал для изучения истории мишарей. До середины XIX векаосновным материалом для пошива одежды были холст или пестрядь (алача) собственного изготовления; в качестве тяжелой ткани использовали сукно (тула) серого и темного цветов. Фабричные ткани использовались ограничено (для нашивок). Позже, выбор ткани зависел от имущественного состояния (от ситца и сатина до шелка и шерсти). Для пошива и отделки зимней одежды использовались овчина, мех лисицы и выдры. При отделке одежды использовались разноцветные ленты, тесемки, шнуры, позумент. Обувь изготавливалась из кожи домашней выделки, овечьей шерсти и лыка.^[18]

Традиционные блюда — Салма, Казы, Чимай, Бәлеш, Пәрәмәч и др.^[18]

Фольклор: сказки, самыми древними персонажами которых являлись Койгорыш (птица счастья) и Акбузат (белый конь), которые сопутствовали героям. Все звери сказок относятся к фауне Среднего Поволжья. Это, чаще всего, волк, лиса, медведь, заяц. Часто упоминаются и различные сельскохозяйственные культуры. Значительное место занимают как легенды, загадки и пословицы, так и баиты^[18].

Расселение татар-мишарей

Села и деревни татар-мишарей наиболее компактно расположены в Нижегородской, Пензенской, Ульяновскойобластях, на территории Татарстана, Республики Марий Эл, Мордовии, Башкортостана и Чувашии. Сравнительно небольшие группы их находятся в Самарской,Саратовской, Волгоградской и Оренбургской,Челябинской, Курганской, Северо-Казахстанскойобластях. Ряд татарских сёл сохранился в Рязанской иТамбовской областях. Кроме того, часть татар-мишарей проживает в Средней Азии, на Кавказе, в Ставрополье,Сибири, Прибалтике (г. Таллин), в крупных городах России.

Наиболее древними местами их обитания были бассейны рек Цна и Мокша и, возможно, восточные районы Мордовии (примерно Лямбирский район). Из районов древнего обитания, особенно из западной зоны, в течение трёх с лишним столетий (XVI—XIX века) происходило постепенное расселение мишарей сначала в восточном, а потом и в южном и юго-восточном направлениях.

Первый исторический этап расселения связан с устройством укреплённых линий на южных и восточных границах российского государства, предназначенных для охраны их от набегов кочевников. За период примерно с 1578 по 1684 годы на территории современных Мордовии, Рязанской, Тамбовской, Пензенской, Ульяновской, Самарской областей, а также правобережной части Татарстана были созданы три ряда защитных линий. Одна из них — Симбирская — была продолжена на территории Закамья (так называемая Закамская черта, построенная в 1652—1657 годах). На строительство укреплённых черт и их охрану направлялись главным образом мишари, мордва и чуваши. В 1578 году строится защитная линия Алатырь — Арзамас — Темников и далее до Кадомской линии. На эту линию были переведены служилые татары из Кадома. В начале XVII века, видимо, в связи с распространением православия, они ушли оттуда в Алатырский уезд, где уже к 1660-м годам был ряд мишарских сёл (Каргополь, Шубино,Актуково, Уразовка, Ключищи, Триазер, Ендовище и др.), вошедших впоследствии в состав Сергачского уезда.

В 1630-е годы несколько южнее первой защитной линии была построена новая, которая брала начало от Керенска(ныне г. Вадинск) и шла через Нижний и ВерхнийЛомовы — Инсар — Потижский острог — Шишкеево —Саранск — Атемар и далее уходила на Симбирск. В числе переведённых на эту линию были мишари из Кадомского, Шацкого и главным образом Темниковского уездов. Известно, что ко времени строительства этих линий здесь существовали такие сёла, как Аксёново, Тавла иРейторское. Появление мишарей в пределах Буинского и Симбирского уездов (современная юго-западная часть Татарстана, южная часть Чувашии и северные районы Ульяновской области) также относится к середине XVII в. и связано со строительством Карлинской, Симбирской и Самарской укреплённых линий, а также с вольной колонизацией края. Большинство из них принято считать потомками нижегородских мишарей.

В 1652—1657 годах была построена Закамская укреплённая черта по линии Ерыклинск — Тиинск — Билярск — Ново-Шешминск — Кичуевский острог — Заинск — Мензилинск. В XVIII веке южнее этой линии была проведена вторая черта: Алексеевск — Красноярская — Сергиевск — Кондурчинская — Черемшанская — Кичуйская. В пределы Закамья, оказавшиеся к концу XIV—XV веках малозаселёнными вследствие опустошительных войн и набегов, вместе с другими народами переселялись и мишари из различных районов их обитания.

Переселение мишарей продолжалось и дальше на восток. Так, на территорию современной Башкирии оно началось ещё в конце XVI века в связи с постройкой города-крепости Уфы в 1574 году и наиболее интенсивно происходило в XVIII веке.

В конце XVIII века мишари Пензенской губернии и Симбирского наместничества в поисках новых земель устремились в Оренбургский край. Переселение их сюда продолжается вплоть до конца XIX века. Здесь они основали ряд сёл, расположенных в смежной с Башкирией северо-западной части Оренбургской области.

Расселение мишарей происходило также в южном направлении: в одних случаях это была вольная колонизация, а в других земли давались в качестве награды за военные заслуги перед Российским государством. Во второй половине XVIII в. мишари появились в Ставрополье, переселившись туда из Пензенской, Рязанской, Тамбовской, Саратовской, Симбирской губерний.

Начиная со второй половины XIX века, мишари появляются и в промышленных районах Донбасса, Урала, на прикаспийских нефтяных и рыбных промыслах. В начале XX века нижегородские мишари, главным образом из числа жителей сёл Овечий овраг (тат. Куй су) и Ключищи (тат. Суксу), переселились в Таллин (на 1978 г. численность их составляла около 2000 человек) и вФинляндию (около 980 человек).

Расселение мишарей в Приуралье

Организованное переселение мишарей в Приуралье зафиксировано уже в документах второй половины XVI века. С 1580-х годов переселялись служилые татары из Темникова, Кадома, Шацка.^[19]

В конце XVI — начале XVII века переселяют служилых татар Алатырьского и Симбирского уездов и «с реки Пьяны»(по грамоте 7106 (1598) г.) в Уфимскую крепость. По говору были «цокающие» мишари. Следом за ними из этих же местностей потянулись вольные переселенцы. К XIX веку последние стали либо государственными крестьянами, либо тептярями. В настоящее время их потомки проживают на севере Башкортостана и вПермском крае, по реке Быстрый Танып, особенности говора утрачены.

В центральных районах республики (Аургазинский,Давлекановский, Кармаскалинский, Стерлитамакский,Чишминский районы) селились выходцы из Пензенской губернии, по говору относятся к стерлитамакскому («чокающему») говору.

Из числа этих групп с 1798 по 1865 год формировалось 4 (позднее 5) мишарских кантона, то есть были в служилом, военно-казачьем сословии; входили в Башкиро-мещерякское войско. (В 1855 году сословия башкир, мишарей и тептярей были объединены, было создано Башкирское войско. С 1855 по 1865 сословия мишарей и тептярей называли также «новобашкирами»).

Тюмени^[19]

Тюмени (томэны, тат. tөmәnnәr, төмәннәр) — переселенцы из Темниковского уезда Тамбовской губернии конца XVII — начала XVIII века. По говору — «чокающие» мишари. По социальному положению отличались от прочих групп служилых татар и башкир; они, как и однодворцы, владели землёй на основе поместного права.^[19] По причине такой своей привилегированности, жили несколько изолированно и неохотно вступали в брачные связи с представителями других сословных групп.

Тюменские села расположены в основном на западе и юго-западе Республики Башкортостан, Альшеевском,Благоварском, Буздякском районах, отдельные деревни есть в Бакалинском, Кушнаренковском, Чекмагушевскомрайонах.

Мишари на службе Российского государства

По словам мишарских депутатов Абдулкадыра Абдулкаримова «с товарыщи», обратившихся в 1794 году с прошением к генерал-прокурору, «мещерякский наш народ прежде других иноверцов по собственному своему желанию, переселившись из Золотой Орды в Россию ещё в 7001 (1493) г., за верныя и беспорочныя предков наших российскому скипетру службы как при взятье Казани (в 1552 году), так и при других многих тогдашнего времени случаях, жалованны были в разных местах на нагорной стороне реки Волги поместными дачами и для поселения их выгодными землями и угодьими»^[13]. Впоследствии на этой территории — на правом берегу Волги — были основаны города Пенза, Симбирск и многие другие.

В 1798—1865 годах мишари, как башкиры и казаки, находились в военно-казачьем сословии и территория их расселения в Челябинском, Стерлитамакском, Уфимском, Бирском и Белебеевском уездах Оренбургской губернии была разделена на 5 кантонов во главе с кантонными начальниками. Было образовано Башкиро-мещерякское войско. Основной военной обязанностью их становятся охрана Оренбургской пограничной линии по р. Урал, участие в войнах и походах России, а также, при необходимости подавление мятежей и восстаний.

В Отечественной войне 1812 года активно участвовали и мишари, сформировав 2 конных полка. 1-й полк в 1812—1814 годах нёс гарнизонную службу в Москве. 2-й полк прошёл большой боевой путь, закончив его в Париже. Все участники взятия Парижа 19 марта 1814 года были награждены серебряными медалями.

Дворяне

В 1784 году мишарские мурзы были приравнены к русскому дворянству. Мишарское происхождение имеюттатары-дворяне Акчурины, Бигловы, Дашкины, Долатказины, Диваевы, Еникеевы, Енгалычевы, Кашаевы,Кудашевы, Киреевы, Маматказины, Мамины, Мамлеевы, Муратовы, Тенишевы, Терегуловы, Чанышевы, Янбулатовы, Мухаммедовы, Халиловы, Альмухаммедовы, Багаутдиновы.

Мишарский диалект татарского языка

У татар-мишарей развился собственный диалекттатарского языка. Окончательно сформировался он ещё на первоначальной территории обитания его носителей — в бассейне реки Цна и Мокша, в пределах Мещеры.

Мишарский диалект татарского языка включает цокающие и чокающие говоры.

Согласно Махмутовой Л. Т.^[20] к цокающей группе говоров относятся: сергачский (Нижегородская область), дрожжановский (Татарстан, Чувашия), чистопольский (Татарстан, Самарская область), мелекесский (Ульяновской область), байкибашевский (Башкортостан). К чокающей группе говоров относятся: темниковский и лямбирский подтипы говоров (Мордовия). К темниковскому подтипу относят собственно-темниковский говор (западные районы Мордовии) и ряд говоров других районов (южные районы Мордовии, северные районы Пензенской области, юго-восточные районы Пензенской области). Лямбирский подтип представлен лямбирским говором (восточные районы Мордовии). Среди чокающих говоров есть смешанные говоры — кузнецкий, хвалынский и др.

Согласно Рамазановой Д. Б.^[21] к цокающей группе говоров относятся: сергачский (Нижегородская область), дрожжановский (Татарстан, Чувашия), байкибашевский (Башкортостан). К чокающей группе говоров относятся: темниковский, ламбирский (Мордовия), кузнецкий (Пензенская область), хвалынский, мелекесский, карсунский (Ульяновская область), чистопольско-кряшенский (Татарстан), стерлитамакский (Башкортостан), шарлыкский (Оренбургская область), куршинский (Тамбовская область), волгоградский (Волгоградская область, Астраханская область, Ставропольский край). Смешанный характер наблюдается у чистопольского говора.

 

↑ Показывать компактно

1. ↑ Р. Г. Мухамедова Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. — М.: «Наука», 1972 стр. 56
2. ↑ Перейти к:^{1 2 3 4 5 6 7}Р. Г. Мухамедова Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. — М.: «Наука», 1972
3. ↑ Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
4. ↑ О костюме мишарей // Ахмаров Г. О языке и народности мишарей.
5. ↑ Орлов А. М. Мещера, мещеряки, мишари. — Казань: Татар. кн. изд-во, 1992. — С. 112. —ISBN 5-298-01050-4
6. ↑ Перейти к:^1 2 Татары (Серия «Народы и культуры» РАН). — М.: «Наука», 2001. — С. 36.
7. ↑ БСЭ. Т.4
8. ↑ Д. М. Исхаков Этнография татарского народа, Казань, Магариф, 2004
9. ↑ М. Акчурин, М. Ишеев // Татарские князья и их княжества: сборник статей и материалов / под ред. М. Ишеева. — Н. Новгород: «Медина», 2008.
10. ↑ Шарифуллина Ф. Касимовские татары. — Казань: Татарское книжное издательство, 1991 г.
11. ↑ Р. Г. Мухамедова Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. — М.: «Наука», 1972 стр. 18
12. ↑ Р. Г. Мухамедова «Татары — мишари — Историко-этнографическое исследование» Москва: «Наука» 1972 г.
13. ↑ Перейти к:^1 2 «История сел и деревень Башкортостана». — Уфа: «Китап», 1994
14. ↑ Башкиры //Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
15. ↑ Орлов А. М. Мещера, мещеряки, мишари. — Казань: Татар. кн. изд-во, 1992.
16. ↑ Магницкий В. К. О чувашах, татарах и мишарях (мещера, мещеряки, можары). - ДНГУАК. Т. III, отд. 1, с. 37—50.
17. ↑ Трофимова Т. А. Этногенез татар Среднего Поволжья в свете данных антропологии. // Происхождение казанских татар. — Казань, 1948. — C. 30—34.
18. ↑ Перейти к:^{1 2 3 4 5 6 7 8 9}Р. Г. Мухамедова "Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. — М.: Наука, 1972.
19. ↑ Перейти к:^1 2 3 Давлетшина З. М. Татарское население Башкортостана: этнодемографическое исследование. — Уфа: Гилем, 2001. — ISBN 5-7501-0235-1
20. ↑ Махмутова Л. Т. Опыт исследования тюркских диалектов: мишарский диалект татарского языка. — М.: «Наука», 1978. — С. 16—17.
21. ↑ Рамазанова Д. Б. Татарские диалекты // Татары. — М.: «Наука», 2001. — С. 28.; Рамазанова Д. Б. Мишарский диалект // Татарская энциклопедия: В 6 т. — Казань, Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2008. — Т.4, С. 208.

 

• Аббас Али Хассон. Семейная обрядность татар-мишарей мордовского края в конце XIX — начале XX в. Автореф. дисс. …канд. ист. наук. — Саранск, 2007.
• Ахмаров Г. О языке и народности мишарей // Гайнутдин Ахмаров: историко-документальный сборник = Гайнетдин Әхмәрев: тарихи-документаль җыентык. — Казан: Хәтер, 2000. — С. 223—271. —ISBN 5-900004-74-0
• О костюме мишарей // Ахмаров Г. О языке и народности мишарей.
• Ибрагимов.Р.Ф. Нижегородские татары.Биографический словарь.

• Орлов А. М. Мещера, мещеряки, мишари. — Казань: Татар. кн. изд-во, 1992. — С. 112.
• Орлов А. М. Нижегородские татары: этнические корни и исторические судьбы. — Нижний Новгород, 2001. — С. 240.
• Мухамедова Р. Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. — М.: Наука, 1972. — С. 246.
• Акашкин М. М. Свадебные обряды, песни татар-мишарей и мордвы (сравнительный анализ). — Саранск: НИИЯЛИЭ Мордовии, 2000.
• Гациский А. С. Нижегородские татары — татары ли?
• Всесоюзная перепись населения 1926 года, словарь народностей.
• Асфандияров А. З. История сел и деревень Башкортостана. — Уфа: Китап, 1994. — С. 149. —ISBN 5-295-01673-0
• Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 310
• Этнотерриториальные группы татар Поволжья и Урала и вопросы их формирования: Историко-этнографический атлас татарского народа / Редколлегия: М. З. Закиев, Д. М. Исхаков, Р. Г. Мухамедова (рук. темы), Ю. Г. Мухаметшин, С. В. Суслова, Р. К. Уразманова, А. Х. Халиков(†), Н. А. Халиков, М. Х. Хасанов; Редакторы тома: Р. К. Уразманова, Н. А. Халиков; Рецензенты: к.и.н. Р. Н. Мусина, к.и.н. Р. Р. Салихов; Академия наук Республики Татарстан, Институт истории имени Ш. Марджани. — Казань: ПИК «Дом печати», 2002. — 248 с. — 800 экз. — ISBN 5-94259-057-5 (в пер.)

 

• Культура мишарей
• Мишарский диалект
• Касимовские татары
• Казанские татары
• Татары-тептяри
• Астраханские татары
• Сибирские татары
• Польско-литовские татары
• Крымские татары

Категории: 

• Народы России
• Татары
• Татары Башкортостана
• Народы Татарстана

 

Акациры (греч. Άκατίρων, лат. gens Acatzirorum) — кочевой, скотоводческий народ, обитавший в III — IVвеках на территории Европы от Приднепровья до Восточной Прибалтики и верховий Волги. Этот народ имел своих царей, сохранявших определённую независимость от державы Аттилы. Существуют различные версии этнического происхождения акациров: доминирующая связывает их с гуннами, ещё одна (сомнительная) упоминает агафирсов, избежавших переселения в Римскую империю при Траяне. Также есть теории, вовлекающие в их происхождение сарматов илифинно-угров.

Позднейшая история акациров обычно связывается с их участием в образовании хазарского этноса.

 

• Седов В. В. Славяне в древности.1994
• Петрухин В. Я., Раевский Д. С. Очерки истории народов России в древности и pаннем средневековье. — М.: Школа «Языки русской культуры», 1998.

 

 

 

• Статья «Акациры» в Энциклопедическом фонде.

Категории: 

• Тюркские народы
• Древние народы
• Исчезнувшие народы
• Туранские племена

[Кынык]

У этого термина существуют и другие значения, см. Каратай.

Карата́и (мокш. Каратайхть, самоназвание мукшы^[1]) —этнографическая группа мокшан в Татарстане. Язык —татарский. Живут в Камско-Устьинском районе в деревняхМордовский Каратай (55°06′44″ с. ш.49°04′28″ в. д. ^{(G) (O) (Я)}), Заовражный Каратай (55°10′37″ с. ш. 49°14′55.4″ в. д. ^{(G) (O) (Я)}) и Шершалан(55°09′00.25″ с. ш. 48°55′37″ в. д. ^{(G) (O) (Я)}). Численность — около 100 человек.

В селе Каратай-Савиновка, или Барское, и в деревнеЗаовражный Каратай проживали русские, а в деревнеКаратай на реке Шошме в Казанском уезде (ныне —Арский район Татарстана) — татары. Видимо, название самого старого села со словом «каратаи» произведено отгидронима «Каратаи».

Таким образом, каратаи являются не отдельным мордовским племенем, а локальной группой мокшан, подвергшейся сильному татарскому влиянию: они восприняли татарский язык и некоторое элементы культуры татар, сохранив, однако, своё этническое, мокшанское, самосознание. Окружающие их татары относят их к мокшанам, называя их мукша, мукшылар(производные от «мокша»), сами себя они также считают мокшей, двуязычие сохранялось у них вплоть до XVII века^[1].

В наши дни в культурном отношении каратаи всё более сближаются с русскими, подвергаясь русификации, — этому способствует совместная работа, дошкольное и школьное обучение, смешанные браки, а также недостаточная забота государства о сохранении местной культуры и языка. По данным посемейного обследования, проведенного в деревне Мордовский Каратайэкспедицией под руководством Н. Ф. Мокшина в 1976 году, каратайско-русские семьи составляли всего 6,7 % всех семей, а каратайско-татарские — 2,2 %^[2]. В 1958 году численность каратаев в указанных селениях достигала 1000 человек, к 1976 году она снизилась до трёхсот. Снижение обусловлено миграцией в города.

 

1. ↑ Перейти к:^1 2 Андреев В. П. Словарь языка каратаев. Казань, 2007, ISBN 978-5-98356-041-7
2. ↑ Белицер В. Н. Мордва-каратаи и их культура // Вопросы этнической истории мордовского народа. — М., 1960. — С. 227—255.

 

• Столярова Г. Мордва-каратаи, кто вы?
• По материалам Н. Мокшина Мордва, эрзя, мокша — история этноса и этнонима

 

[показать]  Финно-угорские племена и народы

Категории: 

• Народы Татарстана
• Мордва

Восстание Дьёрдя Дожи

Секеи или Секуи(ед. ч. «секей» от венгерск. этнонимаSzékely ([ˈseːkɛj]секэй) такжеSzekler букв. люди; также рум. Secui,нем. Szekler,лат. Siculi) — одна из наиболее известных^{[источник не указан 474 дня]} субэтнических групп, составляющих венгерское национальное меньшинство на территории современной республики Румыния. Представители другой венгерской общины в Румынии —чангоши, проживающие в румынской провинции Молдова, малочисленны и менее известны за пределами страны.

Численность

В современной Румынии проживает около 670 тыс. секеев. Примерно половина всех венгров Румыниипричисляет себя к роду секеев. В Румынии секеи компактно проживают в трёх административных районах страны: Харгита, Ковасна и Муреш. Значительное количество секеев проживает также на территории республики Сербия, в автономной области Воеводина(См. Венгры в Сербии.)

История

Со времён средневековья секеи известны как отважные воины, игравшие важную роль в венгерской армии.Этногенез секеев, как и самих венгров, ещё недостаточно изучен. Существуют гипотезы об их печенежском и дажегуннском происхождении. Секеями были многие выдающиеся деятели венгерской истории, например, предводитель крестьянского восстания 1514 года Дьёрдь Дожа и князь Трансильвании, затем король Речи Посполитой Стефан Баторий (Иштван Батори).

В Венгерском королевстве секеи выплачивали налогбыками. Налог был введен королем Уласло II в 1499 годуименно для секеев, имевших в королевстве особыйстатус. Согласно королевской грамоте, секеи освобождались от всех прочих налогов, но были обязаны вносить в казну один сбор — налог быками. При этом налог взимался только в особенных случаях: рождение наследника престола, коронация и т. д.^[1]

Будучи носителями венгерского языка, сами секеи в настоящее время относят себя к венграм. В составе так называемого Союза Трёх Наций они выступали как главные предводители Трансильвании, где они —протестанты и католики — полностью подчинили своей власти православное румынское большинство, вставшее в XVIII—XX веках на путь сопротивления мадьяризации.

С 1920-х годов ареал проживания секеев и чангошейполностью окружён территорией сплошного расселениярумынского народа, оказывающего на него мощное ассимилятивное давление. Большинство современных секеев как минимум двуязычны и владеют такжерумынским языком.

Движение за автономию

С 1990-х годов среди секеев (секуев) активно развернулось движение за автономный Секуйский край в составе Румынии, которая юридически является унитарным государством.

5 сентября 2009 г. прошедший в городе Одорхею-Секуйеск съезд представителей местных органов властиСекуйского края провозгласил автономию, в которую вошла большая часть территории уездов Харгита,Ковасна и Муреш. На съезде были утверждены гимн, флаг, герб и административная карта новообразованной Секуйской автономии.

12 марта 2010 г. в городе Сфынту-Георге состоялся второй съезд мэров и советников Секуйского края. Главным решением съезда стало придание венгерскому языку официального статуса на региональном уровне.

Центральные органы власти Румынии не признали законности решений обоих съездов.

20 мая 2011 г. Демократический союз венгров Румынии(ДСВР) создал в городе Тыргу-Муреш административный совет Секуйского края, состоящий из представителей ДСВР в администрации уездов Муреш, Харгита иКовасна.^[2]

В Венгрии с 1 января 2011 г. вступило в силу новое законодательство о порядке предоставления второго венгерского гражданства представителям диаспоры. Закон теперь предоставляет им те же избирательные права, что и гражданам в самой Венгрии. Аналогичные права предоставляет и второе гражданство, которое раздает Румыния. Документы на получение венгерского гражданства, по информации Будапешта, уже подали тысячи граждан Румынии.

27 мая 2011 г. группа европарламентариев отДемократического союза венгров Румынии (ДСВР) во главе с вице-председателем Европарламента, одним из лидеров трансильванских венгров Ласло Тёкешемобъявила об открытии в Брюсселе представительстваСекуйского края при Европейском парламенте. В ответ на это МИД Румынии сделал заявление, где выразил сожаление в связи с «учреждением некоего „представительства“ так называемой административно-территориальной единицы» Румынии, которая не существует и не имеет под собой ни конституционных, ни законных оснований".^[3]

 

• Секейский край
• Секеи Буковины — одно из племён венгров, населявшее Буковину до Второй мировой войны.
• Арон Тамаши — секейский писатель, один из самых известных секеев.
• Секей

 

• Портал земли Секеи
• Национальный совет Секеи
• http://www.slideshare.net/FrescatiStory/gheorghe-popalisseanu-originea-secuilor-si-secuizarea-romanilor

1. ↑ Горно-Алтайск • Просмотр темы - Удивительные налоги
2. ↑ Демсоюз венгров Румынии создал административный совет Секуйского края — ИА REGNUM
3. ↑ В Европарламенте открылось представительство непризнанного Румынией Секуйского края — ИА REGNUM

[показать]  Финно-угорские племена и народы

Категории: 

• Финно-угорские народы
• Народы Венгрии
• Народы Румынии
• Народы Сербии
• Венгры
• Воеводина
• Трансильвания
• Национальные меньшинства

[Кынык]

Туранские религии (другое название скифо-сарматская религия, религия саков) - религиозные и мифологические воззрения, распространенные среди скотоводческихтуранских племён (скифов, сарматов, саков) от Гиндукушадо Причерноморья в эпоху раннего железа. Религиозные представления туранцев восходят к маздаизму, но у туранцев Ахура Мазда почитается не как верховный бог, а как один из множества других божеств общего древнеиранского пантеона.

 

Религиозные воззрения скифов

Наиболее ценные сведения о скифских божествах и обрядах сообщает Геродот. Скифскую религию времён Геродота можно характеризовать как племенную с тенденцией к созданию национально-государственной религии. Выделился общескифский пантеон высших богов, возглавляемый триадой Табити — Папай — Апи. По словам Геродота, скифы более всего почитали Табити (Гестию) - богиню домашнего очага и огня. Это почитание огня как священной стихии, свойственное всем индоевропейским и в особенности индоиранским народам^[1].

Религиозные воззрения сарматов и алан

Предположительно пантеон сарматов насчитывал семь божеств, так как культ семи богов засвидетельствован у аланов^[2]. Почитание семи богов в архаичном виде встречается и в Авесте^[3]. Нимфодор Сиракузский (III в. до н.э.) писал о том, что «савроматы (сарматы) почитали огонь»^[4].

Религиозные воззрения саков имассагетов

Саки в Авесте названы туранцами. Согласно Авесте уже среди туранцев имелись последователи Заратуштры (род Фрианы). Это же подтверждает присутствие в Авесте легендарных героев Хаошанга и Тахма-Урупа, известных в скифо-сакском эпосе^[5].

Древнегреческий историк Геродот, упоминая обо одном из сакских племён - массагетах, пишет что они почитали солнце^[6].

В хотано-сакском языке «солнце» называется urmay-sde (сакское отражение древнеиранского Ахура Мазда/Ahura-Mazdāh)^[7].

Библиография

1. ↑ Степи европейской части СССР в скифо-сарматское время. / Серия: Археология СССР. М.: Наука, 1989, С.120-121.
2. ↑ Абаев В.И. Культ семи богов у скифов//Древний мир. М., 1962, С.446.
3. ↑ Нагимов Р.Д. Мировоззрение кочевников Южного Урала в эпоху раннего железа и его связь с зороастризмом//Урал-Алтай: через века в будущее. Уфа, 2008, С.163.
4. ↑ Смирнов К.Ф. Сарматы на Илеке. М., Наука, 1975, С.155.
5. ↑ Нагимов Р.Д. Мировоззрение кочевников Южного Урала в эпоху раннего железа и его связь с зороастризмом//Урал-Алтай: через века в будущее. Уфа, 2008, С.161.
6. ↑ Геродот//История. В 9-ти кн./Пер. Г.А. Стратановского. М., Ладомир, 2001.
7. ↑ Лившиц В.А. Иранские языки народов Средней Азии//Народы Средней Азии и Казахстана, I. M., 1962, С.153.

Категории: 

• Индоиранские религии
• Туранские племена
• http://www.youtube.com/results?search_query=%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B5%D1%82+%D0%B1%D0%B5%D0%B9%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D3%A9%D1%80%D1%96%D0%BD%D1%96%D1%81&page=&utm_source=opensearch
• http://www.youtube.com/watch?v=Uk4XiM2aczs