Фуюйские киргизы

[Гость samansur]

Чертыков М.А.

Фуюйские кыргызы (историко -этнографический очерк)

Фуюйские кыргызы (самоназвание – кыргыз, хэргэз, тиртиз), народ в КНР, провинция Хэйлунцзян, уезд Фуюй. Самый восточный тюркоязычный народ в мире. Потомки енисейских кыргызов, переселенных в 1703-1706 гг. в Джунгарию, затем, согласно преданиям, они были переселены после падения Джунгарского ханства властями династии Цин в Маньчжурию в 1755-1757 гг.(20-22 гг. правления императора Цянлуна). Численность фуюйских кыргызов на 1997г. составляла около 1200 человек.

Согласно сообщению Гандулы Салк и Мамбета Турду[1] , первые научные сведения о фуюйских кыргызах были записаны в период японской оккупации территории Маньчжурии (1931-1945). В 1943 японская команда, состоящая из трех человек: Тиансан (Tiansun) - медицинский доктор, Хи Хэнгинг (He Hanging) и Ву Тянхао (Wu Tianhao) от Далянской библиотеки, посетили Фуюй и Вуцзяцзы во время изучения монгольского населения на оккупированной территории. В течении июля 1944г. японский ученый Киу Юань Зэнгрен (Qiu Yuan Zhengren) посещал Вуцзяцзы, с целью изучения кыргызов. Он процитировал работу прежних исследователей и ввёл в научный оборот небольшое количество первичной информации относительно фуюйских кыргызов в своей статье "Поездка к киргизам", переизданной в 1986г.

В ряд первейших упоминаний о фуюйских кыргызах можно поставить факт донесения советских солдат киргизской национальности в штаб Советской Армии, вступившей в 1945г. в Хэйлунцзян, об обнаружении среди местного населения людей, называющих себя киргизами и говорящих на понятном им языке, о чем было впоследствии сообщено китайской стороне.

Немногочисленные, так или иначе, более детальные исследования привлекли внимание к фуюйским кыргызам [2].

Вероятно, кыргызы в Хуйлунцзяне никогда не упоминались бы без первого шага, предпринятого в 1952 г. статьей Ю Иифу (Yu Yifu) «Цзи-эр-цзи-си Ненжианговых лугов» ("Ji-er-ji-si Nenjiang Grassland"), которая побудила впоследствии просить признания за кыргызами статуса национального меньшинства. Его статья, переизданная в 1985 г., была, вероятно, самым ранним описательным источником о фуюйских кыргызах. Тем не менее, как отмечает Гандула Салк и Мамбет Турду, этот источник не интегрирован во все исследования до настоящего времени. Он содержит основной материал по истории, миграции, социальной и политической ситуации, культуре и народной памяти, языку, экономике, традициям и бытовой жизни[3].

Неоценимый вклад в дело изучения фуюйских кыргызов был внесен китайским киргизологом Ху Чженхуа, который, начиная с 1957г., производит ряд полевых и теоретических исследований по истории, религиозной ситуации, семейно-бытовым традициям. Также им были тщательно проанализированы лексические, фонетические и морфологические особенности языка на основе им же собранного лингвистического материала.

В 1967 г. советским ученым Э.Р. Тенишевым было выдвинуто предположение о том, что язык фуюйских кыргызов - реликтовый остаток языка енисейских кыргызов ХV в., имеющий связи с языком тянь-шаньских кыргызов и языками Саяно-Алтайского региона, в особенности с хакасским[4].

Следующий шаг согласно сообщению Гандулы Салк и Мамбета Турду был предпринят Джу Гуошенг (Ju Guosheng) в 1986 г., которая представила некоторые выводы о причинах и времени перемещения. Российскими археологами Л.Р. Кызласовым [5] и Ю.С. Худяковым [6] было выдвинуто предположение о том, что фуюйские кыргызы – потомки переселенных монголами в ХIII в. при Хубилай-хане в Маньчжурию енисейских кыргызов, что однако не подтвердилось.

Финский ученый Ю. Янхунен [7] совершил ряд поездок к фуюйским кыргызам и вслед за китайскими коллегами высказался в пользу того, что данная этническая группа была переселена цинскими властями в XVIII в. после падения Джунгарского ханства вместе с джунгарскими олётами, которых сейчас в уезде Фуюй больше чем кыргызов.

Точка в вопросе о происхождении фуюйских кыргызов была поставлена хакасским ученым В.Я. Бутанаевым, который, проведя лингвистический анализ, с привлечением историко-этнографического материала, показал этногенетическую преемственность фуюйских кыргызов и хакасов от енисейских кыргызов. Однако до сих пор окончательно не решен вопрос об исторической судьбе енисейских кыргызов в составе Джунгарского государства и обстоятельств их переселения в Маньчжурию.

Некоторые сведения содержатся в небольшой статье коллектива авторов - С.Г. Скобелева, Чжан Тайсяна, А.А. Шамаева, посвященной родовому составу фуюйских кыргызов [8].

В мае 1997 г. польская исследовательница Гандула Салк совместно со специалистом по киргизской поэзии от Синьцзянской Академии Социальных Исследований Мамбетом Турду была совершена поездка к фуюйским кыргызам, результатом которой стала их совместная работа ««Фуюйские кыргызы» согласно современной ситуации и легендарному прошлому», где были даны сведения об основных этапах бытования фуюйских кыргызов в Хэйлунцзяне. Была проведена работа по сбору и анализу сохранившихся устных преданий о прошлом фуюйских кыргызов, произведен анализ современной ситуации, представлен широкий историографический обзор изучения данной этнической группы. Работа Гандулы Салк и Мамбета Турду была использована автором как основной источник по истории изучения и современному состоянию фуюйских кыргызов для написания данной статьи.

Уезд Фуюй, где живут кыргызы, расположен в 300 км к северо-западу от г. Харбина, на левом берегу реки Неньцзян в провинции Хэйлунцзян, занимающей северо-восточную часть КНР. На востоке уезд граничит с уездом И-ань, на юге - с уездом Линьдян и г. Цицикар, на западе - с окраинами г. Цицикар и отделен от уезда Ганьгань рекой, на севере граничит с уездом Нэхэ. Кыргызы встречаются также в Хайларе вблизи уезда Фуюй. Уезд находится в 124° – 125°2' восточной долготы, 47°1' – 48°16' северной широты. Протяженность с севера на юг 74,4 км, с востока на запад 74 км, общая площадь – 4026 км2. 739,26 км2 занято под земледелие, 1025,64 км2 – пастбища и уезд считается земледельческо-скотоводческим в экономическом плане. На 1979 г. численность населения уезда – 270000 человек, в их числе: китайцы, маньчжуры, монголы, дунгане, корейцы, дауры, кыргызы, эвенки, сибо, мяо, чжуан и еще 11 этнических групп. Численность малых народов около 22 тысяч человек. Группа кыргызов местечка Вуцзяцзы («пять дворов»), проживающая в коммуне «Дружба», уезда Фуюй, является самой многочисленной. Коммуна находится в 12-13 км от поселка Фуюйсянь. Через нее проходит железная дорога Цицикар– Неньцзян темир. Численность коммуны – около 650 человек, из которых более половины китайцы, одна треть кыргызов, а также монголы, дауры, маньчжуры. Вообще фуюйские кыргызы подразделяются на 9 групп. Еще одна группа проживает в местечке Цицзяцзы («семь дворов»), - 15-16 км к северо-востоку от Фуюйсяня. Через нее проходит железная дорога Цицикар–Бэй`ань. Кыргызы переселялись в Цицзяцзы, начиная с 1920-30 гг. из Вуцзяцзы и других мест[9].

Согласно официальной переписи в 1952 г. в графстве Фуюй было зарегистрировано 455 кыргызов. Местная перепись в 1979 г. показала 614 человек. Финский ученый Ю. Янхунен, сообщая об официальной переписи 1982 г., указывает, что, в то время как 788 кыргызов проживало в районе уезда Фуюй, 65 кыргызов жило в г. Цицикар и приблизительно 21 фуюйских кыргызов было рассеяно по Северному Китаю. В 1990 г. кыргызов в Хэйлунцзяне насчитывалось до 1451 человек [10], в число которых возможно входят представители тянь-шаньских кыргызов, проживающих во множестве в западных районах Китая. В 1997 г. количество кыргызов в уезде Фуюй достигало 1200 человек [11].

Фуюйские кыргызы самый восточный тюркоязычный народ в мире. Лексические показатели языка фуюйских кыргызов, как было доказано И.И. и В.Я. Бутанаевыми, полностью идентичны особенностям словарного состава хакасского языка и ближе всего соответствуют сагайскому диалекту [12]. Только для языков фуюйских кыргызов и хакасов характерен признак «з» в середине и конце слов, а также начальный сонант "н" [13]. Кроме того, у хакасов и фуюйских кыргызов полностью совпадает древняя номенклатура родства.. Совпадает характерное только для хакасов и фуюйских кыргызов происхождение понятий. Сохраняется общий для обоих народов набор слов, не повторяющийся ни в одном другом языке.

По родовому составу фуюйские кыргызы сближаются с сагайцами и бельтырами – хакасскими субэтническими группами, что дает основание считать их потомками кыргызов Алтырского улуса (на что указывает также наличие рода гиргиз/орттыр). Они подразделяются на следующие роды: билтир, иниг, табан, гапхын, гиргиз или орттыр и сандыр, названия которых полностью аналогичны хакасским сеокам пилтiр, iчеге, табан, хапхын, хыргыс и сайин [14].

За время пребывания в Маньчжурии в изоляции от остального тюркоязычного мира фуюйские кыргызы сохраняли на протяжении четверти тысячелетия свой язык. Живя в иноязычном, преимущественно монголоязычном окружении, кыргызы к середине ХХ в., когда появились первые исследователи, стояли на стадии «координатного (согласованного) двуязычия», который переходил в типичное «подчиненное двуязычие» [15]. Во второй половине ХХ в. с распространением китайского образования и роста численности собственно китайцев - ханьцев в уезде фуюйские кыргызы стремительно утрачивают родной язык. Язык фуюйских кыргызов бесписьменный.

До середины ХХ в. в среде фуюйских кыргызов сохранялись древние языческие верования, которые были потеснены с проведением земельной реформы в Китае, а также внедрением новой идеологии. В историческом прошлом, несомненно то, что фуюйские кыргызы попадали под влияние ламаизма, но так и остались язычниками. В прошлом у фуюйских кыргызов были шаманы («кам»). Были распространены культы «аобао» («Aobao») -«груда камней для того, чтобы поклоняться духам горы», «тайбайлиджингксин» («Taibailijingxin») - культ поклонения духам горы, «ха хас» («Ha Has») - поклонение священному дереву (вяз или береза) [16]. Кыргызы совершали обряды поклонения предкам и некоторым божествам, сопровождавшиеся жертвоприношениями, особенно когда кто-либо из кыргызского сообщества был болен. Одним из главных божеств признавался Бог Змеи, в честь которого до земельной реформы (в уезде Фуюй земельная реформа проходила с 1947 по 1948 гг.). Каждое домашнее хозяйство обычно имело изображения, или подобные марионетке символы, сделанные из ткани, многие из которых были змееподобными и вешались на стенах. Кроме того, кыргызы ежегодно после Нового Года в середине января совершали обряд сожжения двух груд экскрементов крупного рогатого скота, что называлось жечь «следы волчьего дыма» [17]. В прошлом жечь «следы волчьего дыма» означало, по свидетельству фуюйских кыргызов, сигнал опасности, для оповещения воинов, которые, увидев дым, собирались в назначенное место, и имеет исторические корни в боевом прошлом фуюйских кыргызов и Джунгарского ханства. Однако после проведения земельной реформы данная традиция прервалась, а экскременты домашних животных стали использовать для удобрения почвы [18]. Причем груда экскрементов, накопленная за 100 лет, образовала холм, которого хватило на удобрение 2997 км2 полей.

Кроме того, есть сведения о бытовавшем представлении о преобладающем «Небе-Вселенной» - необъяснимом небесном универсуме, ответственном за вечную жизнь природы. Кыргызы осмысливали себя как часть сил природы, адресовали все свои надежды к Небу-Вселенной. Небо-Вселенная в понимании фуюйского кыргыза выступало как причина для необъяснимого и, в то же время, как избавитель от человеческой боли и тоски, выступая гарантом вечности, избавителя от эсхатологических страхов. В то же время символ дерева с помещенными на нем душами предков в форме птиц, действовал как символическая связь с этой всемогущественной инстанцией [19].

Похоронная церемония сопровождалась танцами и пением шамана, который по представлениям фуюйских кыргызов помогал мертвому в опасном пути в загробный мир [20].

Семейно-брачная традиция фуюйских кыргызов предусматривала родовую экзогамию, сочетавшуюся с этнической эндогамией. Эндогамия поддерживалась также цинским запретом вступать в брак с другими этническими группами, что отрицательно сказывалось на количестве потомков, но, в то же время, не позволяло раствориться в иноэтничном окружении. Однако небольшое количество кыргызских семей не позволяло в полной мере соблюдать эндогамные запреты, что выражалось в распространении браков между кыргызами и соседними монголоязычными этническими группами (главным образом с олётами). Присутствовал левират. О браке договаривались родители жениха и невесты, при этом, не считались с мнением молодых. Развод осуждался как общественный позор. За невесту сторона жениха платила выкуп. В течении свадебных церемоний жених шел в дом невесты, где должен был вести себя ласково по отношению к родителям и родственникам невесты. После того, как жениху отдавали невесту, они поклонялись небесам и земле. Когда они возвращались вместе в дом жениха, то на дороге невесту встречали 4-5 всадников, которые приветствовали ее в новом постоянном месте жительства [21].

По внешнему виду фуюйские кыргызы заметно отличаются от своих соседей. Большинство имеет заметно светлый цвет кожи, европеоидный склад лица. Есть семьи, где у людей даже сохранились голубые глаза, рыжие и светло-каштановые волосы [22].

Сведения о современных особенностях хозяйства разнятся между собой. Так по сообщению Ю. Янхунена образ жизни фуюйских кыргызов не отличается от окружающего их населения - как от пришлых олётов, так и от исконных жителей Маньчжурии – маньчжур и дагур. Основным занятием фуюйских кыргызов является хлебопашество и огородничество [23]. По сообщению же С.Г. Скобелева, Чжан Тайсяна, А.А. Шамаева, до сих пор фуюйские кыргызы заметно отличаются в хозяйственном плане от соседей: «Почти все держат молочных коров, изготовливают все виды молочной продукции (в том числе курт и айран)» [24].

Традиционным видом хозяйства фуюйских кыргызов было отгонное скотоводство. Держали лошадей, овец, коров. Занимались охотой, на которую выезжали на лошадях в сопровождении собак. Из устных преданий известно, что выращивать зерно фуюйские кыргызы стали с середины XIX в.. В начале ХХ в. переняли у китайцев искусство разведения пчел [25].

Жилищем фуюйских кыргызов в прошлом была юрта, но примерно в середине первой половины XIX в. стали переходить к стационарным постройкам – глиняным фанзам. Традиционный вид стационарных построек - одноэтажное двухкомнатное здание с печью, встроенной в перегородку между комнатами. Обогреваемое печью место считается почетным и называется «канг». Жилища ориентированы фасадом на юг – подветренную сторону. Единственное окно обращено на запад. К жилищам примыкают пристройки для домашних животных [26].

В прошлом фуюйские кыргызы носили свободную одежду с длинными рукавами и поясом. Женщины носили одежду с цветочными вышивками. И женщины и мужчины носили шапку (кырг. «хамотемагал»), сделанную из белого материала, защищавшую летом от комаров, а зимой шляпу из меха ягнят. Богатые члены кыргызского общества носили лисьи шапки. Зимний гардероб состоял главным образом из кожаной одежды (кырг. «халами»), преимущественно из овчины, в то время как богатые кыргызы носили лисьи шубы [27].

Традиционные музыкальные инструменты, по-видимому, аналогичны хакасским хомысу (струнный инструмент) и хобрах (вид флейты). Были зафиксированы две песни на кыргызском языке [28], а также текст еще одной кыргызской песни, не сохранившейся на кыргызском языке.

Фуюйские кыргызы – потомки енисейских кыргызов, переселенных в 1703-1706 гг. из Хакасско-Минусинского региона в Джунгарию. После ожесточенной вековой вооруженной борьбы против русской колонизации енисейские кыргызы оставили землю, на которой они проживали более тысячелетия. В то время как русские казаки захватили всю Сибирь и дошли до Аляски, на протяжении 100 лет они были вынуждены обходить владения енисейских кыргызов, и более того считаться с постоянным источником угрозы русскому могуществу в Сибири. Во время борьбы с российским государством енисейские кыргызы потеряли в живой силе больше, чем все остальные сибирские народы вместе взятые [29].

Самые ранние упоминания о кыргызах относятся к концу III в. до н.э. Во времена своего великодержавия енисейские кыргызы владели огромными территориями Центральной Азии и Сибири, создав государство по своему могуществу не уступавшее другим империям Великой Степи. Не смотря на последующее монгольское владычество и тяжелые поражения, а также на значительное сокращение численности, енисейские кыргызы сохранили позиции в своей вотчине – Южной Сибири и являлись порой непреодолимой силой для многих могущественных завоевателей. В начале ХVII в. русские казаки - опора не только имперских амбиций московских владетелей, но и экономических интересов купечества, во время движения на восток впервые знакомятся с енисейскими кыргызами, сразу же испытав на себе остроту кыргызского оружия.

В 1606г., жена кыргызского князя Номчи во время переговоров в Томске с воеводами была ограблена, что положило начало столетней войне. Вот как данное обстоятельство оценивал этнограф ХIX в. Клеменц Д.А.: «…жестокости и злоупотребления при сборе ясака доводили до отчаянья и поэтому редкий год проходил без того, чтобы какие – нибудь инородцы не восставали против русских. Примеров подобных восстанiй крайне много и все они буквально были потоплены в крови. Были примеры, что воеводы зазывали к себе в гости влиятельных инородцев, князьков якобы для угощения и вместо этого иногда избивали их; в других случаях заковывали и отсылали за Урал, в Москву, где и пропадали без вести.

Сибирь обогащала Московскую казну соболями и чернобурыми лисицами, но отправляла в этот далекий край, очевидно, таких служак, которые в самом Московском царстве были неудобны. Вскоре после основания города Томска явился туда представитель енисейских киргизов с женой и просил принять киргизский народ под высокую руку Московского царя. Объясачить без боя и без сопротивленiя такой энергичный народ, как киргизы, было бы находкой для Московского государства; киргизов теснили с одной стороны Алтын-ханы халхаскiе, с другой – калмыки джунгарские. Воеводе только стоило прилично их образом принять это предложенiе и тогда для русской колонизации открылся бы свободный доступ в одну из лучших и плодороднейших местностей Сибири; но воевода начал с того, что велел с плечь киргизкой княжны стащить соболью шубу. Киргизские депутаты прекратили всякие переговоры, уехали назад и с тех пор сделались непримиримыми врагами русских» [30].

Позиция сибирских воевод была непреодолимым препятствием для мирного сосуществования русских с кыргызами, придерживающихся традиционных воинских понятий о чести. Все попытки наладить мирное сосуществование приводили к новым претензиям на контроль над кыргызскими кыштымами – гражданами этнополитического союза Хонгорай, возглавляемого кыргызами. Вековое вооруженное противостояние вело к тому, что енисейские кыргызы, резко выделявшиеся своей воинственностью, стали постоянным источником международных споров и претензий сначала между российским государством и государством Алтын-ханов, а после того, как джунгары совместно с енисейскими кыргызами разгромили Алтын-ханов - между российским государством и Джунгарским ханством – сильнейшим государством Центральной Азии.

Приграничные с владениями енисейских кыргызов российские города постоянно подвергались нападениям. Кыргызы действовали порой совместно с джунгарами, тем самым, закрывая перспективы российско- джунгарского союза против цинского Китая. На фоне бесконечных взаимных грабительских набегов русских и кыргызов, русско-кыргызский конфликт являлся постоянным предметом обсуждения послов Джунгарии и России.

Этнополитический союз Хонгорай (русское название – «Киргизская землица») возглавляемый кыргызами показал большую устойчивость к внешним ударам, являясь основой этногенетических процессов, приведших впоследствии к интеграции кыргызских и иных субэтнических элементов Хонгорая в хакасский этнос. Енисейские кыргызы также вошли в состав волжских калмыков, участвовали в этногенезе алтайцев, тувинцев. Кроме того, делаются предположения об участии енисейских кыргызов в этногенезе иркутских бурят, халха-монголов, казахов верховьев р. Иртыш и калмак-кыргызов района Эмель-Гол (Чугучак) провинции Синьцзян КНР [31].

Галдан Бошокту-хан, правивший Джунгарией с 1671 по 1697 гг., в конце своего правления постоянными войнами с казахами и маньчжурами практически истощил страну. Новый джунгарский контайша Цеван-Рабдан получил от своего предшественника тяжелое наследство. Необходимость укрепления позиций на международной арене заставило пересмотреть некоторые важнейшие моменты в отношениях с Россией, Казачьей Ордой и цинским Китаем. Дипломатические усилия проходили на фоне подготовительных действий цинского Китая к захвату территории Джунгарии.

Джунгарско-казахские столкновения, начавшиеся с джунгарского нападения на казахов в 1698 г., к 1702г. привели к тому, что казахами было организовано нападение как на Джунгарию, так и на кочевья волжских калмыков. Несмотря на то, что нет сведений о крупных военных столкновениях после 1703г., на джунгарско-казахской границе оставалось неспокойно [32]. Кроме того, тянь-шаньские кыргызы недовольные имперской политикой джунгар, были готовы к вооруженному восстанию на юго-западных границах Джунгарии.

Самой больной точкой взаимоотношений между Россией и Джунгарией был кыргызский вопрос, усугубленный важным геополитическим значением их территории. В конце XVII – начале XVIII вв. борьба коренных жителей против российского колониализма, возглавляемая кыргызами, в очередной раз вошла в активную фазу. Енисейские кыргызы и другие субэтнические группы Хонгорая, действуя совместно с джунгарами, ознаменовали начало нового века серией набегов на Томский уезд и Кузнецк, готовили широкомасштабное наступление на Красноярск и Томск [33].

Цинский двор отводил важное место в борьбе с Джунгарским ханством подчинению народов Саяно-Алтайского региона своей власти, преследуя цель лишить джунгар поддержки со стороны населения Саяно-Алтая, угрожать Джунгарии с севера, закрепиться в важном в геополитическом плане регионе – «подбрюшье» русского влияния в Восточной Сибири. Сразу после поражения Галдана Цины начали проникать в Урянхай (Тува).

В 1698г. 3 тыс. армия монголов, подданных Цинам, вторгается в улус алтырского князя Даин Ирки [34]. Кыргызы успешно противостоят вторжению. Из донесения томских служивых людей известно, что в 1701г. в районе оз. Убсу-Нур кочевал «Лоджан хан и его монгольские люди», которые «разорили потом без остатку Калмыков и Киргиз многолюдство» [35]( речь видимо идет о Сунжин Белей хане – сыне Алтын хана Лоджана - М.Ч.). Таким образом, маньчжурская экспансия серьезно угрожала енисейским кыргызам. 3 тыс. войско цинских монголов было крупнейшим вражеским нашествием на енисейских кыргызов за последнее столетие, несравнимое с нашествиями русских отрядов, численность которых в худшем для енисейских кыргызов случае едва превышала 900 казацких и татарских воинов.

В начале XVIII в. Цеван-Рабдан, учитывая осложнившуюся политическую обстановку в Центральной Азии, а также опасаясь возможности захвата цинскими войсками населения Хонгорая [37], решил переселить енисейских кыргызов к своей ставке в Или-Иртышское междуречье. Переселению предшествовало посольство от Цеван-Рабдана к Петру I (1701-начало 1703гг.), в ходе которого предметом переговоров были енисейские кыргызы. По кыргызскому вопросу Петр I проявил жесткую позицию, приказав воеводам Томска, Красноярска и Кузнецка «кыргызских людей смирить войною тремя городами» [38], что также послужило дополнительным мотивом к переселению енисейских кыргызов. Несмотря на активизацию действий в 1701-1702гг. русских войск против кыргызов, анализ источников показывает, что походы, совершаемые на северные владения кыргызов, имели ограниченный успех и не ставили кыргызов в критическое положение. Следовательно, русский фактор не являлся основной и единственной причиной переселения населения Хонгорая в Джунгарию в 1703г.

Енисейские кыргызы с Джунгарским ханством были в отношениях «албату» - покровительство за военную службу и неоднократно привлекались джунгарами для ведения боевых действий. Джунгария после галдановых войн особенно остро нуждалась в людских ресурсах.

Посланные в Хонгорай представители контайши, ставя перед собой цель - примирить кыргызов с русскими, старались делать как можно меньше уступок русской стороне, опасаясь потерять доверие кыргызов и тем самым подтолкнуть их к отложению от джунгарского подданства и принятию ими помощи от цинского Китая в борьбе с русской экспансией. Например, в 1702г. представитель контайши Арамжама, как и его предшественники, отказал в удовлетворении претензий томских посланцев о возмещении ущерба, нанесенным кыргызским набегом на Томский и Кузнецкий уезды, и наказании виновных, указывая на то, что «на Чулымцов надлежит ясак сбирать на контайшу»[4].

В условиях войны на два фронта Джунгария не могла себе позволить потерять хороших воинов и источник поступления пушнины. Джунгары также опасались допустить завладения Цинами населения Хонгорая и открытия северного фронта. Тем более в недавнем прошлом енисейские кыргызы в ответ на агрессивные действия Алтын-хана и его переговоры с Россией отложились от Алтын хана и совместно с джунгарами взяли его в плен в 1667г., тем самым, положив конец его государству.

В июне 1703г. Цеван-Рабдан для осуществления своего плана отправил в Хонгорай 2,5-3тыс. воинов во главе с тремя чайзанами: Духаром, Сандыком и Арамжама Ченбилем. Он приказал своему наместнику Аба-зайсану всех кыргыз и кыргызских кыштымов привести в Джунгарию, дабы они «от него контайши не отложились» [41]. Население Хонгорая при помощи кыргызских князей было собрано в долине р. Абакан в устье р. Аскиз. По трем дорогам жители хонгорайских улусов под конвоем джунгарских отрядов были препровождены в Джунгарию. Переселена была большая часть населения Хонгорая – 15-20тыс. человек [42].

Джунгары предполагали возможность возвращения хонгорцев, о чем сообщается в послании джунгарского хана красноярскому воеводе, где говорится, что «кыргыских киштымов в Калмыки взяли для того, что де они нужны, и по то де время покамест они справятца, и они де на свои старые урочища отпустят» [43]. Переселение основной массы населения повлекло за собой разрушение политического строя Хонгорая, разрушение государственности енисейских кыргызов, просуществовавшей в Южной Сибири более тысячелетия. Однако переселение 1703г. не было однозначно насильственным актом, т.е. угоном, т.к. джунгарам в этом содействовала политическая элита Хонгорая. Также нельзя рассматривать переселение как эвакуацию, т.е. как добровольное переселение, т.к. известно, что часть населения воспротивилась переселению и предпочла остаться на родине.

Кыргызский вопрос еще долго после их переселения будет использоваться как российской так и джунгарской стороной как повод для претензий на дипломатических переговорах, что мы видим неоднократно на протяжении первой половины XVIII в. Например, посол джунгарского правителя Цеван-Рабдана Борокурган 7 сентября 1721г. при встрече с графом Г.И. Головкиным в Москве заявил ему: «Через указ его великого государя при границах обретающиеся начальники и протчие управители чинили многия обиды его [контайшины] поданными киргизским улусам, о чем на обидящих посылал посланцев просить на них управления, и посланных его, Контайши, до великого государя не допущали и назад возвращали, не показав никакого надлежащего удовольствования, отчего он [контайша] принужден был из тех мест, где его подданные киргизы кочевали, перевести в свои ближайшие улусы, не желая дать притчины всяким ссорам с обеих сторон» [44].

Данное заявление Борокургана по мнению автора отражает лишь один из мотивов действий джунгарского правительства, а также является попыткой представить переселение как демонстрацию изначальной добрососедской позиции Цеван-Рабдана по отношению к России, не нашедшей отклика у российской стороны. Данная дипломатическая позиция привела к тому, что в российской историографии XVIII в. утверждается одностороннее представление о главном и единственном мотиве переселения енисейских кыргызов.

Переселенцы были размещены на приграничной с казахами территории, где «за Иртышом рекою на Кокоре озере с кыргызским князем Кулегене в улусе и напали де на них кыргыз бруты и разбили Кулегенев улус» . Однако основная часть переселенных кыргызов избежала разгрома и через два месяца после выхода из Хонгорая обосновалась при большой урге (ставке) контайши [46].

В дальнейшем они локализуются на р. Эмель – южном притоке р. Иртыш. В Джунгарии енисейские кыргызы составили отдельный оток – административно - хозяйственную единицу, находящуюся в личном подчинении джунгарского хана. Причем в Джунгарии из 24 отоков было только два неджунгарских, иноплеменных по этническому составу отока: кыргызский и теленгутский. Управлялся кыргызский оток четырьмя зайсанами и состоял в середине XVIIIв. из 4 тыс. семей [47].

Согласно генеалогическому преданию алтырцы – часть енисейских кыргызов являются одними из прародителей рода Бушухту-хана [48]. Кроме того, кыргызские князья состояли в родстве с правителями Джунгарии: в частности известно, что Батур-хунтайджи Сенге был женат на кыргызской княжне [49], а княгиня Алтысарского улуса Абахай являлась сестрой контайши Хара-Хулы - тайши [50]– основателя ойратского государства. Данное обстоятельство говорит в пользу того, что джунгары рассматривали енисейских кыргызов как родственный народ, а кыргызские княжеские рода как равные по древности происхождения. Привлечение енисейских кыргызов для охраны ставки контайши могло иметь, кроме того, что кыргызы были боеспособны, и тот смысл, что они были иноплеменниками и были вне межродовой борьбы за ханский престол.

Отсутствием основной массы населения Хонгорая поспешили воспользоваться русские, организовав в 1704-1706гг. серию карательных походов, а также организовав заслоны против возвращающихся кыргызов, в ходе чего кыргызы понесли небывалый за годы столетнего вооруженного противостояния урон. Спешно строится Абаканский острог. Видя истребление оставшихся в Хонгорае Цеван-Рабдану видимо стало окончательно ясно, что ойратам не удастся сохранить свое влияние в енисейском регионе и он поспешил переселить остатки кыргызов и их кыштымов, для чего в 1706г. было организованно еще одно переселение хонгорцев в Джунгарию [51], которое было не столь масштабно как в 1703г.

Известно только, что «с того 1706 году с тех Мелеских и Ачинских волостей с ясачных людей на контайшу в зборе алману не збирано и разорения никакого тем ясачным людем не чинили» по причине того, что «в 1706 году оныя контайшина владения киргизы з земли сведены в улусы контайшина владения» [52].

Часть кыргызов перешла Саянские горы и присоединилась к монгольскому феодалу Гун Бубэю [53], находившемуся в подчинении у Цинов, и участвовали в сложении тувинского этноса. Многие возвращавшиеся хонгорцы не смогли достигнуть родных мест и осели среди телеутов, алтайцев, тувинцев и других народов Саяно-Алтая, а также среди казахов верховьев Иртыша [54].

На протяжении первой половины XVIII в. русское население опасалось возвращения кыргызов. Несмотря на прямые указания российского правительства, долгое время россияне не хотели селиться на незащищенной острогами территории «волостей немирных». Время от времени опасения подтверждались возращением частей переселенных хонгорцев. Возвращение началось сразу же после переселения. Возвращались группами от нескольких человек до нескольких сотен.

Порой до русских доходили отголоски грозных событий в Джунгарии, в которых участвовали и их недавние беспокойные соседи. Например, 23 августа 1707г. к кузнецкому воеводе О.Р. Качанову явился «выезжей белой калмык» Алагыз Балаев и сообщил, что он в июле месяце этого года был у князя белых калмыков Шола Табунова, ставка которого находилась между реками Иртыш и Обь. «При нем же де, Аягызе, прибежали два человека белых калмыков ранены и сказали де они ему, Алагызу: Бушту-ханов сына Данжилай да Данжин, оба соеденясь за одно. Контайшину ургу разорили и многих людей побили и которые де были калмыки и киргизы взяты в Ургу для осторожности от бурутов 700 человек и те де калмыки и киргизы побиты все безостатку, только де ис тех людей прибежали к нему, Контайше, князец белой калмык Матай в 30 человеках, а ис тех де 30 человек, вышеописанные калмыки два человека от него, Контайши, убежали» [55].

Посланный в 1707г. из Кузнецка в Тогульскую волость к теленгутскому князю Аягану сборщик ясака Ефрем Кирилов, подтвердил это сообщение. Он докладывал, что соединенные силы «Бушту-ханов сын» «со многими воинскими людьми вверх по Иртышу реки, у Амели реки, у Контайши многих людей побили. Киргиз и телеут, которые взяты были к нему, Контайше, побиты и Контайше де прислал посланцев своих ко князцу Шалу для досмотру земли про меж рек Иртыша и Оби, чтоб было возможно ему, Контайше, со своими улусными людьми в том месте кочевать» [56].

В 1733г. контайша Галдан-Церен (сын Цеван-Рабдана) решил водворить отоки телеутов и кыргызов обратно на их прежнее местожительство «в кузнецкие ясашные в ялтидскую (бельтирскую) и сагайскую волости». Русское правительство в 1736г. забеспокоилось, получив известие от южных алтайцев, что из урги контайши «киргизы отпущены в свою киргизскую землицу все без остатку, а в провожатые де за ними послано через калмыков две тысячи человек и велено им киргизам и калмыкам идти промеж Томских и Кузнецких городов…» [57].

О чем свидетельствует этот факт - неизвестно. Либо сведения оказались ложными, либо контайша дал свободу выбора кыргызам, не связывая более обязательствами несения службы при урге. Не поддается подсчетам скольким хонгорцам в этот год удалось вернуться на родину. Известно, что через 20 лет кыргызский оток в Джунгарии состоял из 4 тыс. семей.

Жизнь переселенцев в Джунгарии была не легка, что вынуждало пускаться в опасный путь в направлении родных мест в надежде обрести безопасность, как от постоянных войн, так и от «обид» со стороны джунгарских тайшей. Так, летом 1746г. целая группа киргизов, в числе 12 человек с женами и детьми, явилась в Усть-Каменогорск и заявила о своем желании перейти в русское подданство. В следующем году на р.Чулым были задержаны два человека, называвших себя «киргиз-калмыками», которые показали, что предки их кочевали в сагайской степи между Кузнецком и Красноярском, где до сих пор кочуют их сородичи, состоящие в русском подданстве, и что они жили в «Зенгорском владении», т.е. в джунгарском владении на р. Или. Также были задержаны и другие «киргиз-калмыки» после ухода с р. Белый Июс жившие при Большой Урге « в Монголии» [56].

Вплоть до 50-х гг. XVIII в. джунгарские сборщики собирали албан с южных районов современной Хакасии. Есть сведения, что среди сборщиков были и переселенные енисейские кыргызы. Например, упоминается князь Богорак, который сам скоро «будет де на прежнее свое жилище … на то место, на котором ныне живут кузнецкого ведомства… русские люди» [59]. Данные сведения дают основание предположить с достаточно большой степенью вероятности, что переселенные кыргызы (хонгорцы) на протяжении первой половины XVIII в. не только возвращались на родину, но и в какой-то мере сообщались с оставшимися в Хонгорае и вернувшимися из Джунгарии.

В исторических преданиях фуюйских кыргызов сохранилось предание, повествующее о последнем правителе свободной Джунгарии, в котором говорится о системе охраны джунгарского хана: «Однажды, князь Даваци прибыл с Алтайских гор, чтобы бороться против династии Цин. Поселение, где Даваци обычно разбивал лагерь, было пусто, никто не защищал его. Но он имел обыкновение иметь тринадцать «следов волчьего дыма», сделанных из экскрементов волков... В случае любой опасности в штабе, Даваци имел обыкновение жечь «следы волчьего дыма» как сигнал, и его солдаты, появляясь, помогали ему» [60].

В пользу того, что солдаты, появлявшиеся по сигналу джунгарского контайши, и были предками фуюйских кыргызов говорит то, что сохранившееся кыргызское предание о пленении Даваци удивительно совпадает не только в общих чертах, но в некоторых деталях с описаниями современников этих событий, отраженных в сочинении самаркандца Муххамада Имин Садра «Асар ал-футух» и в письме Шараф ад-Дина ходжа Юсуф-бека о пленении Даваци. Кроме того, до середины XX в. среди фуюйских кыргызов сохранялась традиция жечь «следы волчьего дыма», которая занимало значительное место в их историческом сознании. В пользу того, что переселенные енисейские кыргызы выполняли функцию личной охраны джунгарских владельцев, можно привести прямое указание на это в архивных документах [61].

В этом контексте становится понятно, почему во время аудиенций у джунгарского контайши русские послы отмечают присутствие кыргызских князей. Например, во время аудиенции посольства «сибирского гварнизона плацмаэора Угримова» (1731-1733гг.) присутствовал «киргизский зайсан Бото» [62]. Известно также, что в 1740-х годах находился при ставке контайши князь Чайлыш – сын Тангыт Таин Ирки [63].

Во время междоусобной борьбы в Джунгарии кыргыз-калмаки, как стали называть в Джунгарии переселенных енисейских кыргызов, согласно историческим преданиям сохранили верность Даваци. После пленения Даваци кыргыз-калмаки поддержали Амурсану, о чем свидетельствует как исторические предания фуюйских кыргызов, так и исторические документы. Так по свидетельству маньчжурского полководца Целена, 24 марта 1756г. его армия, пройдя горные хребты Болобуегэсу и Чжиргалаи, прибыла в Кульджу, где ей оказали сильное сопротивление повстанцы (около 8 тыс. человек) под руководством Курбан-ходжи – предводителя (цзайсаня) цзиэрцзиского отока.

Однако сопротивление повстанцев было сломлено. По приказу Цянлуна Курбан-ходжа вместе с братом и всеми членами семьи были казнены публично, а все имущество конфисковано. Вслед за ним были казнены цзайсаны элутского отока Хээрдай, Нелкоху, Балаи, Улэмуци. Дала-Цзунбу, Абагэсы, Куши, Кэисим и несколько лам, поддержавших Амурсану [64].

Курбан-ходжа или Курбан-Кашка – князь Исарского улуса Хонгорая, сын Иченей Мергена, брат Шарло Мерген-тайши, ушедшего в 1703 г. в Джунгарию. Китайский источник называет предводителя кыргызского отока ходжой - титулом мусульманского теократического правителя Восточного Туркестана, что, по мнению автора, требует осмысления и дальнейшего исследования.

В том же 1756г. кыргызы во главе 4 зайсанов вместе с телеутами также во главе 4 зайсанов в количестве «тысяч десять кибиток», а также мингаты решили бежать в сторону родного Саяно-Алтая. Однако по пути следования недалеко от Усть-Каменогорска их настигла цинская армия во главе с генералом Цэбдэнджабом. Почти все мужчины были перебиты. Например, от тысячи кибиток, подчиненных кыргызскому чайзану Гурбан-Кашка (Курбан-Кашка), осталось в живых только 168 человек [65]. Несмотря на это, кыргызы продолжали свой путь на север, на Алтай, но их захватили монголы, которые поселили их в местности Хемыцык (вероятно р. Кемчик в Туве– М.Ч.). Оттуда часть их бежала и добралась, наконец, до родных кочевий, выдержав на пути несколько схваток с урянхайцами [66].

К сведениям могущих пролить свет на историю пребывания енисейских кыргызов в Джунгарии во время борьбы с маньчжурским завоеванием можно отнести упоминание в историческом фольклоре фуюйских кыргызов об инциденте, произошедшем с ними, когда они преследовали похитителей Даваци: «При поиске врага, они прибыли на реку по имени Аолухонгер (Aoluhonger) с Золотым Буддой, сидящим на противоположном берегу (Гандула Салк и Мамбет Турду предполагают, что это река "Оронго гол" (Улунгур Хе) в северной части джунгарского бассейна в пределах Тарбагатайского и Алтайского нагорья). Поскольку эти солдаты не верили в Буддизм, они стали рубить Золотого Будду мечами. Внезапно глаза Будды начали двигаться, и он стал кричать на них. Лодки, плывущие с одного берега на другой, стали тонуть, и солдаты не могли пересечь реку» [67].

Интересно то, что в районе Кульджи по сообщению Гандулы Салк и Мамбета Турду было зафиксировано предание о том, что солдаты Даваци и Амурсаны повредили инкрустированную золотом статую Будды в височной области [68]. Эти солдаты, вероятно, были не западно-монгольскими ойратами-ламаистами. Возможно, что история, сохраненная в устной традиции фуюйских кыргызов до 1952г., несмотря на географические различия, имеет некоторые исторические параллели со случаем, произошедшем в ламаистском храме около Кульджи.

Таким образом, потерпев жестокое поражение, енисейские кыргызы были переселены цинскими властями в Манчжурию. Целью переселения было рассредоточение сил повстанцев, а также усиление воинских подразделений на северо-востоке из-за русской угрозы на границе. Об этом переселении у фуюйских кыргызов сохранилось предание: «Цинский офицер понял, что кыргызы сильные и храбрые люди. Поэтому он выслал тех кыргызов, которые были захвачены цинскими солдатами, и поместили их под Ба-Ци («Ба-Qi» – т.е. их включили в маньчжурскую систему знамен – маньчжурские военные формирования) и распределили в пять областей в Хэйлунцзяне: Айхюи (Aihui), которая охватывает уезд Фуюй и Покуй (г. Цицикар), Хайлар (Хуламен), Хулайи и Баянсийсу. Поэтому кыргызы прибыли в уезд Фуюй близ Покуй (Цицикар) в 20-ом году правления цинского Императора Цянлуна [1755]» [69].

Фуюйские кыргызы указывают время своего переселения в Маньчжурию как период с 1755 по 1757гг. Учитывая то, что в 1756г. они фигурировали в Джунгарии, а также то, что у фуюйских кыргызов присутствуют оригинальные исторические предания, в которых фигурируют и Даваци, и Амурсана в качестве их лидеров, можно предположить два варианта развития событий. Первый – енисейские кыргызы были переселены после поражения в восстании в Кульдже (весна 1756г.), или после разгрома беженцев во время движения к Усть-Каменогорску. Время же переселения – 1755г. указывается неправильно. Второй вариант: енисейские кыргызы были переселены в два и больше этапов, по мере пленения в течение указываемого периода. Как было на самом деле – вопрос остается нерешенным.

Как отмечает Гандула Салк и Мамбет Турду в историческом фольклоре фуюйских кыргызов отсутствуют предания о поражении Амурсаны [70], следовательно можно сделать предположение о том, что переселение в Маньчжурию произошло раньше его смерти в 1757 г.

По сообщению Ю.Янхунена [71], к югу от г. Хайлар в бассейне р. Чинха (Синихэ) цинскими властями в 1732г. после поражения джунгарских войск в Халхе были поселены олёты, среди которых были и кыргызы. Эта местность относится к степной земле Хулун-Буира или Барги, отделяется от Центральной Маньчжурии горным хребтом Большой Хинган. По свидетельству Ю.Янхунена сведения, касающиеся этой группы олётов весьма запутаны и противоречивы. Олёты Барги подразделяются на два этнических компонента – старые и новые олёты. Причем собственно олётами считаются новые олёты, в то время как старые этнически были кыргызами. Ю. Янхунен отмечает, что баргинские кыргызы могут быть непосредственно связаны с фуюйскими кыргызами. Также Ю.Янхунен отмечает, что данный вопрос требует более подробного изучения с привлечением архивных материалов, т.к. в Барге олётов осталось мало, а кыргызов вовсе уже нет.

Изучение фуюйских кыргызов тесно связано с изучением истории Южной Сибири, России, Джунгарии, Казахстана, Кыргызстана, Монголии, Китая. До сих пор остаются невыяснены важнейшие моменты истории Джунгарии, в составе которой обитали не только предки фуюйских кыргызов и хакасов, но и многих других народов российского Саяно-Алтая, китайского Алтая и Тарбагатая, Тянь-Шаня, Внешней и Внутренней Монголии, Манчжурии, а также прикаспийских калмыков. Не выяснены каковы были связи между тянь-шаньскими кыргызами и кыргыз-калмаками, которые были на протяжении полувека практически соседями, правда с разных противоборствующих сторон.

Борьба енисейских кыргызов против российского колониализма была не в полной мере успешной вследствие крайне неблагоприятной международной обстановки. Как представляется автору, непреодолимым препятствием для мирного, менее болезненного для коренных жителей Хонгорая-Киргизской землицы развития событий послужила как позиция кыргызской элиты, так и в большей степени позиция русского воеводства и царского империализма. Экономические интересы российского государства, заинтересованного в увеличении ясачного сбора, вступили в неразрешимое противоречие с интересами коренных жителей Хонгорая – главным образом с лидирующем субэтническим компонентом формирующегося хонгорского этноса – кыргызами, стремившимся к сохранению самобытности и придерживающихся традиционных представлений о должных межличностных и международных взаимоотношений. Налицо не престо столкновение разных интересов, но и столкновение различных менталитетов – духовно-нравственных стереотипов.

Комплекс неблагоприятных для кыргызов стечений обстоятельств, главными из которых во-первых является угроза со стороны цинских монголов, во-вторых позиция джунгарского руководства, в-третьих непрекращающаяся война с русскими, привели к тому, что кыргызская элита была вынуждена выбирать между переселением и потерей главного союзника в борьбе за сохранение самобытности. Причем анализ источников говорит о том, что переселение воспринималось кыргызами как возможно временное явление, в то время как отказ подчиниться был чреват не только потерей союзника, но и угрозой военного противостояния с родственным народом, связанным давними династическими браками. Видимо кыргызы ясно себе представляли, что если срочно не оказать помощь Джунгарии, то впоследствии не будет возможности не только противостоять России, но и иметь дело с неизвестными, чужими маньчжурами.

Период пребывания енисейских кыргызов в Джунгарии до сих пор остается не достаточно изученным. Остается открытым вопрос о динамике изменения численности кыргызского отока на протяжении первой половины XVIII в. Не решен вопрос о численности вернувшихся из Джунгарии хонгорцев. Однако можно сделать вывод, что связь с территорией Хонгорая не прерывалась на протяжении всей первой половины XVIII в., которая осуществлялась в основном в одностороннем порядке – в процессе возращения на родину, хотя есть сведения и об обратной связи - в процессе сбора албана осуществлявшегося джунгарами с помощью кыргызов вплоть до падения Джунгарского ханства.

Географическая локализация переселенных енисейских кыргызов или как они стали называться кыргыз-калмаков на основании немногочисленных, но довольно однозначных сведений определяется в районе р. Эмель – южном притоке р. Иртыш, недалеко от ставки джунгарского контайши.

Период борьбы Джунгарского ханства с цинским Китаем изобилует подробностями, среди которых лишь изредка упоминаются переселенные кыргызы, что не удивительно, на фоне грандиозного размаха борьбы, в ходе которой было уничтожено почти все джунгарское население – по разным подсчетам от 600 тыс. до 1 миллиона человек. Однако и здесь мы находим проявление крутого нрава кыргызов – вооруженное выступление Курбан-Ходжи(Курбан-Кашки) – главы кыргызского отока против цинских войск в г. Кульджа.

Вопрос о времени переселения кыргыз-калмаков в Маньчжурию не решен однозначно, однако определяется как самими фуюйскими кыргызами, так и результатом исследований ряда исследователей как промежуток между 1755 г. и 1759г. в связи с чем, делаются предположения о возможности поэтапного переселения. Вопрос осложняется тем, что есть сведения о кыргызах среди олётов Барги к югу от г. Хайлар.

Поразительным образом сохранившие свою этничность, фуюйские кыргызы – живое доказательство силы человеческого духа. На протяжении четверти тысячелетия сохраняется язык фуюйских кыргызов – самый восточный тюркоязычный язык в мире, однако который вероятно в ближайшие годы перестанет быть живым, разговорным языком. Язык фуюйских кыргызов сохраняет некоторые оригинальные особенности, что дает основание определить его как соответствующий сагайскому и бельтырскому диалектам хакасского языка, а также определить фуюйских кыргызов как потомков енисейских кыргызов Алтырского улуса Хонгорая-Киргизской землицы, если вообще правомерно какое-либо подобное определение.

Хозяйственный уклад фуюйских кыргызов традиционно кочевой под воздействием культурного заимствования, а также под давлением земельной реформы 1947-1948гг., стал менее отличаться от земледельческого типа хозяйств соседних этнических групп.

Антропологический тип фуюйских кыргызов сохраняет отличительные от окружающего населения европеоидные черты, что дает основание предполагать наличие какой-либо степени схожести антропологии хакасов и фуюйских кыргызов.

Родовой состав фуюйских кыргызов также соответствует родовому составу сагайцев и бельтыров – субэтническим группам хакасов. Само существование фуюйских кыргызов с данным родовым составом, а также языком – есть человеческое доказательство глубоких этногенетических процессов в направлении складывания в XVII-нач. XVIII вв. единого хонгорского этноса, который был назван русскими в XVIII в. минусинскими или абаканскими татарами, а после т.н. «аскизского инородческого съезда» 1918 г. стал именоваться хакасами.

Семейно-брачные, музыкальные, религиозные традиции также выявляют хакасско-кыргызские этногенетические параллели, степень тождества которых еще стоит выяснить.

Большое значение для хакасской этнологии имеют выявленные религиозные культы фуюйских кыргызов.

Судьба енисейских кыргызов удивительным образом переплелась с эпохальными событиями, происходившими в Центральной Азии. Здесь видим и упорную вековую борьбу за независимость, и трагический исход со своей обожествляемой родины. Достоинство, с которым они проходили самые крутые жизненные перипетии может служить как пример для подражания потомкам.

Бурные события XVIII в. кардинальным образом изменили судьбы многих народов евроазиатского континента, обеспечив для одних многовековое лидерство и влияние на исторический процесс, а для других уничтожение и подавление. Кто знает, как бы пошла история человечества, если бы охранявшие ставку джунгарского контайши кыргызы отстояли своего правителя?

--------------------------------------------------------------------------------

Примечания:

1. Gundula Salk, Mambet Turdu. The “Fu-Yu Girgis” according to the present-day situation and the legendary past. – Jagbellonian Universitety Institute of Oriental Philology, Cracow, 1998. – С. 15. (на английском языке)

2. Там же. – С. 55.

3. Там же. – С. 15.

4. Тенишев Э.Р. О языке кыргызов уезда Фуюй.//Вопросы языкознания, 1961 - № 1 - С.88-95.

5. Кызласов Л.Р. История Южной Сибири в средние века. М., 1984. С.98.

6. Худяков Ю.С. Кыргызы в Центральной Азии.//Вопросы этнической истории кыргызского народа. - Фрунзе, 1989 - С.29-40.

7. Янхунен Ю. К вопросу о зарубежных хакасах.//Проблемы сохранения природы и культурно-исторического наследия Хакасии. - Абакан, 1994 - вып.1 - С.99-107.

8. С.Г. Скобелев, Чжан Тайсян, А.А. Шамаев. Роды фуюйских кыргызов//Россия и Хакасия: 290 лет совместного развития. Сб. мат. респ. науч. конференции «Россия и Хакасия: 290 лет совместного развития. – Абакан: изд-во ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 1998. – С. 76-78.

9. Ху Чженхуа. Хэйлунцзян провинциясындагы Фуюй уездинин кыргыздары. Борбодук улуттар университети,1981-жыл. – С. 2-3.(на кыргызском языке)

10. Gundula Salk, Mambet Turdu. The “Fu-Yu Girgis” ... – С. 22.

11. Там же. – С. 22.

12. Бутанаева И.И., Бутанаев В.Я. Актуальные проблемы истории тюрков Саяно-Алтая// История стран Центральной Азии - совместное видение методологических проблем. Выпуск 1. – С. 124-125.

13. Там же. – С. 124-125.

14. Бутанаев В.Я. К вопросу о Кыргызско-Хакасских этнографических связях//Кыргызы: этногенетические и этнокультурные процессы в древности и средневековье в Центральной Азии. (Материалы Международной научной конференции, посвященной 1000 летию эпоса "Манас" 22-24 сент. 1994 г.)- Бишкек: Кыргызстан, 1996. - С. 120.

15. Hu Zhen-hua, Guy Imart. Fu-Yü Gïrgïs: A tentative description of the easternmost Turkic language (Papers on Inner Asia), Bloomington, Indiana, 1987. – C. 3.

16. Gundula Salk, Mambet Turdu. The “Fu-Yu Girgis” ... – С. 45.

17. Там же. – С. 45.

18. Там же. – С. 46.

19. Там же. – С. 47.

20. Там же. – С. 47.

21. Там же. – С. 37-41.

22. С.Г. Скобелев, Чжан Тайсян, А.А. Шамаев. Роды фуюйских кыргызов//Россия и Хакасия: 290 лет совместного развития. Сб. мат. респ. науч. конференции «Россия и Хакасия: 290 лет совместного развития. – Абакан: изд-во ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 1998. – С. 77.

23. Янхунен Ю. К вопросу о зарубежных хакасах//Проблемы сохранения природы и историко-исторического наследия. Абакан: АГПИ. Редакционно-издательский отдел, 1994. – С. 103.

24. С.Г. Скобелев, Чжан Тайсян, А.А. Шамаев. Роды фуюйских кыргызов… - С. 77.

25. Gundula Salk, Mambet Turdu. The “Fu-Yu Girgis” ... – С. 30.

26. Там же. – С. 42-43.

27. Там же. – С. 43.

28. Там же. – С. 42.

29. С.Г. Скобелев. Демография коренных народов Сибири в XVII - XX вв.: колебания численности и их причины

30. СПОИВ, ф.28, оп.1, д.1, л. 9.

31. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов. – Абакан: Изд-во ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 2000. – С. 179.

32. Моисеев В.А. Джунгарское ханство и казахи (XVII-XVIIIвв.). – Алма-Ата: Гылым, 1991 – С. 64.

33. СПОИВ, ф. 28, оп. 1, д. 2., л. 2 об.; АРНБ им. М.Е. Салтыкова-Щедрина, ф. FIV, оп. 324, д. 5006, л. 172.

34. Моисеев В.А. Цинская империя и народы Саяно-Алтая в 18 в. – М.: Наука. Гл.ред.вост.лит., 1983. – С. 32.

35. СПОИВ, ф. 28, оп. 1, д. 2., л. 3.

36. СПОИВ, ф. 28, оп. 1, д. 2., л. 3об.

37. Моисеев В.А. Цинская империя и народы Саяно-Алтая в 18 в. … – С. 34.

38. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов… – С. 174.

39. Чаптыкова Н.Н. Борьба вокруг «Киргизской земли» в XVII веке – СПб.: Нестор, 1999. – С. 14.

40. АРНБ им. М.Е. Салтыкова-Щедрина, ф. FIV, оп. 324, д. 5006, л. 175 об.

41. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов... – С. 175.

42. Там же. – С. 176.

43. Бутанаев В.Я., Абдыкалыков А. Материалы по истории Хакасии XVII- начала XVIII вв. – Абакан, 1995. – С. 206.

44. Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке (исторический очерк): Изд-во «Илим», Фрунзе, 1968 – С. – 127.

45. Бутанаев В.Я., Абдыкалыков А. Материалы по истории Хакасии… – С. 210.

46. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов... – С. 176.

47. Кычанов Е.И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров/РАН, Ин-т востоковедения, Санкт-Петербургский филиал. – М.: Изд.фирма «Восточная литература» РАН,1997. – С. 240-241.

48. АРНБ им. М.Е. Салтыкова-Щедрина, ф. FIV, оп. 324, д. 5006, л. 76.

49. Козьмин Н.Н. Князь Иренак (Эпизод сибирской истории)//Сибирские записки, №6, 1916 – С.

50. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов... – С. 165.

51. Боронин О.В. «Решение» проблемы енисейских кыргызов в русско-ойратских отношениях//Сибирь в системе международных связей: Сб. статей/Томский гос. ун-т. – Томск: Издательство Томского уиверситета, 2001. – С. 18-19.

52. АВПРИ, ф. Зюнгорские дела, оп.113/1. 1731-1733гг., д. 3, л. 49; ЦГАРХ, ф. Р-675, оп. 1, д. 30, л.52.

53. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов… – С. 177.

54. Там же. – С. 178.

55. Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке (исторический очерк): Изд-во «Илим», Фрунзе, 1968 – С. 128-129; ЦГАДА, ф. Сибирский приказ, стб. 1008, л. 19.

56. Там же. – С. 128-129; ЦГАДА,, ф. Сибирский приказ, стб. 1008, л. 20.

57. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов… – С. 178-179.

58. Бахрушин С.В. Научные труды. – М., 1955, Т. 3, - С. 224; Г.Н. Потанин. Материалы по истории Сибири. – «Чтение ОИДР», 1866г., кн. 4, II (Материалы отечеств.), стр. 62.

59. Кызласов Л.Р. История Хакасии с древнейших времен до 1917г. – М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993. – С.202.

60. Gundula Salk, Mambet Turdu. The “Fu-Yu Girgis” ... – С. 60-61.

61. РГАДА, ф. Сибирский приказ, оп. 5. 1704-1708гг., д. 1008, л. 19.

62. АВПРИ, ф. Дзюнгорские дела, 1731-1733гг., д. 3, л. 67.

63. Бутанаев В.Я., Абдыкалыков А. Материалы по истории Хакасии … – С. 254.

64. Ходжаев А.Х. Цинская империя и Восточный Туркестан XVIIIв.: (Из истории международных отношений в Центральной Азии)/Под ред. Б.А. Ахмедова; АНУзССР. Ин-т востоковедения им. Абу Райхана Беруни. – Ташкент: Фам, 1991. – С. 59.

65. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов… – С. 179; Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке … – С. 128.

66. Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке … – С. 128; Г.Е. Грумм-Гржмайло. Западная Монголия и Урянхайский край, т. II, Л., 1926, С. – 536.

67. Gundula Salk, Mambet Turdu. The “Fu-Yu Girgis”... – С. 62.

68. Там же. – С. 81-82.

69. Там же. – С. 62.

70. Там же. – С. 86.

71. Янхунен Ю. К вопросу о зарубежных хакасах… - С. 102; Gundula Salk, Mambet Turdu. The “Fu-Yu Girgis”... – С. 75.

[Антиромантик]

Когда эти народы отделились от основной массы хакасских народов (хакасы, некая часть шорцев, чулымцев)?

Язык сарыг-югурский считается древнейшей формации, но фуюйский якобы стал оформляться как самостоятельный с XVII века, а возможно, что и позже.

Так или иначе, в сарыг-югурском и фуюйском отсутствует свойственное для остальных хакасских явление озвончения -с- и -ш-: сарыг-югурское киси, фуюйское киши - хакасское кизи, кижи, шорское мрасское кижи, среднечулымское кижи, кизи.

[Урянхаец]

Да древний кыргысский (фуюйский) язык был удивительно похож на якутский....

[Амыр]

Когда эти народы отделились от основной массы хакасских народов (хакасы, некая часть шорцев, чулымцев)?

Язык сарыг-югурский считается древнейшей формации, но фуюйский якобы стал оформляться как самостоятельный с XVII века, а возможно, что и позже.

Так или иначе, в сарыг-югурском и фуюйском отсутствует свойственное для остальных хакасских явление озвончения -с- и -ш-: сарыг-югурское киси, фуюйское киши - хакасское кизи, кижи, шорское мрасское кижи, среднечулымское кижи, кизи.

Сарыг-югуры, думаю не относятся к кыргызским-хакасским народам. Они потомки тех, кто бежал от предков нынешних хакасов.

Фуюйские кыргызы были депортированы в Маньчжурию во времена императора Цяньлуна в середине 18 века, вместе с восстававшими ойратами и монголами. В Джунгарии были подданными Амурсаны, служили в качестве охраны в ханской ставке.

[Антиромантик]

Сарыг-югуры, думаю не относятся к кыргызским-хакасским народам. Они потомки тех, кто бежал от предков нынешних хакасов.

Да, но говорится о смене древнеуйгурского языка -d-древнекыргызским языком -z- в результате контакта.

[Племя БУГУ]

Астай Бутанаев: Я очень люблю Бишкек и братьев кыргызов

Профессор Астай (Виктор) Бутанаев в Бишкекском бюро Радио Азаттык.

13 мая 2009 г. 14.05.2009

Профессор Астай Бутанаев (Виктор Яковлевич), доктор исторических наук, заведующий кафедрой археологии, этнографии и исторического краеведения Хакасского государственного университета имени Николая Федоровича Катанова, член Российской Академии социальных наук. Сегодня он гость студии «Азаттык», в Бишкеке находится с проездом. С ним беседовал директор Радио «Азаттык», доктор исторических наук Тынчтык Чоротегин.

- Уважаемый профессор, добро пожаловать в кыргызский Ала-Тоо. Расскажите пожалуйста, с какой целью приехали в Кыргызстан на этот раз?

- В данный момент я еду на Всемирный конгресс тюркологов, который будет проходить в Южном Казахстане в городе Туркестан. Но я очень люблю Бишкек и уважаю наших братьев кыргызов, и поэтому специально заехал на неделю сюда, чтобы встретиться со своими друзьями, поговорить с коллегами, обсудить некоторые наши общие проблемы, связанные с историей кыргызов, не только кыргызов Тянь-Шаня, но и наших енисейских кыргызов. Поэтому я специально заехал, чтобы встретиться, поговорить и очень рад, что встретил своих старых друзей, которых не видел уже больше трех лет.

- Астай ага, Вы известный исследователь истории взаимоотношений Енисейских кыргызов и кыргызов Тенгир-Тоо. Недавно побывали с экспедицией у кыргызов Фу-йу (Фу-ю) в Манчжурии. С точки зрения родо-племенного деления, структуры языка и внутренней организации на кого они больше похожи – на кыргызов Тенгир Тоо или на хакасов? Расскажите об этом нашим слушателям?

- В позапрошлом году благодаря помощи нашего правительства нам удалось совершить экспедицию в Китай, в уезд Фу-Юй, этот уезд находится недалеко от города Цицикара, где в двух деревушках проживают наши братья фу-юйские кыргызы. Они живут в двух деревнях, одна называется Уцзясы, вторая называется Сыцзясы. Если перевести на наш язык, первая (Уцзясы) по китайски означает "пять", по нашему звучит табан, поэтому это деревня табанов, табан аралы. Вторая (Сыцзясы), китайцы говорят, что это 7 домов, на самом деле это деревня рода кыргыз. Потому что по-китайски род кыргыз звучит как кыргысы, поэтому это - кыргыз аалы (то есть "село или айыл кыргызов"). Нам удалось застать еще некоторых людей, которые помнят свой язык. К сожалению сейчас уже они все говорят на китайском языке, некоторые на монгольском, потому что живут вперемешку с монголами. Нам удалось с одной бабушкой переговорить. Она из рода ачык, и от нее мы записали около тысячи слов. Выяснилось, во первых, что язык, конечно больше напоминает наш хакасский язык, с характерным признаком «з», допустим слово заяц, они говорят также хозын, также как и мы хазын, кыргызы говорят "койон" через "й".

- Вы правы. Можно ли тогда сказать, что маньчжурские кыргызы по признакам родоплеменного наименования больше похожи на хакасов?

- Орты ("верно" по-хакасски), среди них встретились 6 родов, которые называются следующим образом. Это род сойун, хапхыны, ичик, табан, а род чыты бөөр (то есть "семь волков"), у нас тоже называется чыты бөөр, и род кыргыз. Вот допустим 6 родов, которые присутствуют среди фу-юйских кыргызов. Все эти роды и их названия в настоящее время сохранились среди хакасов и не просто хакасов, а среди хакасов долины Абакана, среди сагайцев. Я сам из сагайского племени и поэтому было очень приятно выяснить родовой состав фу-юйских кыргызов. Среди них мы сумели уточнить два рода. Потому что по записям профессора Ху Чженьхуа, который там бывал и записывал, вроде бы там должен быть род белтер, но на месте выяснилось, оказывается род называется бөрүдар, т.е волки, бөрүлөр.

- У Вас есть этноним "сагай", а у кыргызов есть род "сайак". Как Вы думаете, есть какая-то связь между этнонимами сагайцев и сайаков?

- Я думаю, что вполне возможно. Саяк и сагай имеют один и тот же корень. Здесь на мой взгляд произошла метатеза, когда меняются буквы своими местами. Допустим, слово двадцать, по древнетюркски йыгырма, по кыргызски джыйырма. В современном тувинском языке говорят чыйырды, у них сохранилась древнее, но выпало буква «г», а мы, хакасы, называем двадцать чыбыргы, вот «г» и «б» поменялись местами. К стати, у фу-юйских кыргызов двадцать так же произносится как и в хакасском языке - "чыбыргы".

- Здесь уместно задаться вопросом: когда же фу-йюйские кыргызы переселились в Манчжурию, на север Китая, в провинцию Хэйлунцзян? Есть различные по этому поводу версии. Например, по одним сведениям при правлении Хубилая в 1290 годах часть кыргызов была переселена силою в сторону Маньчжурии. По второй версии, вынужденное переселение части кыргызов произошло уже в 18 веке, когда пало государство енисейских кыргызов. А как Вы считаете?

- Несомненно, что современные фу-юйские кыргызы, это потомки последнего переселения на территорию Джунгарии и Китая, это 1703 год. Об этом говорят в принципе все факты начиная с родового состава и кончая данными их языка. Те переселения, которые существовали во временах Хубилая, действительно были в Маньчжурии, но к сожалению никаких следов я не нашел, хотя делал попытки искать что-нибудь из очень древнего, что-то могло сохраниться. Обстоятельства сложились в Маньчжурии таким образом, что во времена династии Цинь фу-юйским кыргызам запрещалось переселяться куда либо за пределами отведенной территории, приблизительно где-то 50 км. шириной и 50 км. длиной. Им запрещалось обмениваться браком с другими народами. Поэтому они сумели себя сохранить, хотя конечно перемещались с очень близко кровными. Поэтому когда рухнула династия Цинь, когда эти запреты были сняты, то конечно вот такой небольшой народ, как фу-юйские кыргызы, а их всего полтары тысячи человек, они моментально стали рассасываться среди других народов, в первую очередь они среди монголов перемещались, но а сейчас и с китайцами. Поэтому в настоящее время конечно идет сильная китаизация.

- Вас хорошо знают слушатели «Азаттык», где Вы неоднократно уже выступали. Покойный профессор, хакас Леонид Кызласов в свое время отрицал какую-либо связь между енисейскими и тенгиртооскими кыргызами. Против этой концепции в 70-80 годах активно выступали Вы, доказывая обратное. Расскажите о своих последних работах.

- Спасибо за вопрос. У нас в этом году 14 января произошла презентация моей можно сказать последней работы. Я был главным редактором и автором большого коллективного труда, которая называется «Очерки истории Хакасии с древнейших времен до современности». Мы сумели осветить основные этапы исторического пути наших предков и современных хакасов вплоть до 2009 года. Конечно было тяжело писать о современных периодов, потому что еще в наших глазах это еще не устоялось как следует. Но надо отметить отрадно, мы все, весь наш коллектив, там работала 9 человек, не только из нашего университета, но также из других ВУЗов Абакана, а так же ученые Новосибирска, Томска. В общем мы пришли, я думаю к определенному положительному результату и теперь истории Хакасии в период средневековья мы рассматриваем как период, допустим история Кыргызского государства, начиная с 6 века до 1207 года и следующий период монгольский период у нас тоже глава называется «Кыргызы» или даже «Тюмен кыргызов в монгольскую эпоху» и только после этого мы переходим после того когда монгольская империя развалилась к истории формирования уже непосредственно современного хакасского этноса.

Вы знаете, в 2002 году такая есть организация как «Тюрксой» между тюркскими нашими государствами оценила одну из моих работ, а именно «Хакасско-русский историко-этнографический словарь» и присвоила мне первую премию «Тюрксой». Я считаю себя не просто хакасским этнографом-ученым, в общем то тюркологом в широком смысле. Поэтому одной из больших и следующих моих работ это будет работа связанная с историко-этимологическим исследованием тюркских языков, тюрков или можно сказать народов Саяна, Алтая. И конечно же в данном направлении я не могу не обойтись без изучения языка кыргызов Тянь-Шаня. Потому что все таки язык и история кыргызов Тянь-Шаня примыкает к нашей истории тюрков Саяна, Алтая.

- Планируете ли в будущем совместные экспедиции или какие то другие мероприятия?

- Да, меня очень интересует Синьцзян и кыргызы проживающие сейчас в Северо-западном Китае. Меня очень интересуют калмак-кыргызы или еще их называют монгол-кыргызы, которые проживают в районе Тарбагатая, это в северо-восточной части Синьцзяна. Кто они такие? Никто толком и четко не может мне сказать. Надеюсь, может Тынчтыкбек вы когда окажетесь в Китае сумеете найти время и возможность посетить их, а так я надеюсь, в перспективе, конкретно не буду указывать, но я планирую на следующий год совершить экспедицию в Синьцзян. Я думаю, что наверное это надо сделать совместно с кыргызскими учеными. Тогда, поддерживая друг-друга, обладая определенными знаниями по этнографии, и знаниями истории и культуры Тянь-Шаня, Саяно-Алтая, тогда, я думаю, совместно мы можем сделать что-то такое новое и грандиозное.

- Спасибо за беседу.

http://www.azattyk.org/content/Kyrgyzstan_...ry/1731750.html

[Антиромантик]

Оказывается, в фуюйском озвоняение -с- и -ш- есть.

[Karakurt]

считаете озвончение архаизмом?

[Антиромантик]

Наоборот, инновацией.

[Karakurt]

ну насчет -сун против -зун вы обратное утверждали. А что насчет -мас против -маз?

[Антиромантик]

Я все-таки в -мас предполагаю оглушение. В -сун тоже (сравниваем с монгольскими формами -рун). Впоследствии наоборот - исконный звук -с- озвончался, а за ним уже и -ш-.

[Ажк]

Допустим, слово двадцать, по древнетюркски йыгырма, по кыргызски джыйырма. В современном тувинском языке говорят чыйырды, у них сохранилась древнее, но выпало буква «г», а мы, хакасы, называем двадцать чыбыргы, вот «г» и «б» поменялись местами. К стати, у фу-юйских кыргызов двадцать так же произносится как и в хакасском языке - "чыбыргы".

По тувински будет чээрби, двадцать.

Из шести родов фуюй- сойун очевидно тувинское племя сойон/соян/саян/hойон/сойот/hойт.

[Aza]

Чертыков М.А.

Тарбагатайские кыргызы

Тарбагатайские кыргызы (самоназвание: кыргыз, тарбагатай кыргыздары или буддийские кыргызы (фоцзяо кыргыз)), народ в КНР, провинция Синьцзян, район Тачэн, уезды Тачэн и Эминь (Синьцзян – Северо-Западная провинция КНР, район Тачэн – Северо-Западная часть провинции Синьцзян, в район Тачэн наряду с другими уездами входят такие территориальные подразделения как уезд Эминь и Тачэн). Казахи уездного г. Эминь называют их монгол-кыргызами, калмак-кыргызами. Монголы называют их хаминь-кыргыз (с кит. «хаминь» - казахский народ), т.е. казак-кыргыз. Также они известны в русскоязычной научной литературе как эмель-гольские калмак-кыргызы, эминские кыргызы. Тарбагатайские кыргызы не считают себя калмак-кыргызами, считая, что калмак-кыргызы – мусульмане, в отличие от них [1].

Уезд Тачэн в русскоязычной литературе также известен как Чугучак, находится на границе с Казахстаном в предгорьях Тарбагатая. Уезд Эминь (ранее известный как Дёрбёльжюн) - местность, где находилось село Далынъ-Дёбёнъ – современный уездный город Эминь, который находится восточнее уезда Тачэн. Через уезд Эминь протекает река Эмель(гол), впадающая в озеро Алаколь, которое находится на территории Казахстана, восточнее озера Балхаш.

Национальный состав уезда Тачэн: ханьцы (собственно китайцы) – 97390 чел., казахи – 59586 чел., уйгуры – 7241 чел., дунгане – 6300 чел., монголы – 5174 чел., дунсян (dongxiang) – 954 чел., русские – 455 чел., маньчжуры – 102 чел., ши (shizu) – 41чел., дауры – 32 чел., сибо (xibo) – 53 чел., мяо – 21 чел., тибетцы – 217чел., таджики – 4 чел., узбеки – 46 чел. и др. – всего 178309 чел. По официальным данным кыргызы составляют 0,8% от численности населения уезда Тачэн.

Национальный состав уезда Эминь: ханьцы (собственно китайцы) – 95097 чел., казахи – 23144 чел., уйгуры – 4767 чел., дунгане – 12000 чел., монголы – 1363 чел., дунсян (dongxiang) – 2528 чел., русские – 2049 чел., маньчжуры – 234 чел., ши (shizu) – 8 чел., дауры – 4405 чел., сибо (xibo) – 1214 чел., мяо – 67 чел., тибетцы – 90 чел., таджики – 2 чел., узбеки - 55 чел. и др. – всего 149210 чел. По официальным данным кыргызы составляют 0,2% от численности населения уезда Эминь.

Общая численность тарбагатайских кыргызов, проживающих в районе Тачэн – 1870 человек – 944 мужчин, 926 женщин. При этом в г. Тачэн, который находится в одноименном уезде, проживает 1498 кыргызов – 757 мужчин, 741 женщина, в уезде Эминь – 302 кыргыза – 151 мужчина, 151 женщина, в Усу(ши)(Wusu(shi)) 7 кыргызов – 6 мужчин, 1 женщина, в уезде Шавань (Shawan(xian)) 12 кыргызов – 3 мужчины, 9 женщин, в уезде Толи(Tuoli(xian)) 24 кыргыза – 13 мужчин, 11 женщин, в уезде Юминь(Yumin(xian)) 8 кыргызов – 4 мужчины, 4 женщины, в Хобоксар-Монгольской автономном уезде 19 кыргызов – 10 мужчин, 9 женщин.

По сообщению же самих тарбагатайских кыргызов численность их в районе Тачэн около 3000 человек: в г. Тачэн проживает около 1700 чел., в колхозе Аакчи – 3 семьи, Карачилик – более 20 семей, Яксу – 100 человек, Чупарагащ – 100 чел., Узунагащ (Калачын) – 70-80 чел., Позыдак – 100-200 чел., колхоз Ойтяйлоу – 500-600 чел., Чагычи (Ахсу) – 300 чел. [2]. Также тарбагатайские кыргызы в числе 200-300 чел. проживают в селах Орхочяр (Орхосяр) и Ламаджо (Кыргыз-Куре), которые находятся на территории уезда Эминь [3].

Климат в местах расселения тарбагатайских кыргызов в летний период сухой. Ландшафт беден лесными массивами. Равнинная местность простирается до отрогов виднеющихся отовсюду Тарбагатайских гор. Исконные кыргызские селения Орхочяр и Ламаджо (Кыргыз-Куре) располагаются на расстоянии 60-70 км к востоку от уездного города Эминь в широкой каменистой долине, самой выдающейся точкой которой является священная для кыргызов снежная вершина горы Хызылтаг-Хайрахан. Через село Ламаджо (Кыргыз-Куре) протекает ручей, который питает этот лесистый оазис. Через г. Эминь протекает река Эмель(гол).

Историография изучения этой этнической группы крайне мала. Из личной беседы автора с профессором Центрального университета национальностей Китая (г. Пекин) Ху Чжень Хуа известно лишь об одной экспедиции произведенной им в 1950-х годах, в ходе которой были определены места проживания тарбагатайских кыргызов, их религиозная принадлежность, одежда и некоторые другие этнические маркеры. В работе Юй Сюе Бинь, У Джань Джу «Хэйлунцзянские кыргызы» есть упоминание об обычае почитание священной лошади у кыргызов уезда Эминь. Там же дана ссылка на источник – «Кыргызы», выпущена в 1991г., авторы – Ду Жун Кунь, Ань Ва Эр [4].

Видимо в связи с невозможностью непосредственного этнографического изучения этнических групп КНР советские исследователи довольствовались лишь фрагментарными сведениями о тарбагатайских кыргызах, которым была даны названия «эмель-гольские калмак-кыргызы», «эминские кыргызы» по территориальному расположению их в уезде Эминь провинции Синьцзян. Так в работе С.М. Амбрамзона «Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи», вышедшей в Ленинграде в 1971г. приводятся следующие сведения об эминских кыргызах: «В уезде Дёрбёльжюн Эмельгольского Монгольского авт. р-на представлена очень своеобразная группа калмак-киргизов, насчитывающая около 1000 человек. В ее состав входят киргизы, относящие себя по происхождению к племенам сары багыш, мундуз, баарын, а также в небольшом числе ханьцы, тувинцы (группа кёкмончок), казахи. По своему быту эта группа близка к монголам, исповедует ламаизм, говорят же они на казахском языке, в котором сохраняются элементы киргизского языка. Ламы и старики знают монгольский язык. Они утверждают, что пришли сюда «из Ала-Тоо» около 300 лет назад. Калмак-киргизы считают себя теперь киргизами, хотя некоторые помнят, что их предки не были киргизами. Не исключено, что основу этой группы составили потомки части киргизов, насильственно уведенных джунгарами из Сибири в начале XVIII в.» [5]. Более подробных сообщений, содержащих сведения об этой группе кыргызов автору найти не удалось.

Во время поездки к тарбагатайским кыргызам автору была показана брошюра, написанная Кудайберген Кике улы – тарбагатайским кыргызом, в которой содержатся сведения о родовом составе и истории тарбагатайских кыргызов. Данная брошюра написана на казахском языке арабским шрифтом и содержит в основном сведения касающиеся истории тарбагатайских кыргызов XIX – ХХ вв. Кудайберген Кике улы – не является профессиональным историком, по религиозной принадлежности является мусульманином, по причине чего выводит генеалогию тарбагатайских кыргызов традиционным для тюрок-мусульман образом от Нуха (Ной) и Огуз-хана. В этой брошюре сообщается, что кыргызы 4800 лет назад жили на Енисее, Хангае и Тянь-Шане, с XIV по XVIII век жили на Енисее, потом переселились в Синьцзян и в Хейлунцзян. При этом Кудайберген Кике улы отмечает, что тарбагатайские киргизы являются ответвлением тянь-шаньских киргизов.

Летом 2005г. автором была совершена короткая ознакомительная поездка, целью которой было выяснение родового состава данной группы кыргызов. Проведя некоторое время в г. Эмин в поисках местных кыргызов, автор, наконец, встретился с первым представителем местных кыргызов – Сериком Уркумбей из рода сарт, которого местные казахи, помогшие автору найти его, определяли как представителя народа «монгол-кыргыз». От него были получены первые сведения о родовом составе и местах расселения тарбагатайских кыргызов. Также автором была совершена поездка в г. Тачэн и с. Ламаджо.

История тарбагатайских кыргызов переданная автору в виде преданий не столь противоречива, сколько разноречива. По их сообщению они прибыли в район эминьского уезда около 400 лет назад. Ранее они жили по другую сторону гор Алатао. Они были десятым племенем джунгар. При этом восемь джунгарских племен были кара-калмаками, т.е. джунгарами, девятое племя было племенем чахар – монголами, пришедшими из провинции Хебей. В этот период к китайскому императору с целью просить разрешения быть этим кыргызам десятым племенем джунгар были посланы три кыргыза. Из этих троих храбрецов вернулся лишь один: одного убили в схватке, одного заживо замуровали в Великой китайской стене, а один вернулся благодаря тому, что имел при себе золотую императорскую печать. Император позволил кыргызам быть десятым племенем джунгар. Кроме того, кыргызы 2 года жили на Алтае, но затем вернулись обратно [6].

По сообщению другого информатора, кыргызы вышли из Енисея в XIV в., были у гор Майлэ и Чаяр, затем спустя 20 лет прибыли в Орхочяр. После войны с джунгарами кыргызы переселялись в Хэйлунцзян, Ненцзян, Хызылсуг, Или, Орхочяр. Раньше кыргызы жили в степях и не видели деревьев [7].

По другому свидетельству 400 семей кыргызов в 1753г. пришли из-за гор Алатао [8].

Разноречивы свидетельства о факте пребывания тарбагатайских кыргызов в середине XIX в. на Алтае. По одним свидетельствам кыргызы жили на синьцзянском Алтае в 1863-64гг. или в 1866г. (здесь информатор сомневался, правильно ли он вспомнил даты) [9], по другим в 1860г. кыргызы перекочевали в район Кобдо, пробыли там 10 лет и вернулись обратно, причем в с. Орхочяр вернулись в 1880г. [10].

До 1962г. тарбагатайские кыргызы проживали в основном в уезде Эминь – в селах Далынъ-Дёбёнъ, Орхочяр и Ламаджо (Кыргыз-Куре), причем в селе Ламаджо (Кыргыз-Куре) стоял буддистский храм, где молились кыргызы. Поэтому это село и называется «Кыргыз-Куре», т.е. «кыргызский буддистский храм». Села Орхочяр и Ламаджо (Кыргыз-Куре) были изначальным местом расселения тарбагатайских кыргызов. В 1962г. тарбагатайские кыргызы в массовом порядке переселяются в г.Тачэн, на места русских эмигрировавших в СССР. Во время поездки в г.Тачэн автору удалось встретиться с русскими, которые предпочли остаться и живут с 1962г. в соседях с тарбагатайскими кыргызами.

Тарбагатайские кыргызы разговаривают на казахском языке. Кыргызский язык уже практически не используется. Однако остались люди, которые знают его. Знают также монгольский и китайский, причем китайским языком многие тарбагатайские кыргызы владеют не на высоком уровне.

Тарбагатайские кыргызы – в большинстве своем буддисты – ламаисты. Есть среди них и мусульмане – около 40 семей, которые проживают в г. Тачэн. В прошлом по преданиям тарбагатайских кыргызов они были мусульманами, но в середине XIX в. приняли буддизм. В 1860г. в с. Орхачяр прибыло 5 лам, которые поставили 3 юрты – 1 юрту использовали как храм, 1 как жилище, 1 как кухню. Они и обратили кыргызов в буддистскую религию. Впоследствии у тарбагатайских кыргызов существовало 2 буддийские школы [11]. На современном этапе можно говорить о постепенном переходе в ислам кыргызов-буддистов, чему немало способствует активная позиция мусульманской части тарбагатайских кыргызов, которые ссылаются на то, что хызылсугские кыргызы (т.е. тянь-шаньские или тениртоуские кыргызы) мусульмане. Автор в одной кыргызской семье, где муж буддист, а жена мусульманка, подвергся критике со стороны женщины из-за того, что сообщил о своем намерении отразить наличие кыргызов-буддистов в своей статье о тарбагатайских кыргызах. Эта женщина восприняла эту новость как позор для тарбагатайских кыргызов. Мусульмане среди тарбагатайских кыргызов по свидетельству их самих были всегда и жили вместе со своей родней – буддистами, заключая с ними браки.

Тарбагатайские кыргызы поклоняются священной горе Хызылтаг – Хайрахан, которая находится между селами Орхочяр и Ламаджо (Кыргыз-Куре). На ней круглый год лежит снег. Раньше старые люди кормили духов местности молоком и приговаривали «тооба, тооба», что означает «боже, боже». Когда молились, то обращались за помощью к Небу: «худай чаарлыка хасын» [12]. Кормят огонь алкоголем и пищей, совершают обряд опрыскивания пальцем из чаши алкоголь по сторонам, прежде чем выпить первый глоток [13]. Данный этнографический факт известен у многих народов Центральной Азии и Южной Сибири, в том числе и у тянь-шаньских (тениртоуских) кыргызов, у хакасов, алтайцев и др. Известен факт бытования у тарбагатайских кыргызов культа поклонения священной лошади. Выбирают хорошую лошадь, на шею которой завязывают тряпку или делают отметку на ухе – эта лошадь становиться священной. Запрещается каким-либо способом использовать священную лошадь, а также нельзя продавать, дарить, убивать. После того как священная лошадь умирала, ее предавали небесному погребению (способ погребения, применяемый ламаистами - тело погребаемого возносят на гору и оставляют птицам – М.Ч.) [14].

Кыргызы-буддисты покойников хоронят в деревянном гробу, при этом мусульмане говорят, что это неправильно [15].

Тарбагатайские кыргызы, включая кыргызов-буддистов, празднуют исламские праздники – Курбан Айт или сокращенное название - Айт, Роза Айт. Зимой празднуют китайский Весенний фестиваль – Цаган-Байрам (Чаган) [16]. 16 апреля празднуют праздник Кун-Ай [16].

Раньше дети носили на лбу чубчик. Мальчики носили 3 чубчика – один спереди, два по бокам [17].

Браки тарбагатайские кыргызы заключают, как правило, внутри своего народа, соблюдая эндогамные запреты. Строго не разрешается заключать браки внутри родовых подразделений.

Одежда у современных тарбагатайских кыргызов современного типа. Однако известно, что ранее по одежде они не отличались от монголов.

О кухне тарбагатайских кыргызов автор получил лишь примерное представление по причине кратковременности пребывания в среде тарбагатайских кыргызов. Пища тарбагатайских кыргызов на первый взгляд не отличается от кухни казахов. Делают айран. В теплое время года во время приема гостей располагаются во дворе на траве. Подают к столу на большом блюде большое количество мяса. При этом автор наблюдал как одна кыргызка, приехавшая в г.Тачэн из деревни, в отличие от других женщин не садилась за общий стол, а скромно покушала в стороне, наблюдая за тем, нуждаются ли в чем сидящие за столом. Во время еды используют китайские палочки. Из посуды преобладают пиалы. Употребляют спиртные напитки. Застолья проходят весело под исполнение песен - как на казахском, так и на кыргызском языке (использование кыргызского языка крайне ограниченно).

Жилища не отличаются от окружающего их иноэтнического населения и построены из кирпича – как необожженного, так и обожженного. Кухонная комната отделена от спальных помещений. В спальных помещениях присутствует настил, на котором наложены войлочные ковры, украшенные оригинальными узорами. Данные настилы используются как постель, так и для того, чтобы на них восседать, принимая пищу. На настил ставиться столик с короткими ножками, называемый «щире». В пределах усадьбы, как правило, есть дворик. Имеются небольшие огороды.

Тарбагатайские кыргызы являются скотоводами. Разводят овец, лошадей, коров. Как сообщали сами кыргызы, они живут зажиточно по сравнению с другим населением. Есть среди них и довольно зажиточные, которые сами не пасут свои стада, используя наемную рабочую силу.

Тарбагатайские кыргызы имеют следующие родовые подразделения: сарбагыс, мондуз, барын, сарт, нойман, кытай, керей, калмак, чотай. Род мондуз тарбагатайских кыргызов одним из информаторов был также назван ээрсын [18]. В брошюре Кудайберген Кике улы не указывает на наличие рода чотай, но пишет о наличие рода каракалпак.

Род керей одним из опрошенных кыргызов был определен как пришедший от казахов, а род чотай – от каракалпаков. Этот же информатор сообщил, что рода калмак как такового нет, и не стоит о нем упоминать, так как другие называли тарбагатайских кыргызов калмаками, тем самым, оскорбляя их. А такой род появился в результате кровосмешения, произошедшего в результате брака мужчины и женщины из рода барын, дети которых и стали носить имя калмак [19]. Однако к сообщению этого информатора автор склонен относиться с долей скепсиса, т.к. данный информатор может быть ангажирован мусульманской частью тарбагатайских кыргызов, ведущих среди тарбагатайских кыргызов религиозную пропаганду, в ходе которой они могут выгодным для себя образом интерпретировать этнографические явления. Род калмак представлен среди тарбагатайских кыргызов всего тремя семьями [20]. Рода мондуз и сарбагыс наиболее многочисленны у тарбагатайских кыргызов.

Родовой состав у тарбагатайских кыргызов в большой степени схож с тянь-шаньскими (тениртоускими) кыргызами. Рода сарыбагыс, мундуз, которые соответствуют родам тарбагатайских кыргызов сарбагыс и мондуз, присутствуют среди тянь-шаньских кыргызов, а род найман [21] присутствует среди кыргызов Памира и Алая. Род найман, впрочем, широко распространен также и у казахов. Присутствует среди тянь-шаньских кыргызов и племя кытай [22], род керей. Проблема происхождения тарбагатайских кыргызов требует дальнейших исследований. Однако уже сейчас ясно, что в сложении тарбагатайских кыргызов участвовали тянь-шаньские кыргызы, о чем главным образом свидетельствует наличие рода сарбагыс, который соответствует роду сарыбагыш тянь-шаньских кыргызов.

Род калмак или сарт-калмак тянь-шаньских кыргызов являются остатками джунгар, которые остались на Тянь-Шане после разгрома их цинской династией. Род баарын, присутствующий у тянь-шаньских кыргызов, находит соответствие с наличием у тарбагатайских кыргызов рода барын, однако известно, что род баарын тянь-шаньских кыргызов является родом монгольского происхождения, поэтому возможно, что этот род появился среди тарбагатайских кыргызов и от монголов. Учитывая вышеупомянутые сведения о происхождении рода калмак, сообщенные одним из информаторов, автор все же не исключает возможности наличия западно-монгольских этнических элементов у тарбагатайских кыргызов известных под родовым именем калмак и барын. Родовое название «каракалпак», которое нашло отражение в работе Кудайберген Кике улы, имеющий также название чотай, может быть искаженной передачей слова «кара-калмак» - так называли собственно джунгар – ойратов – западных монголов.

Род сарт соответствует роду сарттар тянь-шаньских кыргызов, а также роду сарт алтайцев. Род сарт также может свидетельствовать об уйгурских или узбекских элементах, вошедших в состав тарбагатайских кыргызов.

Сообщения информаторов свидетельствуют, что в сложении тарбагатайских кыргызов участвовали казахи (род керей) и каракалпаки (чотай).

Родовой состав тарбагатайских кыргызов также может содержать и рода енисейских кыргызов, переселенных джунгарами в начале XVIII в. в Или – Иртышское междуречье. В частности рода керей и чотай, могут соответствовать родам кереит [23] и чода хакасов, которые являются прямыми потомками енисейских кыргызов позднего средневековья. Род мондуз тарбагатайских кыргызов одним из информаторов был также назван ээрсын [24], что отдаленно напоминает родовое название енисейских кыргызов ызыр (езер). Среди хакасов присутствует род паратан, который вероятно может иметь ойратское или кыргызское происхождение и соответствовать роду барын тарбагатайских кыргызов. Среди кызыльцев (субэтническое подразделение хакасского этноса) присутствует род халмах, пришедший от теленгутов, имеющий ойратское происхождение, который может соответствовать роду калмак тарбагатайских кыргызов. Енисейские кыргызы могли служить стержнем формирования тарбагатайских кыргызов, о чем может свидетельствовать то, что в исторических преданиях тарбагатайские кыргызы именуют себя десятым племенем джунгар. Если понимать «десятое племя джунгар» как оток, т.е. административно-хозяйственную единицу, находящуюся в личном подчинении джунгарского правителя, то исторические предания тарбагатайских кыргызов подтверждают их енисейское происхождение. Известно, что в Джунгарии из 24 отоков было только два неойратских (т.е. не западно-монгольских), иноплеменных по этническому составу отока: кыргызский и теленгутский. Управлялся кыргызский оток четырьмя зайсанами и состоял в середине XVIII в. из 4 тыс. семей [25]. Причем нет сведений, что в составе кыргызского отока состояли другие, неенисейские кыргызы. Более того, енисейские кыргызы имели боестолкновения с тянь-шаньскими кыргызами. Эти два народа находились по разные стороны противоборствующих сторон, о чем свидетельствуют несколько русских сообщений о делах их бывших соседей и грозных противников – енисейских кыргызов. Например, сразу после переселения в 1703г. «за Иртышом рекою на Кокоре озере с кыргызским князем Кулегене в улусе и напали де на них кыргыз бруты и разбили Кулегенев улус» [26]. Тянь-шаньские кыргызы в русских документах часто называются брутами или бурутами возможно по причине того, что джунгары называли их бурутами.

После переселения енисейские кыргызы были размещены при урге (ставке) джунгарского правителя, которая находилась на р.Или и стали называться кыргыз-калмаками, о чем свидетельствует следующий текст, автором которого является С.В. Бахрушин: «на р.Чулым были задержаны два человека, называвших себя «киргиз-калмыками», которые показали, что предки их кочевали в сагайской степи между Кузнецком и Красноярском, где до сих пор кочуют их сородичи, состоящие в русском подданстве, и что они жили в «Зенгорском владении», т.е. в джунгарском владении на р. Или» [27]. Почему же енисейские кыргызы стали называться кыргыз-калмаками? По мнению автора, ответ в том, что практически по соседству стали проживать два народа с одинаковым этнонимом, что породило необходимость называть енисейских кыргызов, стоящих на стороне джунгаров, кыргыз-калмаками (тюркоязычные народы и русские называли джунгар калмаками).

Тарбагатайские кыргызы указывают, что они пришли на место их современного жительства из-за гор Алатао, т.е. из бассейна р. Или. Как раз с рекой Или и стоящим около этой реки г.Кульджой (Инин) было связано одно из последних упоминаний о кыргызском отоке в Джунгарии, которое было зафиксировано в отчете маньчжурского генерала Целена цинскому императору Цянлуну. Он сообщает, что «24 марта 1756г. его армия, пройдя горные хребты Болобуегэсу и Чжиргалаи, прибыла в Кульджу, где ей оказали сильное сопротивление повстанцы (около 8 тыс. человек) под руководством Курбан-ходжи – предводителя (цзайсаня) цзиэрцзиского отока. Однако сопротивление повстанцев было сломлено. По приказу Цянлуна Курбан-ходжа вместе с братом и всеми членами семьи были казнены публично, а все имущество конфисковано. Вслед за ним были казнены цзайсаны элутского отока Хээрдай, Нелкоху, Балаи, Улэмуци, Дала-Цзунбу, Абагэсы, Куши, Кэисим и несколько лам, поддержавших Амурсану» [28]. Здесь китайский источник называет главу кыргызского отока термином «ходжа», однако известно, что в китайских документах хакасский термин «хашка» передавался в форме «хочжо» [29]. Возможно, в результате этого жестокого поражения, в ходе которого вероятно погибла или была пленена большая часть взрослого мужского населения кыргызского отока, уменьшился процент енисейско-кыргызского этнического элемента в родовой структуре предков тарбагатайских кыргызов.

В том же 1756г. кыргызы во главе 4 зайсанов вместе с телеутами также во главе 4 зайсанов в количестве «тысяч десять кибиток», а также мингаты возвращались на свою родину – Саяно-Алтай. Однако по пути следования недалеко от Усть-Каменогорска их настигла цинская армия во главе с генералом Цэбдэнджабом. Почти все мужчины были перебиты. Например, от тысячи кибиток, подчиненных кыргызскому чайзану Гурбан-Кашка (Курбан-Кашка), осталось в живых только 168 человек [30].

Месторасположение кыргызского отока в Джунгарии историческими источниками чаще всего локализуется в районе р.Эмель – это еще один аргумент в пользу того, что в сложении тарбагатайских кыргызов приняли участие енисейские кыргызы, переселенные в начале XVIIIв. в Джунгарию.

Вероятно, что картина происходившего с кыргызским отоком была следующей. Потеряв огромное количество жизней в битве при г.Кульджа, кыргызы двинулись на север, перевалили горы Алатао. Часть кыргызов, возможно ранее заключившая с местным населением браки, осталась на р.Эмель – в наиболее упоминаемом в исторических источниках месте их расселения на территории Джунгарии, а другая часть, уже не связанная долгом служения джунгарскому правителю, отправилась в сторону обожествляемой ими родины, в сторону Хонгорая, которую им пришлось покинуть за полвека до этих событий, но с которой они так и не теряли всё это время связь. Те, кто отправился в путь, были в основном убиты или пленены. Те же, кто остался известны сейчас как тарбагатайские кыргызы, которые помнят, что были десятым племенем джунгар, что когда-то прибыли с Енисея, а после большой войны имели возможность лишь слышать о том, что есть кыргызы, которые живут на юге и исповедуют ислам, так же и часть из них – потомков тянь-шаньских кыргызов; слышали волнующие сведения о том, что часть из членов их отока была поселена в Маньчжурию в Хейлунцзян. С течением времени память о многочисленных событиях прошлого угасала. Захваченные русскими на севере территории, куда отправлялись другие части кыргыз-калмаков, стали лишь далекой внешней территорией. Предания старины енисейских кыргызов и породнившихся с ними тянь-шаньских кыргызов перемешались, оставив лишь имя реки, которая протекает по их общей древней родине да некоторые описания об их прежней жизни. Если события развивались примерно, таким образом, то картина может быть дополнена историческим преданием хэйлунцзянских (фуюйских) кыргызов, которые проживают в северо-западной провинции Китая Хэйлунцзян и являются потомками енисейских кыргызов, переселенных в Хэйлунцзян в годы последней войны джунгар, т.е. во второй половине 1750-х гг. из Джунгарии. В этой легенде говориться, что хэйлунцзянские кыргызы раньше жили «в Или в Синьцзяне», когда пришли цинские войска, они вынуждены были бежать в сторону Алтая, на южных отрогах которого нашли убежище в «ста святых пещерах». Они узнали, что Даваци – правитель Джунгарии схвачен, а вместе с ним в плен попало много его воинов, многие из которых были кыргызами – членами их семей. Спустя 49 дней от цинских властей пришло письмо, в котором говорилось, о том, что те семьи, у которых мужчины попали в цинский плен, могут следовать за цинскими солдатами солонами для того, чтобы воссоединиться со своими мужчинами, что кыргызы и сделали. В итоге они прибыли в провинцию Хэйлунцзян и известны сейчас как хэйлунцзянские кыргызы [31].

Версии о растворении переселенных в Джунгарию в начале XVIIIв. енисейских кыргызов начали выдвигаться русскими летописцами и учеными сразу же после данного переселения. Впервые русские знакомятся с народом, носящим имя «кыргыз», в конце XVIв. – знакомятся именно с енисейскими кыргызами, с которыми вскоре начинаются военные столкновения. Активные военные действия с енисейскими кыргызами, а точнее с субэтническими группами формирующегося на территории Хакасско-Минусинской котловины хонгорайского этноса, стержневым субэтносом которого и являлись сами кыргызы, продолжались 100 лет (с момента оскорбления русскими казаками кыргызского князя Номчи в 1606г. по 1706г. – года вероятно последнего переселения населения Хонгорая в Джунгарию [32]). С момента такого знакомства слово «киргиз» или «киргизсцы» вероятно стало нарицательным для тюркоязычных народов имевших типично степной свободолюбивый, необузданный нрав. Видимо поэтому казахов русские также стали именовать киргизами (киргиз-кайсаками, киргиз-казаками), тем более узнав о существовании тянь-шаньских кыргызов, схожих в общих чертах по образу жизни с казахами. Вслед за летописцами версии о растворении енисейских кыргызов в среде тянь-шаньских кыргызов и даже о том, что тянь-шаньские кыргызы и есть переселенные в XVIIIв. енисейские кыргызы выдвигались уже учеными. Например И.Е. Фишер в конце XVIIIв. и А.И. Левин в первой половине XIXв. считали, что енисейские кыргызы после переселения стали известны как буруты, т.е. тянь-шаньские кыргызы [33]. С.В. Бахрушин полагал, что енисейские кыргызы растворились в «Киргизистане» [34]. С.М. Амбрамзон допускал, что калмак-кыргызы уезда Дёрбёльжюн являются потомками части киргизов, насильственно уведенных джунгарами из Сибири в начале XVIIIв. [35], при этом он приводит сведения об обнаружении географом-альпинистом В.И. Рацеком целого ряда нетипичных для тянь-шаньских кыргызов погребений имевших надгробные сооружения, сделанные из дерева, находившихся на Прииссыкульских сыртах. С.М. Амбрамзон также сообщает, что «в 1954г. географом А.В. Станишевским была передана Л.П. Потапову (специалист по алтайской этнической культуре – прим. М.Ч.) фотография целого киргизского (выделено мной – М.Ч.) кладбища, расположенного на территории северной части Синьцзян-Уйгурского авт. р-на КНР, на склонах хребта Бийик. Кладбище состоит из деревянных сооружений, близко напоминающих памятники, описанные В.И. Рацеком, а также алтайские надгробные сооружения, что было отмечено Л.П. Потаповым» [36]. Здесь стоит добавить, что аналогичные алтайским кладбищам захоронения, состоящие из деревянных сооружений и находящихся на горах, до сих пор можно встретить на территории Хакасии. Таким образом, С.М.Амбрамзон сообщает нам о существовавших артефактах, вероятно свидетельствующих о длительном пребывании в Прииссыкулье енисейских кыргызов, т.е. в месте непосредственного контакта с тянь-шаньскими кыргызами, результатом которого может быть появление кыргызского енисейско-тянь-шаньского этнического синтеза. Возможно, что место «за Иртышом рекою на Кокоре озере», где «напали де на них кыргыз бруты и разбили Кулегенев улус» [37], находится где-то в районе оз.Иссык-Куль, которое ранее называлось Кёр Коль [38]. Возможно, что «Кокоре озеро» в русском источнике – неудачная передача гидронима Кёр Коль. Вероятно, результатом енисейско-тянь-шаньского этнического синтеза явилось, то, что в родовом составе хакасов присутствует подразделение, носящее имя пурут. Также есть сведение о том, что часть енисейских кыргызов была поселена по р.Чу, на границе с кочевьями казахов [39].

Судьба енисейских кыргызов в Джунгарии была тесно связана с судьбой алтайцев-теленгутов. Мы видим, что даже после падения джунгарского ханства предки хакасов и алтайцев возвращались на родину вместе, вместе перенося трагедию потерь. Есть сведения, что и в маньчжурский плен теленгуты, также как и кыргызы были посланы в Хейлунцзян [40]. Кроме теленгутов и кыргызов в Хэйлунцзян были сосланы оржаки, мингаты и урянхай-цзилан (урянхай-чилан) [41]. Соседство теленгутов с тянь-шаньскими кыргызами также не могло пройти бесследно. Эти следы еще предстоит найти. Обращает на себя внимание соответствие имеющихся у тянь-шаньских кыргызов, тарбагатайских кыргызов и алтайцев схожих родовых подразделений: мундуз, найман, кытай, сарттар у тянь-шаньских кыргызов, мондуз, нойман, кытай, сарт у тарбагатайских кыргызов, мундус, майман, кытат, сарт [42] у алтайцев.

Период пребывания енисейских кыргызов и алтайцев-теленгутов на территории Джунгарии до сих пор остается недостаточно изученным. Для полномасштабного изучения данного вопроса требуется провести работу, как в российских архивах, так и в архивах маньчжурского периода, в частности в архиве Палаты по делам зависимых территорий (Лифаньюань), ведавшей делами, связанными с Монголией, Джунгарией, Восточным Туркестаном, Тибетом, частично Маньчжурией. Возможно, что потребуется взглянуть с новых позиций и на сообщения о кыргызах в исламских источниках, имея в виду, что на данной территории могли находиться два, а с начала XVIII в. даже три довольно разных народа с этнонимом «кыргыз». Вероятно, если найти ответы на вопросы о пребывании енисейских кыргызов и алтайцев-теленгутов в Джунгарии, то будут найдены и ответы на вопросы, связанные с историей возникновения и бытования тарбагатайских кыргызов.

Есть вероятность и того, что упоминаемый в преданиях тарбагатайских кыргызов факт того, что они ранее являлись десятым племенем джунгар, имеет более древнее происхождение, относящееся к начальному периоду формирования ойратского союза племен. На этом этапе, кыргызы выступали в качестве одного из подразделений формирующегося союза. Возможно, что речь идет о части кыргызов, которые так и не порвали давние связи с ойратами. Однако, эта версия, по мнению автора, хотя и заслуживает внимательного рассмотрения, но маловероятна.

Очевидно, что в этногенезе тарбагатайских кыргызов участвовали тянь-шаньские кыргызы, о чем свидетельствует наличие рода сарбагыш, барын, которые соответствуют родам сарыбагыш, баарын тянь-шаньских кыргызов.

Наличие других родовых подразделений, аналогичных тянь-шаньским (мондуз, нойман, сарттар, кытай), которые, однако, находят соответствие и у алтайцев (мундус, майман, сарт, кытат), также могут свидетельствовать об участии тянь-шаньских кыргызов в формировании данной этнической группы. Тарбагатайские кыргызы по многим признакам могут быть признаны отдельным этносом, имеющим оригинальное историческое прошлое. Этногенез этого народа сложен и возможно довольно длительный, происходивший в условиях, которые не совсем поддаются осознанию автором. Историческое предание, в котором говорится о том, что они стали десятым племенем джунгар после того, как один из троих кыргызских посланцев привез из Пекина от императора разрешение с золотой печатью быть племенем джунгар, можно понять как указание на то, что тарбагатайские кыргызы получали разрешение от китайского императора уже после покорения маньчжурами территории Джунгарии, т.е. во второй половине XVIII в. В пользу этой же версии говорит то, что девятым племенем было названо племя чахар - юго-восточные монголы, переселенные в завоеванную Джунгарию маньчжурами из Внутренней Монголии. Ответ и на этот вопрос в частности может быть найден только в ходе дальнейших исследований этой проблемы.

По причине кратковременности пребывания в среде тарбагатайских кыргызов автору не удалось выяснить многие элементы этнической культуры тарбагатайских кыргызов, могущих пролить свет на происхождение этого народа и его историю. Автор надеется, что данное небольшое исследование даст толчок к изучению данного этнологического феномена – толчок к изучению тарбагатайских кыргызов.

"Есть ли береза, которую кыргыз не ударил топором в горах?

Есть ли место, где кыргыз не проливал крови?" [43]

Примечания:

[1]. Роза Уркумбей, 1959г.р., род сарт, буддистка.

[2]. Роза Уркумбей, 1959г.р., род сарт, буддистка.

[3]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист; Учитывая государственную политику КНР по ограничению рождаемости, вероятно, что многодетные семьи избегают информировать власти о реальном количестве детей в семье. Автору приходилось наблюдать в среде тарбагатайских кыргызов одну довольно многодетную семью. «Сверхнормативные» дети в КНР ущемлены в некоторых правах, но в условиях, в которых живут многие жители района Тачэн - полное самообеспечение вне зависимости от государственной поддержки, видимо позволяет населению не соблюдать правила ограничений рождаемости.

[4]. Юй Сюе Бинь, У Джань Джу. Хэйлунцзянские кыргызы. – Харбин: Харбинское издательство, 2003 – С. 178. (на кит. яз.)

[5]. Амбрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи, Из-во «Наука», Л. – 1971. – С. 28.

[6]. Серик Уркумбей, 1967г.р., род сарт, работник эминьской прокуратуры, буддист.

[7]. Кытан, 1934г.р., род Сарбагыш, мусульманин.

[8]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.

[9]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.

[10]. Кытан, 1934г.р., род Сарбагыш, мусульманин.

[11]. Кытан, 1934г.р., род Сарбагыш, мусульманин.

[12]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.

[13]. Эдепчап, 1953г.р., род мондуз, буддист.

[14]. Юй Сюе Бинь, У Джань Джу. Хэйлунцзянские кыргызы. – Харбин: Харбинское издательство, 2003 – С. 178. (на кит. яз.)

[15]. Роза Уркумбей, 1959г.р., род сарт, буддистка.

[16]. Эдепчап, 1953г.р., род мондуз, буддист.

[17]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.

[18]. Эдепчап, 1953г.р., род мондуз, буддист.

[19]. Кытан, 1934г.р., род Сарбагыш, мусульманин.

[20]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.

[21]. В собственных полевых материалах автора название данного родового подразделения было зафиксировано как «нойман», однако в работе Кудайберген Кике улы это родовое имя передается как «найман».

[22]. Заманчиво предположить, что данная родовая группа могла присутствовать на территории эмель-гольского речного бассейна еще с XII в., когда кара-китаи сделали Эмиль центром своей державы.

[23]. В хакасских преданиях присутствует образ Керей-хана; кереит – название рода енисейских кыргызов Исарского улуса, подвергшегося полному переселению во время переселения в 1703-1706гг.

[24]. Эдепчап, 1953г.р., род мондуз, буддист.

[25]. Кычанов Е.И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров/РАН, Ин-т востоковедения, Санкт-Петербургский филиал. – М.: Изд.фирма «Восточная литература» РАН,1997. – С. 240-241.

[26]. Бутанаев В.Я., Абдыкалыков А. Материалы по истории Хакасии XVII- начала XVIII вв. – Абакан, 1995. – С. 210.

[27]. Бахрушин С.В. Научные труды. – М., 1955, Т. 3, - С. 224; Г.Н. Потанин. Материалы по истории Сибири. – «Чтение ОИДР», 1866г., кн. 4, II (Материалы отечеств.), стр. 62.

[28]. Ходжаев А.Х. Цинская империя и Восточный Туркестан XVIIIв.: (Из истории международных отношений в Центральной Азии)/Под ред. Б.А. Ахмедова; АНУзССР. Ин-т востоковедения им. Абу Райхана Беруни. – Ташкент: Фам, 1991. – С. 59.

[29]. Бутанаев В.Я. Этническая культура хакасов: Учебное пособие для студентоввысших учебных заведений, обучающихся по специальности 020700 – «История». – Абакан: Изд-во ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 1998. – С. 49; Самаев Г.П. Горный Алтай в XVII – середине XIX в.: Проблемы политической истории и присоединения к России. – Горно-Алтайск, 1991. – С. 112.

[30]. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов… – С. 179; Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке … – С. 128.

[31]. Ма Вэй Синь, Джу Бянь. Народная культура и искусство хэйлунцзянских кыргызов//Общество изучение кыргызской национальности, Бюро изучения национальностей провинции Хэйлунцзян. – Харбин: «Старинные книги национальных меньшинств Китая», типография Бюро изучения национальностей провинции Хэйлунцзян, 1997, - С. 1-6. (на кит. яз.)

[32]. Боронин О.В. «Решение» проблемы енисейских кыргызов в русско-ойратских отношениях//Сибирь в системе международных связей: Сб. статей/Томский гос. ун-т. – Томск: Издательство Томского уиверситета, 2001. – С. 18-19; АВПРИ, ф. Зюнгорские дела, оп.113/1. 1731-1733гг., д. 3, л. 49; ЦГАРХ, ф. Р-675, оп. 1, д. 30, л.52.

[33]. Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке (исторический очерк): Изд-во «Илим», Фрунзе, 1968 – С. 127.

[34]. Бахрушин С.В. Научные труды. – М., 1955, Т. 3, - С. 224.

[35]. Амбрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи, Из-во «Наука», Л. – 1971. – С. 28.

[36]. Там же. – С. 56.

[37]. Бутанаев В.Я., Абдыкалыков А. Материалы по истории Хакасии… – С. 210.

[38]. С.М. Абрамзон. Народные предания как источник для изучения этнической истории киргизов Центрального Тянь-Шаня. Этническая история народов Азии - М: Наука, 1972.

[39]. Боронин О.В. «Решение» проблемы енисейских кыргызов в русско-ойратских отношениях//Сибирь в системе международных связей: Сб. статей/Томский гос. ун-т. – Томск: Издательство Томского уиверситета, 2001. – С. 19; АВПРИ. Ф. Зюнгорские дела. Оп. 113/1.1741 г. Д. 1. Л. 48.

[40]. У Джан Джу Причины появления хэйлунцзянской кыргызской народности//Хэйлунцзянское национальное собрание. – Харбин: Редакция отдела исследований национальностей провинции Хэйлунцзян, №6, 2004. – С. 61 (на кит. яз.).

[41]. Юй Сюе Бинь, У Джань Джу. Хэйлунцзянские кыргызы. – Харбин: Харбинское издательство, 2003 – С. 27. (на кит. яз.)

[42]. Екеев Н.В. Народы Алтае-Саян и кыргызы (проблемы этнических и культурных взаимодействий)//Материалы Международной археолого-этнологической экспедиции, посвященной 2200-летию кыргызской государственности. Б., 2003. – С. 42.

[43]. Фрагмент стихотворения тарбагатайских кыргызов, записанный в работе Кудайберген Кике улы.

http://lib.babr.ru/index.php?book=3377

[Tynych]

[Tynych]

[Tynych]