| |
Немцев М.Ю., Кузнецова А.С.
ОПЫТ ОСМЫСЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ РОДОВЫХ ОТНОШЕНИЙ
(на примере кумандинцев)
Изучение родовых отношений всегда было традиционной темой социально-антропологических и этнологических исследований. Поэтому в настоящее время накоплен большой материал исследований формирования, развития, а так же исчезновения родовых отношений у разных народов мира. Родовые отношения существовали во всех человеческих обществах и до настоящего времени остатки родовых отношений проявляются в демографическом поведении, в формировании малых групп и т.д. Однако, что такое "род"? Традиционное определение - это родственная экзогамная группа, связанная особыми отношениями солидарности, родовыми ритуалами и нормами поведения.
Для нас важно то, что род является духовной целостностью и, поэтому для человека традиционного общества родовые отношения являются предпосылкой осмысления социальных отношений. Существование "родового" оказывается основой для построения социальных и мировоззренческих концепций.
Род (или "родовое") - это категория с помощью, которой человек традиционного общества понимает и объясняет мир и свое место в нем. Поэтому представляется необходимым понять, что значит принадлежать к какому-либо роду и в этом качестве воспринимать мир и вступать в отношения с другими людьми. Не менее важно то, что такие социо-культурные проекты возрождения малочисленных народов часто предполагают активизацию внимания к проблемам родства, попытку реконструирования родовых связей.
Мы используем при рассуждениях о культурном и мировоззренческом значении рода тексты, полученные при этнографических исследованиях на Алтае (экспедиция МБОО "Сибирский экологический центр", 2003 г.) и особенно рукопись книги М. В. Кастаракова "Белые кони духов" (готовится к изданию), которая представляет собой довольно редкий образец осмысления особенностей мировоззрения малочисленного этноса не профессиональным этнографом, а самим представителем данного этноса. Автор описывает традиции своего народа и пытается объяснить их мировоззренческое значение и смыслы.
Мы считаем, что именно родовые отношения становились концептуальной основой для построения космологии, теологии и мифологических систем. Поскольку родовые связи были чем-то, что всегда предшествовало любому осмыслению отношений между людьми, как его необходимая предпосылка, то естественно, что любые другие связи понимались на основе и по аналогии с родовыми. Т.е. человек видел в мире родовые отношения, а любые другие социальные связи выстраивались на основе правил данных человеку, как члену родовой группы.
Можно увидеть в родовых отношениях наиболее чистую и первичную форму мышления родства, где оппозиция "родной-неродной" в снятом виде становится оппозицией "свой-чужой" или Я - Другой. Фундаментальное значение этой оппозиции было показано в структуралистской этнографии (К. Леви-Стросс и др.).
Родовые отношения отграничивают группу родственников от всех других людей. Это проявляется, во-первых, в том, что у них есть самосознание, групповые ритуалы, своя сакральная география. Северные алтайцы в этом смысле очень показательны, поскольку до русской колонизации у них не было ни государственных, ни раннегосударственных структур. Поэтому массовые формы сознания (религия и мифология) были во многом замкнуты пределами рода, сильно различаясь своим конкретным наполнением у каждой родовой группы.
Я начал с того, что Кутаим Курпышты - Бог. Что характерно для нашего народа, у каждого рода свой Бог. Бог у нашего племени называется: Кургышпи. А есть еще племена верхние кумандинцы, нижние кумандинцы. У верхних кумандинцев карчакай ункиз тервиз а султунпий, а у нижних кум. - ямрахты тяжиган. У рода челей, у них Ульген, Ульгенпий, так что у нас не один, не один Бог, и кроме того по всей вероятности это связано с тем, что это просто Бог-покровитель. Это большая история и ей надо много-много заниматься. Я не могу сейчас точно сказать, вот, почему у нас много Богов, каждый род имеет своего Бога (Данилов В. М. 1927 г.р., сеок шабат, опрос в г. Бийске, 18.08.2003).
У кумандинцев есть мифологические представления о происхождении родов. Считается, что на "этой Земле" ("по черде") обитают помимо людей, животных и прочих благие духи - тoс - главные духи рода, родоначальники и покровители всего коллектива и "великих камов", хозяева Тайги и Вод, горные духи и их помощники "энчилер", охранитель народа в целом, определенных родов и семей, "блюститель порядка на земле - Пайне".
Каждый род имел своего родового духа-покровителя Пайне.
Отношение между членами этноса выстраивались по аналогии с отношениями между родичами (есть старшие и младшие роды). А отношения между членами родов оформлялись с помощью родовых жертвоприношений тайлга.
Отметим, что принадлежность к роду накладывает на человека нормы поведения. Человек рода знал, как именно ему следует себя вести не только в отношении к сородичам, представителям других родов, разным природным объектам. Эти правила определяли особенности его образа жизни - место промысла, возможностей бывать в каких-либо местах и т.п. Род накладывает на человека обязанность быть моральным. Кроме того, статус человека внутри этнической группы зависит от статуса его рода. Род - это такая форма принадлежности, вне которой трудно требовать от человека быть моральным.
И хотя человек рождается и живет в родовом обществе, неосознанно подчиняясь нормам и правилам этого общества, для формирования его мировоззрения важнейшее значение имеет знание о происхождении и сущности родовых отношений и о смысле ритуальных действий. Особую роль в этом процессе играют носители этого знания. Это лицо организует и проводит ритуалы и обряды, необходимые для всего цикла жизнедеятельности, и, объясняя цикл и значение каждого действия, выступает как специалист и знаток родовых отношений.
Речь идет о шамане (каме). Фигура кама имеет ключевое значение для организации всей жизни родового общества. Кам не волен выбирать быть ему камом или нет. Он получает этот дар (способность) в наследство либо его избирают внешние силы (духи, которые затем становятся его помощниками и руководителями). Вместе с шаманским даром он получает доступ к знанию о сущности рода, о нормах родового поведения. Например, кам способен определить родовую гору. Именно камы при первичном заселении кумандинцами и тубаларами верховьев Бии определяли горы, от которых теперь ведут свое происхождение их родовые группы.
Можем ли мы утверждать, что кам, осмысляя и объясняя родовые отношения и устройство мира, философствует? Он имеет особое, полученное сверхъестественным образом знание мифологии и особенностей родовой структуры. И на примере М. В. Кастаракова мы видим, как кам способен оформить это знание, взглянуть на традицию изнутри, глазами ее полноправного носителя, но живущего уже в современном обществе. Этот опыт важен для понимания возможностей развития мифологического родового сознания и в частности для понимания происхождения философии.
В обществе, в котором родовые связи упрощены и сведены до семейных и демографических отношений, это знание теряется, становится только элементом этнографического своеобразия, культурного наследия данного этноса.
Человек наследует права и обязанности и должен продолжить род как в физическом плане, так и в духовном. И даже сами представители родов, раздумывающие о падении родовых отношений, стараются воспринимать это не как катастрофу, а как естественное явление в развитии общества. Чем теперь становится "род" для современного человека? Что значит - принадлежать к тому или иному роду?
2004
Новосибирск, МБОО "Сибирский экологический центр"
Авторы:
Немцев Михаил Юрьевич. Магистр философии, аспирант Института Философии и права СО РАН, г. Новосибирск. Интересы: Процессы трансформации и развития традиционных и современных культур; формы мировоззрения; этносоциология Северного Алтая. Волонтер Межрегиональной благотворительной общественной организации "Сибирский Экологический Центр".
Электронная почта: nemtsev@gorodok.net, nemets@eocclub.nsu.ru
Кузнецова Анна Сергеевна. Магистрант философского факультета Новосибирского Государственного Университета. Интересы: философия и социология религии; трансформация традиционной культуры. Волонтер Межрегиональной благотворительной общественной организации "Сибирский Экологический Центр".
Электронная почта: ana_ehe@gorodok.net
1 сентября 2008 Опубликовал: admin Просмотров: 4202
Другие статьи из этой рубрики
"Моя родина – Калмакстан" – так ответила моя приятельница из кош-агачских казахов на вопрос о причине возврата из Казахстана. Я не сразу поняла ее, потому что впервые услышала, чтобы Горный Алтай называли "Калмакстаном". Такое название звучало непривычно. Немудрено соотнести его с прозвищем "калмак" – как прозвали алтайцев местные казахи. Оно связано с периодом противоборства Казахских ханств и Джунгарии, располагавшейся в верховьях р. Иртыш (с XVII – середины XVIII вв.), когда предки алтайцев были ее подданными. С тех пор в этническом представлении казахов алтайцы воспринимаются как часть ойратов, называемых "калмаками".
Не требует доказательств мысль о том, что исследование верований любого этноса, сохранившего в народной памяти те или иные реликты далекого прошлого, заслуживает внимания не только с позиций религиеведения или изучения развития духовной культуры самой по себе. Будучи одним из важных этнопоказательных признаков, определяясь присущим любой форме религии синкретизмом и консерватизмом, традиционные верования, представления, ритуалы могут сохранять в себе отголоски всей этнической истории данного этноса, иногда вплоть до весьма архаических пластов. Поэтому детальное описание и исследование верований и обрядов современных этнических общностей, чей этногенез сложен и включает в себя различные компоненты или субстраты, имеют непреходящее значение с точки зрения истории этноса.
Актуальной задачей историко-этнографических исследований алтайцев является изучение отдельных этногенетических и этноструктурных компонентов этой сложной метаобщности. В настоящей статье на основе анализа разнообразных источников, в том числе и полевых (1976-1988 гг.), дается развернутая характеристика небольшого народа ашкыштымов, которому принадлежит особая роль в формировании многих этнических и этнотерриториальных групп алтайцев, и в первую очередь бачатских телеутов.
Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].
В качестве заголовка статьи взята народная поговорка, бытующая у алтайцев: "Jаказы jок тон болбос – Jайзан'ы jок jон болбос" (Без ворота шубы не бывает, без зайсана народ не существует). В ней заложено традиционное представление о значимости родового лидера, называемого "зайсан", как гаранта миропорядка, от которого зависит благополучие народа. Эта особенность сравнения важности главы рода с достоинством такой вещи как "шуба с воротом" сохранила смысловой код статуса зайсана, несмотря на то, что уже в начале прошлого века эта родовая должность была упразднена и оставалась жить лишь в памяти народа, в частности в форме приведенной пословицы. В ней передается символика миропонимания, заключенная в единстве "вещности" (материального) и "знаковости" (духовного), выраженном через детали обыденной одежды и структуру родовой организации. Очевидно, что актуализация роли родового лидера посредством народной памяти стала одной из причин возрождения зайсаната в наши дни.
|
|
